There was a devout man who lived in the forest and ate tree leaves.
A king passed by him during a visit and said to the man, “If you see any benefit in it, come to the city. I will build you a place where you can devote yourself to worship, and people will benefit from your knowledge and closeness to them, and follow your example.”
The ascetic refused the king’s offer.
One of his ministers said to him, “You should consider the king’s feelings. Come to the city for a few days to see the place. If the company of others harms the purity of your heart, the choice is yours.”
So the ascetic came to the city, and they gave him a garden that had belonged to the king. It was a spacious and comfortable place.
Its red roses were like the cheeks of beautiful women
Its ruby rose like the braids of beloved ones (like the plaits of lovers)
And as if (the red roses) were an infant who has not yet tasted milk from his nurse
Fearing the sound of an old man’s teeth if they move
And branches upon which are pomegranate juice
Hanging on the green tree, like a deep red color, (the color of cups filled with pomegranate juice)
Then the king sent a beautiful girl before that devout worshiper
(The girl was like) a piece of the moon, deceiving the worshipers (she would amaze the worshiper if he saw her)
As if she were in an angelic form, radiant like the colors of a peacock
If an eye sees her, it will not close again (it will not be able to close its eyelids from the intensity of its attraction to the girl’s beauty)
And no patience remains For the ascetics after seeing her
Then the king sent a boy of exceptional handsomely, gentleness, and moderate behavior.
The people around him perished from thirst
He offered them water that appeared sweet but did not quench their thirst
(The people, due to the boy’s extreme beauty, would never be quenched of their thirst, even if the boy were actually giving them real water.)
So the ascetic began to eat delicious foods, wear fine clothes, and enjoy fruits, fragrances, and sweets, gazing at the boy’s exceptional beauty and the girl’s charm. The wise men said, “The braids of beautiful women have become like a chain for the worshipper, and a trap for the clever bird; even the cleverest bird falls into this trap.”
In your love, I have cast my heart, my faith, and all my knowledge and wisdom
Today, I am truly that clever bird, and you are the snare that has caught me
In the end, the reign of asceticism vanished, and the day of collapse arrived, as the poet said
All, From among the jurists, sheikhs, and disciples
And the people of pure hadith
If he desires to taste the sweetness of life, even a little, like the bee that tastes honey, he will become trapped and will not escape, like the bee whose leg is caught in the honey, and his condition will reach the lowest level in this life
The king wished to visit him (the worshipper) again, and he saw that the ascetic had changed from his previous appearance. His face had reddened (from comfort) and then whitened and plumped, reclining on a silk cushion, with a handsome young boy, like a genie, holding a fan with peacock feathers, standing above his head.
The king rejoiced at his well-being, and they talked for a long time. Then the king said finally, “There is no one in this world who loves these two groups as I do: the scholars and the ascetics.”
Then a wise and learned minister, well-versed in the ways of the world, said, “My lord, the condition of love…” (From you) is to be kind (do not be ill-mannered towards them) to both groups: Give generously to the scholars (give them the most precious thing) so that they may increase in knowledge (so that they may research and use this money/gold in research and science), and do not give anything to the ascetics so that they remain ascetics (meaning the ascetic must remain in his state and not see the splendor of this world and be seduced by it).
The beautiful lady, do not give her too much
She is adorned with henna, jewelry, and a ring that she boasts of
And the virtuous dervish (the abstinent ascetic),
give him only bread, just enough for the morsel he seeks from door to door
As long as I exist and am in need of others,
if they do not call me an ascetic, then so be it (I’m an ascetic)
The world and its desires corrupt most ascetics, and a life of ease changes character. The best way to keep a person ascetic is for him to remain in need.
***
Saadi knew very well that many people in his time (and even today) read the verses about Paradise in the Quran but couldn’t imagine its true form. So he came along and depicted it for them in a way they could understand, desire, and simultaneously fear its opposite.
The very precise parallel between the Quran and what Saadi did in the story:
The Quranic verse:
(Restraining their glances, untouched before them by man or jinn)
When the king sent a beautiful, untouched girl to tempt the ascetic
(And there will circulate among them young boys made eternal. When you see them, you would think them scattered pearls)
He sent a boy the exquisite beauty (immortal youths like scattered pearls) completes the temptation for the ascetic.
He describes Paradise as full of delicious food, drink, and fruits,
He presents him with delectable food, fruits, sweets—all the material delights of Paradise.
The result in Paradise: eternal rest
The result for the ascetic: the loss of asceticism and spiritual ruin in his life
In other words, Sa’adi took the true bliss of Paradise from the Quran and then presented it in this world
Then he said to people: “Look… if Paradise is exactly like this, why do we so easily forfeit Paradise in this world through sins and transgressions?”
Arabic Translation
كانَ أحدُ المُتعبّدينَ يَعيشُ في الغابةِ ويأكلُ وَرق الشجرِ
مَرّ بهِ ملكٌ أثناء زيارةٍ له، فقال للعابدِ: إن رأيتَ مَصلحة (إذا كان الأمر يُناسبكَ) فتعالَ إلى المدينةِ، أبني لك مكانًا تَتفرغُ فيه للعبادةِ، وينتفع الناس بعلمكَ وقربك منهم، ويقتدوا بك
لم يَقبل الزاهدُ وأعَرضَ (رفضَ عَرضُ الملكِ)
فقال له أحد الوزراء: يَنبغي لك مُراعاةُ خاطرُ الملكِ، أدخل (تعال الى) المدينة أيامًا لترى المكان، فإن أضرّ صحبتُ الأغيارِ بصفاء قلبكَ، فالخيار لكَ (تريد البقاء أو الرجوع لحالتك السابقة)
فجاء ذلك الزاهد للمدينة، فأعطوه بستانًا كان خاصًا بالملكِ، حيث كان مكانًا فسيحًا مريحًا
وردُه الأحمر كخدودِ الحِسانِ (كخدود الجميلات)
سنبلُه (زهور وردة الياقوت) كضفائر المَحبوباتِ (كجدائل الحبيبات)
وكأنها (الورود الحمراء) طفلٌ رضيعٌ لم يذق الحليب بعدُ من مرضعتهِ
يخافُ من صوتِ اسنان كبير السنِ لو تَحركت
وَ اَفاِنینُ عَلَیْها جُلَّنارْ (الجلنار شراب الرمان)
عُلِّقَتْ بِالشَّجَرِ الاَخْضَرِ نارْ (لون أحمر قانٍ، لون الكؤوس المملؤة بشراب الرمان)
بعدها أرسلَ الملكُ جارية حسناء أمام ذلكَ العابد الزاهد
(الجارية كأنها) قَطعةٌ من القمرِ، خدّاعة المُتعبّدين (تُذهل المتعبد لو رأها)
كأنها على صورة ملائكية، زاهية مثل الوان الطاووس
إذا رأتها عَينٌ، لن تُغلق بعد ذلك (لاتستطيع اغلاق جفونها من شدة الانجذاب لجمال الجارية)
ولا يبقى صَبرٌ للزُهاد بعد رؤيتها
ثم أرسل الملكُ بعد ذلك غلامًا فائق الحُسنِ، لطيفاً، مُعتدل التصرفاتِ
هلك الناس حوله عطشًا
وهو ساقٍ لهم بماءٍ فراتٍ يُرى، ولا يسقي
(الناس من شدة حسن الصبي لاتروى ابدا من العطش، حتى لو كان الصبي في الواقع يسقيهم ماءا حقيقياً)
فأخذ الزاهد يأكل الأطعمة اللذيذة، ويلبس الثياب الناعمة، ويتمتع بالفواكه والروائح والحلوى، وينظر إلى شدة حُسن الغلامِ و وجمال الجارية، وقد قال الحُكماء: «جدائل شعر الجميلات أضحت كسلسة للعابدِ، وفخُّ للطائر الذكي، أذكى الطيور يقع في هذا الفخ»
في هواكِ رميتُ قلبي وديني وكلّ علمي ومعرفتي
أنا اليوم حقًّا ذلك الطائر الذكي، وأنتِ الشَّرَكُ الذي أصطادني
في النهاية زالت دولة الزهد وجاء يوم الانهيار، كما قال الشاعر
كُلُّ، من فقهاءٍ، مشايخٍ ومريدين
وأهل الحديثِ الطاهرِ
إذا أراد تذوق حلاوة الحياة ولو بشيء قليل مثل النحلةِ التي تتذوق العسل، سوف يعلق، ولن ينجوا منها، مثل حال النحلة، التي علقت رجلها بالعسل، وسوف يصل حاله أدنى مستوى في هذه الدنيا
كان الملك يرغب بزيارتهِ (العابد) مرة أخرى، فرأى الملكُ، الزاهد، قد تغيّر عن هيئته الأولى، أحمرّ وجهه (من الراحةِ) وأبيّضَ وسمن، متكئًا على وسادة من ديباجٍ، وغلامٌ حسن المظهر كأنه جني، في يديه مروحة بريش الطاووس، واقفاً فوق رأسه
فرح الملك بسلامته وتحدّثا طويلًا، ثم قال الملكُ أخيرًا: «ما من أحدٍ في هذه الدنيا يَحبّ هاتين الطائفتين كما أحبّهما أنا، وهم العلماء والزُهّاد»
فقال وزيرٌ فيلسوف عالمٍ بأحوال الدنيا، حَكيمٌ: «يا مولاي، شَرطُ المَحبة (منكَ) أن تَحسنُ (لاتكن سيئ الخلق معهم) إلى الطائفتينِ: أبذل العطاء للعلماءِ (أعطهم أغلى شيء) حتى يزدادوا علمًا (حتى يبحثوا ويستخدموا هذه الاموال/الذهب في البحث والعلم)، ولا تعطِ الزهّاد شيئًا حتى يبقى زاهداً (يعني الزاهد لابد أن يبقى على حالهِ ولا يرى من حال الدنيا البهية ويفتتن بها)»
الخاتون الحَسناء لا تكثروا
عليها النقش، التجميل والخاتم تتباهى به
والدرویش الحَسن السَيرة (الزاهد المتعفف)
لا تعطيه إلا خبز، على قدر اللقمة التي يبحث عنها من بابٍ الى بابٍ
ما دمتُ موجوداً و مُحتاجًا إلى غيري
فإن لم يدعوني زاهدًا، فلا بأس
الدنيا والشهوات تفسد أكثر الزهّاد، والعيش الرغيد يغيّر الطباع، وأفضل وسيلة لإبقاء الإنسان زاهدًا هي أن يبقى محتاجًا
***
سعدی كان يعرف جيداً بإن كثير من الناس في عصره (وحتى اليوم) يقرأوا آيات الجنة في القرآن وما يستطيعوا يتخيّلوا الصورة الحقيقية، فجاء هو ورسمها لهم بطريقة يفهموها ويشتهوها ويخافوا من ضدّها في الوقت نفسه
التوازي الدقيق جدًا بين القرآن وبين ما فعله سعدی في القصة
الآية القرآنية
(قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ، لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ)
عندما أرسل الملك (كَنِيزَكِ خُوبْرُوی) جارية حسناء لم يمسسها أحد، لتُغوي الزاهد
( وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَّنثُورًا)
أرسل غُلَامًا بَدِيعَ الْحُسن (ولدان مخلدون كاللؤلؤ المنثور) ليُكمل الإغواء للزاهد
وصف الجنة بالطعام والشراب والفواكه اللذيذة
قدم له طعامًا لَذِيذًا، فَواكِهَ، حَلَاوَاتٍ، كل نعيم الجنة المادي
النتيجة في الجنة: راحة أبدية
النتيجة عند الزاهد: زوال الزهد والهلاك الروحي في الدنيا
يعني سعدى، أخذ نعيم الجنة الحقيقي من القرآن، ثم وضعه في الدنيا،
ثم قال للناس: «لاحظوا… لو الجنة بالضبط هكذا، لماذا نتخلى عن الجنة في الدنيا بكل سهولة من خلال المعاصى والذنوب؟»
Persian text
یکی از مُتَعَبِّدان در بیشه زندگانی کردی و برگِ درختان خوردی
پادشاهی به حکمِ زیارت به نزدیک وی رفت و گفت: اگر مصلحت بینی به شهر اندر، برای تو مَقامی بسازم که فَراغِ عبادت از این به دست دهد و دیگران هم به برکت اَنفاس شما مُسْتَفید گردند و به صَلاح اعمال شما اقتدا کنند
زاهد را این سخن قبول نیامد و روی برتافت
یکی از وزیران گفتش: پاسِ خاطر ملِک را روا باشد که چند روزی به شهر اندر آیی و کیفیّتِ مکان معلوم کنی، پس اگر صفایِ وقتِ عزیزان را از صحبتِ اَغیار کدورتی باشد، اختیار باقیست
آوردهاند که عابد به شهر اندر آمد و بستانسرای خاصِّ مَلِک را بدو پرداختند، مقامی دلگشای، روان آسای
گلِ سرخش چو عارضِ خوبان
سنبلش همچو زلفِ محبوبان
همچنان از نهیب بَرْدِ عَجوز
شیر ناخورده طفلِ دایه هنوز
وَ اَفاِنینُ عَلَیْها جُلَّنارْ
عُلِّقَتْ بِالشَّجَرِ الاَخْضَرِ نارْ
ملِک در حال، کنیزکی خوبروی پیش فرستاد
ازین مه پارهای، عابد فریبی
ملایک صورتی، طاووس زیبی
که بعد از دیدنش صورت نبندد
وجودِ پارسایان را شکیبی
همچنین در عقبش غلامی بدیعالجمال، لطیفالاعتدال
هَلَکَ النّاسُ حَوْلَهُ عَطَشاً
وَ هْوَ ساقٍ یَرَیٰ وَ لاٰ یَسْقی
دیده از دیدنش نگشتی سیر
همچنان کز فرات، مُسْتَسْقی
عابد طعامهای لذیذ خوردن گرفت، و کسوتهایِ لطیف پوشیدن و از فَواکه و مَشموم و حَلاوات تمتّع یافتن و در جمالِ غلام و کنیزک نظر کردن و خردمندان گفتهاند: زلفِ خوبان زنجیرِ پایِ عقل است و دامِ مرغِ زیرک
در سرِ کارِ تو کردم دل و دین با همه دانش
مرغِ زیرک به حقیقت منم امروز و تو دامی1
فیالجمله دولتِ وقتِ مجموع به روزِ زوال آمد. چنان که شاعر گوید
هر که هست از فقیه و پیر و مرید
وز زبان آورانِ پاک نَفَس
چون به دنیایِ دون فرود آید
به عسل در بماند پایِ مگس
بار دیگر ملِک به دیدن او رغبت کرد
عابد را دید از هیأتِ نخستین بگردیده و سرخ و سپید بر آمده و فربه شده و بر بالشِ دیبا تکیه زده و غلام پریپیکر به مِرْوَحهٔ طاووسی بالای سر ایستاده
بر سلامتِ حالش شادمانی کرد و از هر دری سخن گفتند، تا ملک به انجام سخن گفت: چنین که من این هر دو طایفه را دوست دارم در جهان کس ندارد یکی علما و دیگر زُهّاد را
وزیرِ فیلسوفِ جهاندیدهٔ حاذق که با او بود گفت: ای خداوند! شرطِ دوستی آن است که با هر دو طایفه نکویی کنی، عالمان را زر بده تا دیگر بخوانند و زاهدان را چیزی مده تا زاهد بمانند
خاتونِ خوبصورتِ پاکیزهروی را
نقش و نگار و خاتمِ پیروزه گو مباش
درویشِ نیکسیرتِ پاکیزهخوی را
نانِ رِباط و لقمهٔ دریوزه، گو مباش
تا مرا هست و دیگرم باید
گر نخوانند زاهدم، شاید
- کلمه “دامی” در زبان فارسی به معنای مرتبط با دام و دامپروری است و میتواند به صورتهای مختلفی در جملات به کار رود. در ادامه به برخی از قواعد مرتبط با این کلمه و نحوه استفاده از آن اشاره میشود: ↩︎
اما در زمان سعدی (قرن هفتم هجری / قرن سیزدهم میلادی) و در تمام ادبیات کلاسیک، کلمه «دامی» معنای کاملاً متفاوتی دارد که همان چیزی است که در بیت به آن اشاره شده است: «دامی» = دام، تله، توری که برای صید پرندگان یا حیوانات استفاده میشود
