In this passage, Khwaja Ubayd Zakani reaches the pinnacle of his satirical exposure of brazen arrogance and the degradation of social standards; he reveals how the virtues of “modesty” and “loyalty” are redefined within the “chosen code” of the corrupt elite: modesty becomes a thick veil barring one from wealth and high office, while arrogance and brazen impudence become the keys to rising in status and lording over the common people! While “loyalty” is portrayed as the product of a base nature and the importunity of an “officious cupper” seeking to extract benefits,
English Translation
our associates (the “greats”) maintain that these very traits—modesty, loyalty, truthfulness, and compassion—are utterly hollow and worthless! Any poor soul afflicted with one of these wretched qualities remains a failure and a loser throughout his life, never attaining his desires.
For it is evident that the person of modesty is deprived of all blessings, incapable of gaining status or amassing wealth; Thus, bashfulness remains an immense barrier and a thick veil standing between a person and their goals; they are left forever lamenting their luck and fortune—hence the saying: “The weeping of the clouds is bashfulness.”
Yet, the Messenger—peace and blessings be upon him—is quoted (albeit through a distortion of the meaning) as saying: “Bashfulness hinders provision.”
Indeed, one observes that whoever adopts brazenness as a trade and makes a lack of shame their capital will ruthlessly exploit others, speak whatever their heart desires, and show no regard for any of God’s creation! He surmounts every obstacle to reach the highest rungs of success, lording it over his superiors and those of higher station, while others fear him for his arrogance and brazen insolence.
In contrast, that wretched, deprived soul—marked by the trait of modesty—remains forever relegated to the sidelines, resting his head upon the knee of deprivation in the shadows. He gnaws on the staffs of the doorkeepers (the guards at the gates) and scratches the back of his neck; gazing with wistful regret at the brazen, he says:
The ignoramus sits upon the seat of honor, while the scholar stands outside the gate;
He seeks a way in through guile, yet fails to reach even the doorkeeper.
(This verse is by Rashid al-Din Watwat, a poet of the 6th century AH, during the Khwarazmian era.)
The meaning is this: observe the outcome of humility—the ignoramus sits upon a throne, while the scholar cannot even reach the threshold. Thus, according to the “chosen code,” one must abandon humility to attain power and blessings, just as the ignoramus does.
As for “loyalty“—or so they claim—it is merely the fruit of a base nature and overpowering greed. For whenever a person receives some meager benefit from a patron or friend, or secures a livelihood through their agency, greed and avarice—along with the desire to extract similar gains—drive him to pester that poor soul daily, much like an intrusive cupper (who clings to a person, feigning poverty to extract money). He becomes such a burden that the patron grows weary of the mere sight of him and sick of life itself, wondering only how to escape the misery of his company. Indeed, upon seeing this “loyal” fellow, one is moved to recite:
“The Angel of Death is easier for me to face than meeting you.”
How the ancients admired such behavior—out of sheer ignorance! Whenever a person reaches the pinnacle of loyalty, they are likened to a dog. A sensible man, however, ought to focus solely on his own self-interest; once he achieves his objective and has no further aim, he abandons his companion—even if it be his own father—and pays them no further heed, spending his mornings with one group and his evenings with another.
Anyone wishing to truly enjoy life should pay no mind to such nonsense as “loyalty.” This allows him to savor the company and blessings of all people without ever becoming a bore to them. Let him be certain that
from every cooking pot, he can secure a tasty morsel.
A Tale
It is said that Muhyiddin Ibn Arabi—the sage of his time and a paragon for the scholars of his era—kept the company of our master Nur al-Din for thirty years, night and day, never parting for even a single moment.
When Nur al-Din fell terminally ill, Muhyi al-Din sat by his bedside, occupied with drinking wine. He then retired to his own quarters for the night; upon returning in the morning, he saw the servants with their hair shorn, gathered to mourn Nur al-Din. He asked, “What is the news/What happened?” They replied, “Our master Nur al-Din has died.” He exclaimed, “Alas for Nur al-Din!”
Then, turning to his servant, and said, “Let us go and seek another companion.” He immediately returned to his quarters.
It is said that he lived for another twenty years after that, yet no one ever heard him mention the name of Nur al-Din again.
Truly, everyone ought to learn the meaning of loyalty from that wise man. Unparalleled in his era
And what proof could be clearer than the fact that anyone who pledged themselves to unwavering devotion remained forever sorrowful, wasting their life in vain? Consider Farhad, who carved the mountain of Behistun yet never attained his heart’s desire; he ultimately met his end, sacrificing his noble life for the sake of his beloved Shirin, dying in anguish while reciting:
Thus did poor Farhad sacrifice
His precious life for his beautiful beloved, Shirin.
(Excerpt from the poetry of Nizami Ganjavi, in the book Khusraw and Shirin)
And consider that unfortunate soul known as “Majnun of Banu Amir”—once a sensible and virtuous young man—who suddenly lost his heart to a maiden named Layla. His steadfast devotion to her turned his life bitter and wretched, yet he never gained any benefit from her whatsoever. He began to wander the wilderness, bareheaded and barefoot, reciting:
“Upon me—should I ever meet Layla in private—
Lies the vow to visit the House of God -Mecca, barefoot.”
Our elders spoke truly when they said: “If this is the fruit borne by the trait of loyalty, then it is better to abandon it.”
As for truthfulness, our elders say: “It is the most wretched of qualities, for truthfulness is the very source of conflict and loss; indeed, whoever follows the path of truth gains no honor in the eyes of others.”
Therefore, a sensible man must—to the best of his ability—curry favor with his superiors and friends; he must lie, speak hypocritically, and act upon the principle of the “The Prince was/is correct”—that is, affirming the truth of everything the Prince says. He would utter whatever suited people’s temperaments and whims; for instance, if a prominent figure were to say in the dead of night, “This is the time for the noon prayer,” he would instantly leap up and exclaim, “You are right, O Emir! The sun is indeed scorching today,” reinforcing his words with an oath upon the Holy Quran and a vow of triple divorce from his wife (should he be mistaken).
If he found himself in the company of a depraved, extremely stingy, and unsightly elder, he would address him—whenever he spoke—with epithets such as “Hero of the Age,” “Charming Youth of the Era,” “Joseph of Egypt,” and “Hatim of Tayy”; all this to secure gold, robes of honor, and status from him, and to firmly establish his own affection in that man’s heart.
If someone were to live—God forbid—in a manner contrary to this yet claim to be truthful, and then—suddenly—offer counsel to a prominent figure by saying, “You were wayward in your youth; you must abandon that now and prevent your wife and sister from immorality,” or address a bald man as “O Bald One,” or a man suffering from a scrotal hernia as “O Hernia-Sufferer,” or call a prostitute “O Prostitute”—then, due to the unfortunate consequences of such blunt honesty, these people would be deeply offended. If they possessed the power, they would lash out at him and beat him severely on the spot.
Yet, if the speaker is utterly helpless—or so marginalized that he cannot defend himself—they resort to hostility and petty bickering, spewing all manner of insolence; the resulting feud, sparked by that single truthful word, may well last a lifetime.
Hence, the wise have observed: “A constructive lie is better than a truth that incites discord.”
What clearer proof is there than the fact that when a truthful person bears witness to the truth a hundred times over, he receives no gratitude? Instead, people take offense and fabricate interpretations to brand him a liar. In contrast, if an ungodly, unscrupulous person bears false witness, he is showered with all manner of bribes and accorded every form of special favor just to deliver that testimony.
This is precisely the situation today in Islamic lands, where thousands of judges, sheikhs, jurists, notaries, and their associates sustain themselves in this very manner, reasoning that “a lie that instantly gladdens your heart is better than a truth that disturbs your peace of mind and worsens your plight.”
As for mercy and compassion, our eminent scholars vehemently reject this notion. They argue that anyone who pities an oppressed or deprived person has disobeyed God and incurred His wrath, on the grounds that nothing occurs except by God’s will.
Everything that reaches His servants from the Divine Presence—and He is the All-Wise—does so only when it has become necessary; as Plato said, “A matter does not come into existence until it becomes necessary.” He is the Most Merciful of the merciful; had He known that a particular person did not deserve a certain affliction, He would not have sent it to him. Thus, every individual deserves the calamities that befall them—be it a starving dog, a blind crow, or a scrawny goat—as being fitting and appropriate. They further assert that no blind person exists who is not deserving of their blindness.
If you seek to show mercy to a person upon whom God has cast His wrath, you have disobeyed God and incurred sin; you will be held accountable for this on the Day of Resurrection.
This is akin to the case of a man striking his slave for the sake of discipline, only for a stranger to step in, coddle the slave, and kiss him, saying: “Your master mistreats you by striking you; he ought to be bestowing blessings and robes of honor upon you instead.” Undoubtedly, the master would be deeply offended by such a person.
An Tale
During the blessed era of the Messenger (peace and blessings be upon him), the disbelievers were urged to feed the poor. They would reply: “The poor are God’s servants; if God wished, He would feed them! If He does not feed them, why should we?” As stated in the Glorious Quran: “Shall We feed those whom Allah could feed if He willed? You are in nothing but clear error.”
Thus, it is incumbent upon them to show no mercy to any of God’s creatures, nor to heed the plight of the oppressed, the criminal, the needy, the afflicted, the captive, the wounded, the orphan, the victim of violence, the destitute, or the servant—whether elderly or merely passing by their doorstep.
Rather, they must—seeking the pleasure of Allah Almighty—harm these individuals to the best of their ability; for this serves to elevate their spiritual station, garner blessings, and act as an intercessor for them on the Day of Resurrection—”the Day when neither wealth nor children shall avail.”
This is the entirety of what we promised the brethren in this book. We are firmly hopeful that if a beginner consistently practices these virtues—chosen for the elite—and cultivates them as an ingrained habit within their rational soul, they will attain their full fruition in both this world and the Hereafter.
The Underlying Meaning and Satirical Symbolism of This Passage
In this passage, the poet Ubayd Zakani presents a masterful depiction of the mockery surrounding the inversion of social norms:
Brazenness and insolence as “capital” for securing positions: The poet reveals how the “nobles” of his era viewed modesty and refinement as obstacles to advancement. According to this “chosen doctrine,” one cannot attain high status without making brazenness a profession, acting audaciously toward others, and casting aside all shyness and sense of honor.
Depicting the deprivation of the scholar versus the high standing of the ignoramus: The immortal verse (“The ignoramus is seated in the seat of honor, while the scholar is cast out”) paints a tragic picture of societal reality. A state where the modest scholar finds himself turned away at the gates, struck by the doorkeepers’ staffs, while the arrogant ignoramus takes the seat of honor and presides over the gathering.
Distortion of the concept of “loyalty”: The irony reaches its peak when “loyalty” is defined not as chivalry or the preservation of affection, but as “persistent begging” and a baseness of spirit that so vexes one’s patrons that they would sooner meet the Angel of Death than lay eyes on this “loyal” soul.
Mockery of absolute opportunism: The poet reveals how the “nobles” of his era came to view friendship and loyalty as nothing more than a “transaction of self-interest.” Once the utility has been exhausted, a friend—or even a father—is cast aside like a worn-out garment.
Satirical mimicry of eminent figures (The Tale of Ibn Arabi): Employing a figure of the stature of Muhyiddin Ibn Arabi to craft a satirical, fictional tale about his callousness and indifference upon the death of his companion—encapsulated in the phrase “We move on and seek another companion”—serves as a device of dark comedy. It strips away a false aura of sanctity, revealing that emotional coldness is rationalized in the flimsiest of ways when selfishness is at play.
Deconstructing the Legend (Farhad and Shirin): Even Farhad—the timeless symbol of romantic devotion—is transformed by the poet into an embodiment of folly. He spent his life carving the rock of Behistun, only to die in anguish, having achieved nothing.
The inverted concept of “truthfulness” (the distortion of principles): Using the technique of varuneh-guyi (saying the opposite of reality), the poet articulates the worldview of the notables of his era, who viewed “truthfulness” as the root of all evil and ruin. To them, an honest person was a fool who sabotaged his own interests, whereas a “sensible man” was one who mastered the arts of sycophancy and flattery—telling the ruler exactly what he wanted to hear—in order to appease the authorities and extract wealth from them.
The image of the “sun at midnight” (the pinnacle of political hypocrisy): The caricatured scene the poet paints—depicting a sycophant swearing by the Quran and by the oath of triple divorce that the sun is “scorching and brilliant,” simply because the Sultan declared in the dead of night that it was noon—stands as perhaps the greatest satirical tableau in literary history, illustrating the subservience of the elite to despotic will.
An anatomy of the ugliness of social attitudes: Enumerating physical and moral flaws (the bald man, the man with a scrotal hernia, the prostitute, the ruler), and honoring them with titles such as “Joseph of Egypt” and “Hatim of Tayy” illustrates the banal verbal hypocrisy that pervaded his society—a milieu where principles and noble epithets were sold for a pittance in exchange for gold coins and purses of dinars.
The height of irony regarding the distortion of religious and philosophical concepts lies in the poet’s use of the “misguided deterministic interpretation”—a rationale employed by corrupt rulers to justify the misery of the poor and the oppressed. They claim that the poverty of the destitute or the affliction of the oppressed is “God’s will and wisdom,” and that aiding the needy constitutes an “objection to Divine Decree and Destiny.”
Citing the Holy Quran in the manner of the disbelievers: The poet shocks the reader by quoting the verse, “Shall we feed those whom, if Allah willed, He would have fed?” thereby illustrating how the rulers of his era adopt the very logic of the disbelievers of Quraysh to evade their responsibilities regarding justice and social solidarity.
The culmination of the “inverted speech” technique (vārūneh-gūyī): The final injunction to inflict harm “for the sake of God”—while claiming to practice the “morality of the elite”—delivers the decisive blow against social and political hypocrisy. It leaves the reader before a revealing mirror that strips bare the nakedness of despotic power and calls upon the human conscience to awaken.
Arabic Translation
فِي هَذَا المَقْطِعِ، يَبْلُغُ الخَوَاجَه عُبَيْدُ الزَّاكَانِيُّ ذِرْوَةَ التَّعْرِيَةِ السَّاخِرَةِ لِلصَّلاَفَةِ وَإنْحِطَاطِ المَعَايِيرِ الإجْتِمَاعِيَّةِ؛ إِذْ يَكْشِفُ كَيْفَ يُعَادُ تَعْرِيفُ فضِيلَتَيِ «الْحَيَاءِ» وَ«الْوَفَاءِ» فِي “الْمَذْهَبِ الْمُخْتَارِ” لِلنُّخْبَةِ الفَاسِدَةِ: فَيُصَبِّحُ الْحَيَاءُ حِجَابًا غَلِيظًا يَمْنَعُ صَاحِبَهُ مِنَ الثَّرَاءِ وَالْمَنَاصِبِ، وَتَغْدُو الصَّلاَفَةُ وَالْوَقَاحَةُ هُمَا مِفْتَاحَ العُلُوِّ وَالتَّسَلُّطِ عَلَى الرَّعِيَّةِ! بَيْنَمَا يُصَوَّرُ «الْوَفَاءُ» كَأَنَّهُ نَتِيجَةٌ لِدَنَاءَةِ النَّفْسِ وَإِلْحَاحِ “الْحَجَّامِ الْفُضُولِيِّ” لإجْتِذَابِ الْمَنَافِعِ
يَقُولُ أَصْحَابُنَا (مِنَ الأَكَاَبِرِ): إِنَّ هَذِهِ الأَخْلاَقَ (الْحَيَاءَ، الْوَفَاءَ، الصِّدْقَ، وَالرَّحْمَةَ) هِيَ للغَايَةِ مُكَرَّرَةٌ مُفَرَّغَةٌ (مُجَوَّفَةٌ)! وَكُلُّ مِسْكِينٍ يُبْتَلَى بِإِحْدَى هَذِهِ الأَخْلاَقِ الرَّدِيئَةِ، يَظَلُّ طَوَالَ عُمُرِهِ خَائِبًا خَاسِرًا، لاَ يَظْفَرُ بِمَطْلَبٍ أَبَدًا
إِذْ مِنَ الْوَاضِحِ أَنَّ صَاحِبَ الْحَيَاءِ مَحْرُومٌ مِنْ كُلِّ النِّعَمِ، عَاجِزٌ عَنِ إكْتِسَابِ الْجَاهِ وَإقْتِنَاءِ الْمَالِ؛ فَالْحَيَاءُ يَظَلُّ دَائِمًا حَاجِزًا عَظِيمًا وَحِجَابًا كَثِيفًا بَيْنَهُ وَبَيْنَ مَآرِبِهِ، فَيَظَلُّ بَاكِيًا دَوْمًا عَلَى بَخْتِهِ وَطَالِعِهِ، وَمِنْ هُنَا قَالُوا: إِنَّ بُكَاءَ السَّحَابِ هُوَ الْحَيَاءُ
وَيَقُولُ الرَّسُولُ – عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ – (بِتَحْرِيفِهِمْ): الْحَيَاءُ يَمْنَعُ الرِّزْقَ
وَيُشَاهَدُ أَنَّ كُلَّ مَنْ أتَّخَذَ الْوقَاحَةَ حِرْفَةً وَجَعَلَ قِلَّةَ الْحَيَاءِ رَأْسَ مَالِهِ، يَسْلَخُ جُلُودَ الْخَلْقِ، وَيَقُولُ كُلَّ مَا يَشْتَهُيهُ قَلْبُهُ، وَلاَ يُبَالِي بِأَحَدٍ مِنْ خَلْقِ اللَّهِ! فَيَتَخَطَّى كُلَّ المَوَانِعِ إِلَى أَعْلَى الْمَعَارِجِ، وَيَتَنَعَّمُ عَلَى مَخْدُومِيهِ وَمَنْ هُمْ أَكْبَرُ مِنْهُ، وَيَخَافُهُ الْخَلْقُ بِسَبَبِ صَلَافَتِهِ وَوَقَاحَتِهِ
بَيْنَمَا ذَاكَ الْمِسْكِينُ الْمَحْرُومُ الَّذِي وُسِمَ بِسِمَةِ الْحَيَاءِ، يَظَلُّ دَائِمًا خَلْفَ الأَبْوَابِ، يَضَعُ رَأْسَهُ عَلَى رُكْبَةِ الْحِرْمَانِ فِي الدَّهَالِيزِ؛ يَأْكُلُ عِصِيَّ الْحُجَّابِ (الحرس في الأبوابِ)، وَيَحُكُّ قَفَاهُ، وَيَنْظُرُ بِعَيْنِ الْحَسْرَةِ إِلَى أَرْبَابِ الْوَقَاحَةِ وَيَقُولُ
الْجَاهِلُ فَوْقَ الْمَسْنَدِ، وَالْعَالِمُ خَارِجَ الْبَابِ
يَلْتَمِسُ بِالْحِيلَةِ طَرِيقًا، فَلاَ يَصِلُ حتى لحَاجِبِ البابِ
البيت مأخوذ من شعر لـ رشیدالدین وطواط
شاعر في القرن السادس الهجري، في عهد الخوارزميين
والمعنى: أنظروا إلى عاقبة التواضع، فالجاهل يجلس على عرش، والعَالِمُ لا يبلغ حتى عتبة الباب، وهكذا، وفقًا لـ”المذهب المختار”، يجب التخلي عن التواضع لنيل السلطة والبركات كالجاهل
أَمَّا الْوَفَاءُ؛ فَيَقُولُونَ: إِنَّ الْوَفَاءَ ثَمَرَةُ دَنَاءَةِ النَّفْسِ وَغَلَبَةِ الْحِرْصِ، و إِذْ كُلُّ مَنْ وَصَلَهُ شَيْءٌ ضَئِيلٌ مِنْ مَخْدُومٍ أَوْ صَدِيقٍ، أَوْ حَصَلَ لَهُ بِوَاسِطَتِهِ وَجْهُ مَعَاشٍ، يَحْمِلُهُ الْحِرْصُ وَالشَّرَهُ وَطَمَعُ إجْتِذَابِ أَمْثَالِ تِلْكَ الْمَنَافِعِ عَلَى أَنْ يُبْرِمَ ذَاكَ الْمِسْكِينَ كُلَّ يَوْمٍ كَالْحَجَّامِ الْفُضُولِيِّ (*يلازم الشخص طلباً للمال وإظهار الفقر الزائف)، حَتَّى يَضِيقَ ذَاكَ الْمَخْدُومُ بِمُشَاهَدَتِهِ ذَرْعًا وَيَمَلَّ حَيَاتَهُ، كَيْفَ يُخَلِّصُ نَفْسَهُ مِنْ شَرِّ صُحْبَتِهِ؟، فَإِذَا رَأَى ذَاكَ الْوَفِيَّ أَنْشَدَ
مَلَكُ الْمَوْتِ أَهْوَنُ عَلَيَّ مِنْ لِقَائِكَ
لَقَدِ أسْتَحْسَنَ الْقُدَمَاءُ هَذِهِ التَّصَرُّفَاتِ عَنْ جَهْلٍ! وَكُلَّمَا بَلَغَ أمْرُؤٌ غَايَةَ الْوَفَاءِ شَبَّهُوهُ بِالْكَلْبِ، فَالرَّجُلُ الْعَاقِلُ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ نَظَرُهُ مَقْصُورًا عَلَى مَنْفَعَتِهِ الذَّاتِيَّةِ، فَإِذَا بَلَغَ غَرَضَهُ وَلَمْ تَبْقَ لَهُ غَايَةٌ أُخْرَى، أَهْمَلَ صَاحِبَهُ وَلَوْ كَانَ أَبَاهُ، وَلَمْ يَلْتَفِتْ إِلَيْهِ أَبَدًا، فَيَقْضِي صَبَاحَهُ مَعَ قَوْمٍ وَمَسَاءَهُ مَعَ طَائِفَةٍ أُخْرَى
وَكُلُّ مَنْ أَرَادَ الإسْتِمْتَاعَ بِعُمُرِهِ فَعَلَيْهِ أَنْ لاَ يَلْتَفِتَ إِلَى هَذِهِ التُّرَهَاتِ (الْوَفَاءِ)، كَيْ يَتَلَذَّذَ بِنِعَمِ الْجَمِيعِ وَمُصَاحَبَتِهِمْ، وَلاَ يَمَلَّهُ النَّاسُ، وَلْيَكُنْ عَلَى يَقِينٍ أَنَّ
مِنْ كُلِّ قِدْرٍ يَحصل على نَوَالَهِ (لُقْمَةٌ) طَيِّبَةٌ
حِكَايَةٌ
يُقَالُ إِنَّ مُحْيِي الدِّينِ بْنَ عَرَبِيٍّ – الَّذِي كَانَ حَكِيمَ الزَّمَانِ وَمُقْتَدَى عُلَمَاءِ عَصْرِهِ- لازَمَ و صَاحَبَ مَوْلاَنَا نُورَ الدِّينِ، ثَلاَثِينَ سَنَةً لَيْلاً وَنَهَارًا، لاَ يَفْتَرِقَانِ لَحْظَةً
فَلَمَّا مَرِضَ نُورُ الدِّينِ مَرَضَ الْمَوْتِ، كَانَ مُحْيِي الدِّينِ عِنْدَ رَأْسِهِ مَشْغُولاً بِالشَّرَابِ، ثُمَّ ذَهَبَ لَيْلاً إِلَى حُجْرَتِهِ، فَلَمَّا عَادَ صَبَاحًا رَأَى الْغِلْمَانَ قَدْ جَزُّوا شُعُورَهُمْ وَأحْتَشَدُوا فِي عَزَاءِ نُورِ الدِّينِ، فَسَأَلَ: مَا الْخَبَرُ؟، فقَالُوا: مَاتَ مَوْلاَنَا نُورُ الدِّينِ، فَقَالَ: وَا حَسْرَتَاهُ عَلَى نُورِ الدِّينِ
ثُمَّ الْتَفَتَ إِلَى غُلاَمِهِ وَقَالَ: نَمْشِي وَنَطْلُبُ حَرِيفًا (صَدِيقًا/نَدِيمًا) آخَرَ، وَعَادَ مِنْ فَوْرِهِ إِلَى حُجْرَتِهِ
وَيَقُولُونَ إِنَّهُ عَاشَ بَعْدَهَا عِشْرِينَ عَامًا لَمْ يَسْمَعْ أَحَدٌ مِنْهُ اسْمَ نُورِ الدِّينِ أَبَدًا
وَحَقًّا: يَلْزَمُ الْجَمِيعَ أَنْ يَتَعَلَّمُوا الْوَفَاءَ مِنْ ذَلِكَ الْحَكِيمِ الْفَرِيدِ فِي عَصْرِهِ
ثُمَّ أَيُّ دَلِيلٍ أَوْضَحُ مِنْ أَنَّ كُلَّ مَنْ نَسَبَ نَفْسَهُ إِلَى الْوَفَاءِ ظَلَّ دَوْمًا مَغْمُومًا، وَأَفْنَى عُمُرَهُ فِي غَيْرِ طَائِلٍ؟، كَمَا فَعَلَ «فَرْهَادُ» الَّذِي نَحَتَ جَبَلَ (بِيسِتُون) وَلَمْ يَصِلْ إِلَى مَأْرَبِهِ أَبَدًا، حَتَّى قَضَى نَحْبَهُ وَفَضَّ حَيَاتَهُ الشَّرِيفَةَ فِي سَبِيلِ حَبِيبَتِهِ (شِيرِينَ)، فَمَاتَ فِي الْحَسْرَةِ وَهُوَ يَنشُدُ
لَقَدْ ضَحَّى فَرْهَادُ الْمِسْكِينُ بِهَذَا النَّحْوِ
بِحَيَاتِهِ الْعَزِيزَةِ، مِنْ أَجْلِ حَبِيبَتِهِ الْجَميلة (شِيرِينَ)
(جزء من شعر للشاعر نظامى كنجوي، في كتاب خسرو وشيرين)
وَذَاكَ الْمِسْكِينُ الَّذِي يُدْعَى «مَجْنُونَ بَنِي عَامِرٍ»، كَانَ شَابًّا عَاقِلاً فَاضِلاً، فَجْأَةً عَلَّقَ قَلْبَهُ بِفَتَاةٍ اسْمُهَا لَيْلَى! فَمِنْ وَفَائِهِ لَهَا كُدِّرَتْ عَلَيْهِ حَيَاتُهُ وَصَارَتْ مَرِيرَةً، وَلَمْ يَنَلْ مِنْهَا أَيَّ نَفْعٍ قَطُّ؛ فَجَعَلَ يَهِيمُ فِي الْبَرَارِي حَافِيَ الرَّأْسِ وَالْقَدَمَيْنِ وَهُوَ يَقُولُ
عَلَيَّ، لَئِنْ لاَقَيْتُ لَيْلَى بِخَلْوَةٍ
زِيَارَةُ بَيْتِ اللَّهِ رِجْلاَيَ حَافِيَا
وَصَدَقَ أَكَابِرُنَا حِينَ قَالُوا: إِنَّ خُلُقًا (الْوَفَاءَ) هَذِهِ ثَمَرَتُهُ، فَالْتَّرْكُ أَوْلَى بِهِ
أَمَّا الصِّدْقُ؛ فَيَقُولُ أَكَابِرُنَا: إِنَّ هَذَا الْخُلُقَ هُوَ أَرْذَلُ الْخِصَالِ، إِذْ إِنَّ مَادَّةَ الْخُصُومَةِ وَالْخُسْرَانِ هِيَ الصِّدْقُ؛ وَكُلُّ مَنْ سَلَكَ نَهْجَ الصِّدْقِ لاَ يَنَالُ عِزًّا عِنْدَ أَحَدٍ
فَالرَّجُلُ الْعَاقِلُ يَجِبُ عَلَيْهِ – مَا أسْتَطَاعَ – أَنْ يَتَزَلَّفَ أَمَامَ الْمَخْدُومِينَ وَالأَصْدِقَاءِ، يَكْذِبَ، يَتَكَلَّمَ بِالرِّيَاءِ، وَيَعْمَلَ بِمَبْدَأِ : صِدْقِ الأَمِيرِ، (أَيْ تَصْدِيقِ كُلِّ مَا يَقُولُهُ الأَمِيرُ)؛ فَيَلْفِظَ بِكُلِّ مَا يُوَافِقُ مِزَاجَ النَّاسِ وَأَهْوَاءَهُمْ، فَمَثَلاً: إِذَا قَالَ أَحَدُ الأَكَابِرِ فِي هَزِيعِ اللَّيْلِ: هَذَا وَقْتُ صَلاَةِ الظُّهْرِ، قَفَزَ فَوْرًا وَقَالَ: صَدَقْتَ أَيُّهَا الأَمِيرُ، فَالشَّمْسُ الْيَوْمَ فِي غَايَةِ الْحَرَارَةِ، وَيُؤَكِّدُ ذَلِكَ بِالْقَسَمِ عَلَى الْمُصْحَفِ الشَّرِيفِ وَبِالطَّلاَقِ الثَّلاَثِ مِنْ زَوْجِهِ (*إن كان خاطئاً)
وَإِذَا كَانَ فِي مُصَاحَبَةِ شَيْخٍ مُنْحَرِفٍ، شَدِيدِ الْبُخْلِ دَمِيمِ الْوَجْهِ، فَمَتَى تَكَلَّمَ مَعَهُ خَاطَبَهُ بِـ: يَا بَطَلَ الزَّمَانِ، وَيَا غُلاَمَ الْعَصْرِ الْحُلْوَ، وَيَا يُوسُفَ مِصْرَ، وَيَا حَاتِمَ طَيِّئٍ؛ لِيَنَالَ مِنْهُ الذَّهَبَ وَالْخِلَعَ وَالْمَرْتَبَةَ، وَتَتَمَكَّنَ مَوَدَّتُهُ فِي قَلْبِ ذَاكَ الرَّجُلِ
فَإِذَا عَاشَ أَحَدٌ – معاذ ألله – عَلَى خِلاَفِ هَذَا، وَسَمَّى نَفْسَهُ بِالصِّدْقِ: فَإِذَا نَصَحَ فِجَاءَةً أَحَدَ الأَكَابِرِ وَقَالَ لَهُ عَلَى سَبِيلِ النَّصِيحَةِ: إِنَّكَ كُنْتَ فِي صِغَرِكَ مُنْحَرِفًا فَعَلَيْكَ أَنْ تَتْرُكَ هَذَا الآنَ ، وَأَنْ تَمْنَعَ زَوْجَكَ وَأُخْتَكَ مِنَ الْفَاحِشَةِ، أَوْ قَالَ لِلأَقْرَعِ: يَا أَقْرَعُ، أَوْ خَاطَبَ الْمُصَابَ بِالأُدْرَةِ (إنتفاخ الخصية): يَا صَاحِبَ الأُدْرَةِ، أَوْ دَعَا الْبَغِيَّ: يَا بَغِيُّ؛ فَبِشُؤْمِ الصِّدْقِ وَالصَّرَاحَةِ يَتَأَذَّى هَؤُلاَءِ مِنْهُ جِدًّا، فَإِنْ كَانَتْ لَهُمْ قُوَّةٌ بَطَشُوا بِهِ وَأَوْسَعُوهُ ضَرْبًا فِي الْحَالِ
وَإِنْ كَانَ عَاجِزًا بشكل كُلي، أو منحرف جدا، لايمكنه الدفاع عن نفسهِ، بَدَأَ فِي الْمُخَاصَمَةِ وَالْمُمَاحَكَةِ، وَأَتَى بِأَلْوَانٍ مِنَ السَّفَاهَةِ؛ وَلاَ تَنْقَطِعُ الْخُصُومَةُ بَيْنَهُمْ طَوَالَ الْعُمُرِ بِسَبَبِ تِلْكِ الْكَلِمَةِ الصَّادِقَةِ
وَمِنْ هَنَا قَالَ الأَكَابِرُ: كِذْبَةٌ مُصْلِحَةٌ خَيْرٌ مِنْ صِدْقٍ مُثِيرٍ لِلْفِتْنَةِ
وَأَيُّ دَلِيلٍ أَوْضَحُ مِنْ أَنَّ الصَّادِقَ فِي قَوْلِهِ إِذَا أَدَّى مِائَةَ شَهَادَةٍ حَقَّةٍ لَمْ يَشْكُرُوهُ، بَلْ يَتَأَذَّوْنَ مِنْهُ وَيَخْتَلِقُونَ التَّأْوِيلاَتِ لِتَكْذِيبِهِ؛ بَيْنَمَا إِذَا شَهِدَ الفَاسِقُ المَارِقُ زُورًا وَكَذِبًا، أَعْطَوْهُ مِائَةَ نَوْعٍ مِنَ الرِّشْوَةِ وَأَكْرَمُوهُ بِسَائِرِ أَلْوَانِ الرَّعَايَةِ كَيْ يُدْلِيَ بِتِلْكِ الشَّهَادَةِ
كَمَا هُوَ الحَالُ اليَوْمَ فِي بِلاَدِ الإِسْلاَمِ؛ حَيْثُ يَعِيشُ آلاَفٌ مِنَ القُضَاةِ وَالمَشَايِخِ وَالفُقَهَاءِ وَالعُدُولِ وَأَتْبَاعِهِمْ عَلَى هَذَا الوَجْهِ مِنَ المَعَاشِ، وَيَقُولُونَ: كِذْبَةٌ تُفَرِّحُ قَلْبَكَ فِي الحَالِ، خَيْرٌ مِنْ صِدْقٍ يُشَوِّشُ بَالَكَ وَيُسِيءُ حَالَكَ
أَمَّا الرَّحْمَةُ وَالشَّفَقَةُ؛ فَإِنَّ أًصْحَابَنَا (مِنَ الأَكَابِرِ) يُنْكِرُونَ هَذَا القِسْمَ أَقْسَى الإِنْكَارِ، وَيَقُولُونَ: إِنَّ كُلَّ مَنْ رَحِمَ مَظْلُومًا أَوْ مَحْرُومًا فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَتَعَرَّضَ لِسَخَطِهِ، بِدَلِيلِ أَنَّهُ لاَ يَحْدُثُ أَمْرٌ إِلاَّ بِإِرَادَةِ اللَّهِ
وَكُلُّ مَا وَصَلَ مِنَ الحَضْرَةِ الإِلَهِيَةِ – وَهُوَ الحَكِيمُ – إِلَى العِبَادِ، لاَ يَصِلُ حَتَّى يَكُونَ وَاجِبًا، كَمَا قَالَ أَفْلاَطُونُ: القَضِيَّةُ حَتَّى لاَ تُوجَبَ لاَ تُوجَدُ، فَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ؛ وَلَوْ عَلِمَ أَنَّ ذَاكَ الشَّخْصَ لاَ يَسْتَحِقُّ ذَلِكَ البَلاَءَ لَمَا أَرْسَلَهُ إِلَيْهِ! فَكُلُّ امْرِئٍ يَسْتَحِقُّ مَا يَحُلُّ بِهِ مِنَ النَّكَبَاتِ: كَلْبٌ جَائِعٌ، غُرَابٌ أَعْمَى، وَعَنْزٌ هَزِيلَةٌ … أَوْلَى وَأَجْدَرُ، وَيَقُولُونَ أَيْضًا: مَا مِنْ أَعْمَى إِلاَّ وَهُوَ جَدِيرٌ بِالعَمَى
فَالشَّخْصُ الَّذِي جَعَلَهُ اللَّهُ مَغْضُوبًا عَلَيْهِ فِي غَضَبِهِ، إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَرْحَمَهُ فَقَدْ عَصَيْتَ اللَّهَ وَصِرْتَ آثِمًا، وَسَيُوَاخِذُونَكَ عَلَى ذَلِك يَوْمَ القِيَامَةِ
وَهَذَا المَثَلُ كَمَثَلِ مَنْ يَضْرِبُ عَبْدًا لَهُ لِتَأْدِيبِهِ، فَيَأْتِي غَرِيبٌ وَيُدَلِّلُ العَبْدَ وَيُقَبِّلُهُ قَائِلاً: إِنَّ سَيِّدَكَ يُسِيءُ إِلَيْكَ بِضَرْبِكَ، وَكَانَ يَجِبُ أَنْ يُعْطِيَكَ النِّعَمَ وَالخِلَعَ، فَلاَ رَيْبَ أَنَّ السَّيِّدَ سَيَتَأَذَّى مِنْ هَذَا الشَّخْصِ غَايَةَ الأَذَى
حِكَايَةٌ
فِي الزَّمَانِ المُبَارَكِ لِحَضْرَةِ الرَّسُولِ ﴿صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم﴾ ، كَانُوا يَقُولُونَ لِلْكُفَّارِ: أَطْعِمُوا الفُقَرَاءِ، فَكَانُوا يَقُولُونَ: الفُقَرَاءُ عِبَادُ اللَّهِ؛ فَلَوْ أَرَادَ اللَّهُ لأَطْعَمَهُمْ! فَإِذَا كَانَ هُوَ لاَ يُطْعِمُهُمْ، فَلِمَاذَا نُطْعِمُهُمْ نَحْنُ؟
كَمَا جَاءَ فِي القُرْآنِ المَجِيدِ: أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
فَالْوَاجِبُ أَنْ لاَ يَرْحَمُوا أَحَدًا مِنَ الخَلْقِ، وَلاَ يَلْتَفِتُوا إِلَى حَالِ أَيِّ مَظْلُومٍ ، مُجْرِمٍ ، مُحْتَاجٍ ، مُبْتَلًى، مَأْسُورٍ، جَرِيحٍ، يَتِيمٍ، عَنِيفٍ، فَقِيرٍ، أَوْ خَادِمٍ كَبُرَ أَوْ مَرَ عَلَى بَابِ الدَّارِ
بَلْ يَجِبُ – حِسْبَةً لِلَّهِ تَعَالَى- أَنْ يُؤْذُوهُمْ بِمَقْدَارِ مَا يَسْتَطِيعُونَ ، كَيْ يَكُونَ ذَلِكَ سَبَبًا لِرَفْعِ دَرَجَاتِهِمْ وَكَسْبِ الخَيْرَاتِ، وَلِيَكُونَ لَهُمْ شَفِيعًا يَوْمَ القِيَامَةِ حيث ﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ﴾
هَذَا هُوَ كُلُّ مَا وَعَدْنَا بِهِ الإِخْوَةَ الذي ذكرناه في الكِتَابِ، وَالأَمَلُ وَطِيدٌ فِي أَنَّ المُبْتَدِئَ إِذَا مَا وَاظَبَ عَلَى هَذِهِ الأَخْلاَقِ المُخْتَارَةِ لِلأَكَابِرِ، وَجَعَلَهَا مَلَكَةً فِي نَفْسِهِ النَّاطِقَةِ، أَنْ يَنَالَ نَتِيجَتَهَا الكَامِلَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ
الْمَعْنَى الْبَاطِنُ وَالرَّمْزِيَّةُ السَّاخِرَةُ لِهَذَا الْمَقْطِعِ
يُقَدِّمُ الشاعر عبيد زاكاني فِي هَذَا المَقْطِعِ أَبْرَعَ صُوَرِ التَّهَكُّمِ عَلَى إنْقِلاَبِ الْمَعَايِيرِ الإجْتِمَاعِيَّةِ
الْقَحَاحَةُ وَالصَّلاَفَةُ كَـ “رَأْسِ مَالٍ” لِلْمَنَاصِبِ: يَكْشِفُ الشاعر كَيْفَ يَرَى “أَشْرَافُ” عَصْرِهِ أَنَّ الْحَيَاءَ وَالأَدَبَ عَائِقٌ عَنِ التَّرَقِّي؛ فَالْمَرْءُ فِي “الْمَذْهَبِ الْمُخْتَارِ” لاَ يَصِلُ إِلَى الْمَرَاتِبِ الْعُلْيَا إِلاَّ إِذَا أتَّخَذَ الْقَحَاحَةَ حِرْفَةً، وَتَجَرَّأَ عَلَى الْخَلْقِ، وَطَّرَحَ جانباً الْخَجَلَ وَالْمُرُوءَةَ كُلِّيًّا
تَصْوِيرُ حِرْمَانِ الْعَالِمِ وَعِزَّةِ الْجَاهِلِ: البَيْتُ الشِّعْرِيُّ الخَالِدُ (“الجاهل فراز مسند و العالم برون در”) يَرْسُمُ لَوْحَةً مَأْسَاوِيَّةً لِوَاقِعِ الْمُجْتَمَعِ؛ حَيْثُ يُصْبِحُ الْعَالِمُ الْمُسْتَحْيِي مَطْرُودًا عِنْدَ الأَبْوَابِ يُضْرَبُ بِعِصِيِّ الْحُجَّابِ، بَيْنَمَا يَتَصَدَّرُ الصَّلِفُ الْجَاهِلُ الْمَجَالِسَ وَالْمَسَانِدَ
تَشْوِيهُ مَفْهُومِ «الْوَفَاءِ»: يَصِلُ التَّهَكُّمُ إِلَى قمَّتِهِ حِينَ يُعَرَّفُ “الْوَفَاءُ” بِأَنَّهُ لَيْسَ شَهَامَةً أَوْ حِفْظًا لِلْوِدِّ، بَلْ هُوَ “شَحَّاذَةٌ مُلِحَّةٌ” وَدَنَاءَةُ نَفْسٍ تُزْعِجُ الْمَخْدُومِينَ حَتَّى يَتَمَنَّوْا لِقَاءَ مَلَكِ الْمَوْتِ عَلَى رُؤْيَةِ هَذَا “الْوَفِيِّ”
السُّخْرِيَةُ مِنْ النَّفْعِيَةِ الْمُطْلَقَةِ: يَكْشِفُ الشاعر كَيْفَ صَارَ “أَشْرَافُ” عَصْرِهِ يَرَوْنَ الصَّدَاقَةَ وَالْوَفَاءَ مُجَرَّدَ “صفقة نفعية”؛ فإِذا أنْتَهَتِ المَصْلَحَةُ، يُرْمَى الصَّدِيقُ أَوْ الأَبُ كَمَا يُرْمَى الثَّوْبُ الْبَالِي
الْمُحَاكَاةُ التهَكُّمِيَّةُ لِكِبَارِ الشَّخْصِيَّاتِ (حِكَايَةُ ابْنِ عَرَبِيّ): إسْتِخْدَامُ شَخْصِيَةٍ بِحَجْمِ “مُحْيِي الدِّينِ بنِ عَرَبِيّ” وَصِيَاغَةُ حِكَايَةٍ خَيَالِيَةٍ سَاخِرَةٍ عَنْ قَسْوَتِهِ وَلاَبَالِيَتِهِ عِنْدَ وَفَاةِ رفيقه («نمشي ونطلب حريفاً آخر») تُعَدُّ رمزاً فِي الكُومِيدْيَا السَّوْدَاءِ؛ حَيْثُ يُسْقِطُ الْقَدَاسَةَ الزَّائِفَةَ لِيُكْشِفَ أَنَّ جَفَافَ الْمَشَاعِرِ يُبَرَّرُ أَهْوَنَ تَبْرِيرٍ حِينَ يَتَعَلَّقُ الأَمْرُ بِالأَنَانِيَّةِ
تَفْكِيكُ الأُسْطُورَةِ (فَرْهَادُ وَشِيرِينُ): حَتَّى الرَّمْزُ الخَالِدُ لِلْوَفَاءِ العَاطِفِيِّ (فَرْهَادُ) يَجْعَلُهُ الشاعر فِي المَذْهَبِ المُخْتَارِ أُنْمُوذَجًا لِلْحَمَاقَةِ؛ إِذْ قَضَى عُمُرَهُ يَنْنَحِتُ صَخْرَ «بِيسِتُون» ثُمَّ مَاتَ فِي الحَسْرَةِ دُونَ أَنْ يَنَالَ شَيْئًا
الْمَفْهُومُ المَقْلُوبُ لِـ «الصِّدْقِ» (تَحْرِيفُ المَبَادِئِ): يَصُوغُ الشاعر بِتِقْنِيَةِ «الْقَوْلِ الْمَقْلُوبِ» (وارونهگویی) عقيدة أعيان عصره التي تعتبر “الصدق” أصل كل شر وخسران، فالصادق عندهم شخص أحمق يُفْسِدُ مصالحه، بينما “الرجل العاقل” هو من يحترف المداهنة والتملق («صدقالامیر») ليرضي الحكام ويستخرج أموالهم
صُورَةُ «الشَّمْسِ فِي مُنْتَصَفِ اللَّيْلِ» (أَوْجُ النِّفَاقِ السِّيَاسِيِّ): المشهد الكاريكاتوري الذي يرسمه للشاعر للمداهن الذي يقسم بالقرآن وبالطلاق الثلاث أن “الشمس حارقة وساطعة” لمجرد أن السلطان قال في هزيع الليل الآخر إن هذا وقت الظهر، يُعَدُّ أَعْظَمَ لَوْحَةٍ سَاخِرَةٍ فِي تَارِيخِ الأدَبِ لِتَصْوِيرِ إنْصِيَاعِ النُّخَبِ لِلإِرَادَةِ الْمُسْتَبِدَّةِ
تَشْرِيحُ بَشَاعَةِ الْمَوَاقِفِ الإجْتِمَاعِيَّةِ: تعداد العيوب الجسدية والأخلاقية (الأقرع، الأدرة، البغي، الحاكم المنحرف) وتبجيلهم بألقاب “يوسف مصر” و”حاتم طي” يوضح النفاق اللفظي المُبتذل الذي ساد مجتمعه، حيث تُباع المبادئ والألقاب الشريفة بأبخس الأثمان لقاء خرق الذهب وصرر الدنانير
أَوْجُ السُّخْرِيَةِ مِنْ تَحْرِيفِ الْمَفَاهِمِ الدِّينِيَّةِ وَالْفَلْسَفِيَّةِ: يَسْتَخْدِمُ الشاعر “التَّأْوِيلَ الْجَبْرِيَّ الضَّالَّ” الَّذِي يُبَرِّرُ بِهِ الْحُكَّامُ الْفَاسِدُونَ بُؤْسَ الْفُقَرَاءِ وَالْمَظْلُومِينَ؛ فَيَدَّعُونَ أَنَّ فَقْرَ الْمِسْكِينِ أَوْ بَلاَءَ الْمَظْلُومِ هُوَ “إِرَادَةُ اللَّهِ وَحِكْمَتُهُ”، وَأَنَّ مُسَاعَدَةَ الْمُحْتَاجِ تُعَدُّ “اعْتِرَاضًا عَلَى الْقَضَاءِ وَالْقَدَرِ”
الإحْتِجَاجُ بِالْقُرْآنِ الْكَرِيمِ عَلَى طَرِيقَةِ الْكُفَّارِ: يَصْدَمُ الشاعر الْقَارِئَ حِينَ يَقْتَبِسُ الآيَةَ الْكَرِيمَةَ ﴿أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ﴾، مُبَيِّنًا أَنَّ حُكَّامَ عَصْرِهِ يَتَبَنَّوْنَ مَنْطِقَ كُفَّارِ قُرَيْشٍ حَرْفِيًّا لِيَتَنَصَّلُوا مِنْ مَسْؤُولِيَّةِ الْعَدَالَةِ وَالتَّكَافُلِ
تَتْوِيجُ تِقْنِيَةِ «الْقَوْلِ الْمَقْلُوبِ» (وارونهگویی): الْوَصِيَّةُ الأَخِيرَةُ بِالإِيَذَاءِ “حِسْبَةً لِلَّهِ” وَالتَّعَبُّدِ بِـ “أَخْلاَقِ الأَشْرَافِ” تُمَثِّلُ الضَّرْبَةَ الْقَاضِيَةَ لِلنِّفَاقِ الإجْتِمَاعِيِّ وَالسِّيَاسِيِّ؛ حَيْثُ يَتْرُكُ الْقَارِئَ أَمَامَ مِرْآةٍ كَاشِفَةٍ تُعَرِّي عَوْرَةَ السُّلْطَةِ الْمُسْتَبِدَّةِ وَتَدْعُو الضَّمِيرَ الإِنْسَانِيَّ إِلَى الإسْتِيقَاظِ
الكلمات للتعلم
| الكلمة | المعنى |
|---|---|
| مکرر و مجوّف | المكرر المفرغ، الكلام المبتذل الخالي من الفائدة |
| بیشرمی و بیآبرویی | الصلافة، بذاءة الوجه، وطرح الحياء والمروءة جانباً |
| سرِ هیچ آفریدهای را به گوزی نخریدن | استهانة شديدة وازدراء تام بأي إنسان (كناية ساخرة عن عدم المبالاة بأحد) |
| دهلیزخانهها | الدهاليز المظلمة عند المداخل، حيث ينتظر المحرومون والفقراء |
| چوبِ دربانان خوردن | أكل عصي الحجاب والفرّاشين عند أبواب السلطان |
| حجّامِ فضول | الحجام الفضولي الملحّ، الذي يلازم الشخص طلباً للمال وإظهار الشفقة الزائفة |
| ملکالموتم از لقای تو به | القول الساخر الذي يفضل لقاء ملك الموت على رؤية صاحب الحاجة الملحّ المتصنع للوفاء |
| تشبیه به سگ | التشبيه بالكلب (استخدام تهكمي للوفاء الفطري عند الكلاب لوصفه بالدناءة في المذهب المختار) |
| از هر دیگی نوالهای | «من كل قدر نوالة»، مثل فارسي شهير يُضرب للتنوع والانتفاع من جميع المصادر دون التزام بشريك واحد |
| حریف | النديم، الشريك في الشراب والمصاحبة |
| نمشی ونطلب حریفاً آخر | العبارة العربية التهكمية المنقولة عن ابن عربي عند وفاة صديقه |
| فرهاد و بیستون | قصة عشق ووفاء مأساوية شهيرة في الأدب الفارسي (فرهاد وشيرين)، حيث حفر فرهاد الجبل وفاءً لحبيبته حتى مات مغدوراً |
| جانِ شیرین / یارِ شیرین | جناس لفظي فارسي بديع بين «الحياة العذبة/العزيزة» والحبيبة شيرين |
| صدقالامیر | اصطلاح تهكمي يعني المداهنة المطلقة وتصديق الملك في كل ما يدّعيه ولو كان شمس الظهيرة في منتصف الليل |
| زیادنزدگی / ماده خصومت | أصل الخسران ومصدر العداوة والبغضاء |
| دبّهخایه | المصاب بالأُدرة أو قيلة الخصية (انخزاق وانتفاخ الخصية)، وهي من العيوب الجسدية التي استخدمها الشاعر لبيان خطورة الصراحة المباشرة |
| کلّ | الأقرع (من العيوب الجسدية الشائعة التي يُحظر مواجهة صاحبها بها في المذهب المختار) |
| کلکل | المماحكة، اللجاجة، والخصومة الكلامية التافهة |
| دروغِ مصلحتآمیز | الكذب المصلحي، المثل الفارسي الشهير المقتبس من كليلة ودمنة والگلستان لسعدي: دروغ مصلحتآمیز به که راستی فتنهانگیز |
| القضية حتى لا تُوجَب لا تُوجَد | القاعدة الفلسفية المشهورة في الفلسفة المشّائية (القوة والفيض والوجوب بالغير) |
| سگ گرسنه، زاغ کور و بز لاغر | أمثال شعبية فارسية تعبر عن النفعية والجحود وعدم الاستحقاق |
| حسبة لله تعالى | توظيف ساخر للعبارة الدينية العظيمة؛ حيث ينصح بالإيذاء «لوجه الله» لرفع الدرجات |
| ملكة نفس ناطقة | الملكة الفلسفية الثابتة في النفس العاقلة |
Persian Text
اصحابنا میفرمایند که این اخلاق به غایت مکرّر و مجوّف است. هر بیچارهای که به یکی از این اخلاق ردیئه مبتلا گردد، مدة العمر خائب و خاسر باشد، و بر هیچ مرادی ظفر نیابد
خود روشن است که صاحب حیا از همه نعمتها محروم باشد و از اکتساب جاه و اقتناء مال قاصر، حیا پیوسته میان او و مرادات او مانعی عظیم و حجابی غلیظ شده، همواره بر بخت و طالع خود گریان باشد. گریهٔ ابر را که حیا گفتهاند از اینجا گرفتهاند
رسول علیه السلام میفرماید : الحیاء تمنع الرزق و مشاهده میرود که هر کس که بیشرمی پیشه گرفت و بیآبرویی مایه ساخت، پوست خلق میکند، هر چه دلش میخواهد میگوید، سر هیچ آفریدهای را به گوزی نمیخرد، خود را از موانع به معارج اعلی میرساند و بر مخدومان و بزرگتران از خود، بلکه بر کسانی هم که او را … باشند تنعم میکند؛ و خلایق بواسطه وقاحت از او میترسند
و آن بیچاره محروم که به سمت حیا موسوم گشته، پیوسته در پس درها بازمانده و در دهلیزخانهها سر به زانوی حرمان نهاده؛ چوب دربانان خورَد، و پسِ گردن خارد، و به دیده حسرت در اصحاب وقاحت نگرد و گوید
جاهل فرازِ مسند و عالم برون در
جوید به حیله راه و به دربان نمیرسد
اما وفا؛ میفرمایند که وفا نتیجه دنائت نفس و غلبه حرص است
چه هر کس که اندک چیزی از مخدومی یا دوستی بدو لاحق باشد یا به وسیلت آن مخدوم یا دوست، او را وجه معاش و معاشرتی حاصل آمد، حرص و شَرَه، او را به طمع جذب امثال آن منافع بر آن دارد که همه روزه چون حجّام فضول آن مسکین را ابرام نماید، و آن بیچاره از مشاهده او به جان رسیده ملول شود تا چون خود را از شر صحبت وی خلاص دهد؟ چون آن وفادار را بیند گوید
ملک الموتم از لقای تو به
قدما چنین حرکات را نادانسته تحسین کردهاند. و هرگاه کسی در وفا به اقصیالغایه برسد به سگ تشبیه نمودهاند. مرد باید که نظر با فایده خود دارد، و چون غرضی که دارد حاصل کند و توقعی دیگر باقی نماند اگر خود پدرش باشد باید که قطعا بدو التفات ننماید
هر بامداد با قومی و هر شبانگاه با طایفهای بسر برد. هرکس که از عمر خود برخورداری طلبد باید که نظر بدین ترّهات نکند تا از نعمت همگنان و صحبت ایشان محظوظ و متلذّذ گردد؛ مردم از او ملول نشوند و یقین شناسد که
از هر دیگی نوالهای خوش باشد
حکایت
گویند که محییالدین عربی که حکیم روزگار و مقتدای علمای عصر خود بود، سی سال با مولانا نورالدین رصدی شب و روز مصاحب بود، و یک لحظه بییکدیگر قرار نگرفتندی، چند روز که نورالدین در مرض موت بود محییالدین بر بالین او به شرب مشغول بود، شبی به حجره رفت، بامداد که در خانه آمد غلامان را مویها بریده به عزای نورالدین مشغول دید
پرسید که حال چیست؟ گفتند مولانا نورالدین وفات کرد، گفت: دریغ نورالدین
پس روی به غلام خود کرد و گفت: نمشی و نطلب حریفا آخر؛ و هم از آنجا به حجره خود عودت فرمود. گویند بیست سال بعد از آن عمر یافت و هرگز کسی نام نورالدین از زبان او نشنید. راستی همگنان را واجب است که وفا از آن حکیم یگانه روزگار بیاموزند
باز کدام دلیل واضحتر از اینکه هر کس خود را به وفا منسوب کرد همیشه غمناک بود و عاقبت عمر بیفایده در سر آن کار کند؟؛ چنانکه فرهاد بیستون را کند و هرگز به مقصود نرسید تا عاقبت جان شیرین در سر کار شیرین کرد؛ در حسرت میمرد و میگفت
فدا کرده چنین فرهاد مسکین
ز بهر یار شیرین جان شیرین
و آن مسکین را که مجنون بنیعامر گویند جوانی بود عاقل و فاضل. ناگاه دل در دخترکی لیلی نام بست. در وفای او زندگانی بر او تلخ شد و هرگز تمتعی از او نیافت؛ سر و پا برهنه در بیابان ها دویدی و گفتی
علی لئن لافیت لیلی بخلوه
زیاره بیت الله رجلای حافیا
بزرگان ما راست میگویند: خُلقی را که ثمره این باشد ترک کردن اولی است
اما صدق، بزرگان ما میفرمایند که این خلق ارذل خصایل است، چه ماده خصومت و زیانزدگی صدق است
هر کس نهج صدق ورزد پیش هیچ کس عزتی نیابد. مرد باید که تا بتواند پیش مخدومان و دوستان خوشآمد و دروغ و سخن به ریا گوید و صدق الامیر کار فرماید: هر چه بر مزاج مردم راست آید آن در لفظ آرد
مثلا اگر بزرگی در نیمشب گوید که : اینک نماز پیشین است، در حال پیش جهد و گوید که : راست فرمودی، امروز به غایت آفتاب گرم است، و در تاکید آن سوگند به مصحف و سه طلاق زن یاد کند
اگر در صحبت مخنّثی پیر ممسک زشت صورت باشد، چون در سخن آید، او را پهلوان زمان و …ن درست جهان و نوخاسته شیرین و یوسف مصری و حاتم طائی خطاب کند، تا از او زر و خلعت و مرتبت یابد، و دوستی آن کس در دل او متمکّن شود
اگر کسی حاشا به خلاف این زیَد، و خود را به صدق موسوم گرداند: ناگاه بزرگی را از روی نصیحت گوید که تو در کودکی جماع بسیار دادهای، اکنون ترک میباید کرد، و زن و خواهر را از کار فاحش منع میباید فرمود: یا کَلی را کَل گوید؛ یا دبّهای را دبّهخایه خطاب کند؛ یا قحبهزنی را قحبه خواند، به شومی راستی این قوم از او به جان برنجند، و اگر قوتی داشته باشند، در حال او را به کار ضرب فرو گیرند؛ و اگر دیوثکی یا کلی عاجز هم باشد به مخاصمت و کلکل در آید، و انواع سفاهت با او به تقدیم رساند؛ و باقی عمر بواسطه این کلمه راست میان ایشان خصومت منقطع نشود
بزرگان از این جهت گفتهاند که :دروغ مصلحتآمیز به که راستی فتنهانگیز، و کدام دلیل از این روشنتر که اگر صادقالقول صد گواهی راست ادا کند از او منّت ندارند بلکه به جان برنجند، و در تکذیب او تاویلات انگیزند
و اگر بیدیانتی گواهی به دروغ دهد صد نوع بدو رشوت دهند و به انواع رعایت کنند تا آن گواهی بدهد
چنانکه امروز در بلاد اسلام چندین هزار آدمی از قضات و مشایخ و فقها و عدول و اتباع ایشان را مایه معاش از این وجه است. میگویند
دروغی که حالی دلت خوش کند
به از راستی کت مشوش کند
اما رحمت و شفقت، اصحابنا به غایت منکر این قسماند، میفرمایند که هر کس بر مظلومی یا بر محرومی رحمت کند عصیان ورزیده باشد و خود را در معرض سخط آورده؛ بدان دلیل که هیچ امری بیخواست خدا حادث نشود
هر چه از حضرت او، که حکیم است، به بندگان رسد تا واجب نشود نرسد؛ چنانکه افلاطون گوید: الفضیه حتی لاتوجب لا توجد، او که ارحم الرحمین است اگر دانستی که آن کس لایق آن بلا نیست بدو نفرستادی، هر کس هر چه بدو میرسد سزاوار آن است
سگ گرسنه، زاغ کور و بز لاغر به
و نیز میگویند
نیست کوری که به کوری نبود ارزانی
پس شخصی را که خدا مغضوب غضب خود گردانیده باشد، تو خواهی که بر او رحمت کنی عصیان ورزیده باشی و بر آن آثم گردی، و روز قیامت ترا بر آن مواخذه کنند
این مثل بدان ماند که شخصی بندهای از آن خود را به جهت تربیت بزند، و بیگانه او را بنوازد و بوسه دهد که: خداوند تو بد میکند که ترا میزند، ترا نعمت و خلعت میباید دادن؛ البته او از این کس به جان برنجد
حکایت
در زمان مبارک حضرت رسول کفّار را میگفتند که درویشان را طعام دهید. ایشان میگفتند که : درویشان بندگان خدایند اگر خواستی ایشان را طعام دادی؛ چون او نمیدهد ما چرا بدهیم؟، چنانکه در قرآن مجید آمده است : انطعم من لو یشاء الله اطعمه ان انتم الا فی ضلال مبین
پس واجب باشد که بر هیچ آفریدهای رحمت نکنند، و به حال هیچ مظلومی و مجرمی و محتاجی و مبتلایی و گرفتاری و مجروحی و یتیمی و معیلی و درویشی و خدمتگاری- که بر در خانهای پیر یا زمینگیر شده باشد- التفات ننمایند
بلکه حسبه لله تعالی بدان قدر که توانند اذیّتی بدیشان رسانند تا موجب رفع درجات و (کسب) خیرات باشد، و در قیامت – در یوم لا ینفع مال و لا بنون- دستگیر او شود این است آنچه در صدر کتاب با برادران وعده رفته بود
امید هست چون مبتدی بر اخلاق مختار اکابر مواظبت نماید، و آن را ملکهٔ نفس ناطقه خود گرداند، نتیجه آن هر چه تمامتر در دنیا و آخرت بیابد
