A poor, ascetic dervish complained of his dire circumstances and lack of means to a heartless, wealthy man (a miserly, bigoted rich man who loved money dearly)
But the rich man coldly rejected the poor man (he never helped him), and not only did he refuse to give him a single dinar or even a daniq (the smallest unit of money in Saadi’s time), but he also rebuked him harshly and shouted at him with a screech as harsh as a bird of prey. (a falcon, eagle, or peregrine falcon, when it makes sharp calls while hunting)
The dervish’s heart broke at this injustice and oppression, raised his head, heavy with sorrow and grief, and said: How strange!
Why does the wealthy man (the sultan of money) frown upon him like this, does he not fear the bitterness of need one day?
Instead of heeding the poor man’s words, the rich man ordered his servant to expel the dervish with utter humiliation and disgrace.
I heard (Saadi heard) that fate turned against that rich man because of his ingratitude and lack of thanks for the blessings of the Creator (God).
His livelihood vanished, and his wealth perished, his greatness, status, and glory faded into ruin and destruction.
The planet Mercury (a reference to the writer of destiny or the one who controls fate in mythology) decreed for him a destiny of misery, darkness, and a dire end.
Misery stripped him of everything, like an onion being peeled piece by piece, until he possessed neither a load to provide for his needs nor a beast of burden to carry his provisions.
It was as if fate had heaped the dust of destitution upon his head (a metaphor for extreme poverty).
He became like a charlatan, showing you that his hand and purse were completely empty, that he owned nothing at all
(Like a magician performing a trick, showed his empty palms and hollow purse, for he had nothing left to hide.)
The fortunes of that rich man were turned upside down (he became poor), and time passed while he remained in this state of misery.
Then his old servant went into the service of a generous master, a man of broad-mindedness and a kind heart.
This kind and generous man rejoiced at the sight of the poor,
just as a poor rejoices at the sight of wealth, his heart overflowing with joy.
One night, a beggar, weakened by hardship due to extreme poverty, knocked on the door, seeking something to sustain him.
So this generous master ordered his servant (the same old servant of the arrogant rich man who had become destitute) to go and fulfill the beggar’s request.
And when the servant approached the beggar to give him something to sustain his need, he screamed a deafening scream and lost his mind.
So he returned to his kind-hearted master, heartbroken, and the tears in his eyes revealed what he could not express with his tongue.
(He was speechless with shock at what he saw in his former master’s condition.)
So his master, of noble lineage, asked him, “Who has hurt you, that your tears flow like this?”
The servant replied: I am consumed with sorrow, for the plight of this poor old man and what has become of him.
For he is my former master (I used to serve him)
was once so wealthy, possessing estates and silver (money).
And now, after his glory and privilege have vanished, he stretches out his hand in need at every door.
At that moment, the kind master smiled and said: My son, this is not an injustice that has befallen him, but rather the justice (the turning of time).
Wasn’t he that same harsh, domineering merchant who used to hold his head high in pride (as if his head reached the heavens, metaphorically speaking)?
So I (your new master, O son) am that dervish whom he expelled from his door that day, as time (fate) has turned and placed him in my position.
For fate has smiled upon me once more, and removed the dust of sorrow and grief from my face.
For if God, in His wisdom, closes one door, He will open another in His grace and generosity.
How many a destitute man has become rich (even if through independence on others)!
And how many a rich man has had his fortunes reversed and become dependent on others!
Cultural and Sufi Context
Mercury and the Pen of Darkness: In ancient Persian literature, the planet Mercury is symbolized as the “scribe of the heavens,” while Saadi says that “Mercury placed his pen in the darkness,” a powerful metaphor for ill fortune, a bad end, and the recording of a life of misfortune.
The Charlatan: Saadi uses the metaphor of the “charlatan” who empties his purse to reveal his poverty to others, to illustrate that destitution has left this wealthy man with no means of concealment, but rather has exposed him to the point where he has nothing left to hide.
This story from Saadi Shirazi’s book, Bustan, means that nothing lasts forever, and that arrogance towards the weak is a clear invitation to the loss of blessings. It holds significance in the ethical and social spheres because it reinforces the principle of “what goes around comes” and instills in the reader a sense of God’s presence regarding blessings before they are lost and transferred to others.
Arabic Translation
أشتكى دَرويشٌ (رجل فَقير زاهد) من سوء حالهِ وضيق يدهِ
لثريٍّ غَليظ القَلب (غَنيٌ بخيلٌ مُتعصبٌ ويُحب المَال كثيراً)
فما كَان من ذلك الغَني إلا أن صَد الفقير بجفاءٍ (لم يُساعده ابداً)، ولم يكتفِ بعدم إعطاءهِ دينار واحد أو حتى دانق (وهو أصغر وحدات للمال في وقت سعدي)، بل نَهره بحدةٍ ورفع صَوته عليه كصَيحة الطير الجَارح (الصقر، العقاب، الشاهين، عندما تطلق أصوات حادة اثناء الصيد)
فأنفطر قَلب السائل من هَذا الجُور والظُلم
ورفع رأسه مثقلاً بالحزنِ والغم قائلاً: يا للعجب
لِمَ يَتجهم بوجههِ صاحب الثروة (الغني، سلطان المال) هكذا؟
ألا يخشى مرارة الحاجة يوماً؟
وبدلاً من أن يتعظ هذا الغني بكلام الفقير، أمر غُلامَه (خادم لديه) بأن يَطرد الدرويش، بذلٍّ وإهانةٍ شديدةٍ
سمعتُ (سعدي سمع) بأن الدَهر (الزمان، القَدر) دارت دُورته على ذلك الغني، بسبب جُحوده وعدم شكرهِ لنعم الخالق (ألله)
وأختفى رِزقه، وبادت ثروتهِ
فتلاشت عَظمته ومكانتهِ ومَجده إلى الخراب والدمار، وكتب له كوكب عطارد (إشارة إلى كَاتب القدر أو مُسيّر المَصير في الميثولوجيا) قَدراً من البؤس والظلام وسوء العاقبة
جَرده البؤس من كل شيء، مثل البَصلة التي يتم تقشيرها شيئا فشيئاً، فأصبح لا يملك حِملاً ينتفع به، ولا دابة تَحمل الاحمال والرزق
وكأن القَضاء والقَدر قد نَثر تُراب الفاقةِ على رأسه (كناية الفقر الشديد)، فَصار كالمشعوذ، الذَي يَريك بأن يده وكيس مالهِ، فارغين تماماً، لا يملك شيئا ابداً
فانقلبت أحوال ذلك الرَجل الغَني رأسًا على عقب (فأصبح فقيرًا) ومَضى وَقت وهو على هذا الحال في بؤسهِ
فأنتقل غُلامُه (خَادمه) القَديم إلى خِدمةِ سيدٍ كريمٍ
واسع الصدرِ، طَيب النفسِ
فكان هذا الطيب الكريم، يَفرح برؤية المَساكين
كحال الفَقير عندما يَرى المال و يمتليء قلبه بالسرور
وفي ليلةٍ، طَرق البابَ سَائلٌ، أوهنته الشدائد بسبب شدة الفقر
يبحث عن ما يسد رمقه من طعامٍ
فأمر هذا السَيدُ الكَريم غلامَه، خادمه (نفس الغلام القَديم للغني المُتجبر الذي أصبح واهن الحال) أن يذهب ليجيب طلب هذا السائل
وحَين أقترب الغُلام، من السَائل ليُعطيه ما يسد رمقه من طعامٍ
صَرخ صَرخةً مُدويةً، وفَقد صُوابه
فعَاد إلى سيدهِ، ذو القلب الطيب، بَقلبٍ مُنكسر
ودُموع عينيه تُظهر ما عَجز عن الإفصاح عَنه بلسانهِ
(لم يستطع الحديث من شدة الصدمة لما رأى في حال سيده القديم)
فسأله سَيده، صاحب الأصل الكريم
مَن الذي آذاك، حتى جَرت دموعك هكذا؟
فأجاب الغلام: لقد أحترقت من داخلي حزناً
على حَال هذا الشيخ الكبير المَسكين وما أصبح من حالهِ
فَقد كَان سَيدي القَديم (كنت في خدمتهِ)
ذلك الغني، صاحب الأملاك والفضة (المال)
واليوم بعد أن زال العز والدلال مِنهُ
أصبح يَمد يد الحاجةِ عند كل بابٍ
في تلك اللحظة، أبتسم السيد الكريم وقال: يا بُني، ليس هذا ظلما حل بهِ، بل هو عَدل (دَوران) الزمان
أليس هو ذلك التاجر الفَظ المُتسلط
الذي كَان يَرفع رأسه كِبراً (كأن رأسه وَصل للسماء، مَجازاً)؟
فأنا (سيدك الجديد ايها الغلام) هو ذلك الدرويش الذي طرده من بابه في ذلك اليوم، فلقد دَار الزمان (القَدر) وَوضعه في مكاني
فلقد أقبل القَدر نحوي مَرة أخرى
وأزال غُبار الحزن و الغَم عن وجهي
فإن أغلق الله بحكمتهِ باباً
سيَفتح بفضلهِ وكَرمه بَاباً آخر
فَكم من مُفلسٍ فقيرٍ أصبح غنياً (حتى ولو من الحاجة للناسِ)
وكم من غَنيٍّ أنقلب أمره رأساً على عقب وأصبح محتاجاً للناسِ
السياق الثقافي والصوفي (هوامش)
عطارد وقلم السواد: في الأدب الفارسي القديم، يُرمز لكوكب عطارد بـ “كاتب السماء”، في حين يقول سعدي إن “عطارد وضع قلمه في السواد”، فهو إستعارة بَليغة لنحس الطالع وسوء الخاتمة وتدوين سجل الشقاء
المشعبد (المشعوذ): أستخدم سعدي تشبيه “المُشعبد” الذي يفرغ كيسه ليظهر للناس فقره، ليشير إلى أن الفاقة لم تترك لهذا الغني ستراً، بل فَضحته حتى لم يعد يملك شيئاً يخفيه
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أن دوام الحال من المحال، وأن التكبر على الضعفاء هي دعوة صريحة لزوال النعمةِ، ولها أهمية في المنظومة الأخلاقية والاجتماعية لأنها تؤكد على مبدأ “الجَزاء من جنس العمل” وتزرع في نفس القارئ مراقبة الله في النعم قبل فواتها وتحولها إلى الغير
Persian text
بنالید درویشی از ضعف حال
برِ تندرویی خداوند مال
نه دینار دادش سیهدل، نه دانگ
بر او زد به سر باری از طیر، بانگ
دل سائل از جور او خون گرفت
سر از غم بر آورد و گفت ای شگفت
توانگر ترش روی، باری، چراست؟
مگر مینترسد ز تلخی خواست؟
بفرمود کوته نظر تا غلام
براندش به خواری و زجر تمام
به ناکردن شکر پروردگار
شنیدم که برگشت از او روزگار
بزرگیش سر در تباهی نهاد
عطارد قلم در سیاهی نهاد
شقاوت برهنه نشاندش چو سیر
نه بارش رها کرد و نه بارگیر
فشاندش قضا بر سر از فاقه خاک
مشعبد صفت، کیسه و دست پاک
سراپای حالش دگرگونه گشت
بر این ماجرا مدتی بر گذشت
غلامش به دست کریمی فتاد
توانگر دل و دست و روشن نهاد
به دیدار مسکین آشفته حال
چنان شاد بودی که مسکین به مال
شبانگه یکی بر درش لقمه جست
ز سختی کشیدن قدمهاش سست
بفرمود صاحب نظر بنده را
که خشنود کن مرد درمنده را
چو نزدیک بردش ز خوان بهرهای
برآورد بیخویشتن نعرهای
شکسته دل آمد بر خواجه باز
عیان کرده اشکش به دیباجه راز
بپرسید سالار فرخنده خوی
که اشکت ز جور که آمد به روی؟
بگفت اندرونم بشورید سخت
بر احوال این پیر شوریده بخت
که مملوک وی بودم اندر قدیم
خداوند املاک و اسباب و سیم
چو کوتاه شد دستش از عز و ناز
کند دست خواهش به درها دراز
بخندید و گفت ای پسر جور نیست
ستم بر کس از گردش دور نیست
نه آن تندروی است بازارگان
که بردی سر از کبر بر آسمان؟
من آنم که آن روزم از در براند
به روز منش دور گیتی نشاند
نگه کرد باز آسمان سوی من
فرو شست گرد غم از روی من
خدای ار به حکمت ببندد دری
گشاید به فضل و کرم دیگری
بسا مفلس بینوا سیر شد
بسا کار منعم زبر زیر شد
