I heard (Saadi heard) that a king of great power was fed up with a poor, righteous man.
Perhaps a word of truth spoken by the righteous, poor man, had angered the king because of his injustice towards his subjects and his arrogance.
So this sultan ordered him to be imprisoned as punishment, thinking that the king’s might and power could break the righteous man’s unwavering will.
A friend whispered secretly in the righteous man’s ear: “It was not in your best interest to speak such a thing before the king.”
The righteous man replied: “To speak the truth (to speak the truth about king’s actions are an act of obedience to God, and I do not fear prison; it is but a fleeting moment for me (a single hour, as Saadi put it)”
And moments later, the whisper of this secret (what the righteous man had said about the king after someone had advised him not to speak) reached the king’s ear once more.
The king laughed, saying: “What a fool! Does he not know that he will meet his end in this prison?”
One of the servants carried this threat to the dervish (the righteous man in prison), and the righteous man replied, “Tell your master, O Gulam (servant of king):
There is no room for sorrow in my wounded heart (I fear nothing), for the whole world to me is but a single moment (a mere hour that will pass)”
So it does not gladden me if you extend a helping hand (release me from prison with your pardon), nor does it sadden me if you sever my head with the sword of death (it is God’s promise when my time draws near, so I do not care).
For if you, O Sultan, enjoy power and treasures, while others groan under weakness, hardship, and oppression, then we, when we will enter the gate of death (we will both die). it’s only a week will pass before we are equal in the dust (we will both be buried under the ground, and specifying a week doesn’t mean a specific duration, but rather that it won’t be long before you die and are buried like me in the dust, and we will be equal in the grave. But certainly, before God, you are an oppressor and I was unjustly killed).
So do not be deceived and do not let your heart be hardened by this fleeting, short-lived world (they’re only five days), and do not burn yourself with the fires of the sighs of the oppressed.
Didn’t those before you amass more wealth than you have?
Didn’t they inflict their oppression upon the people, and then depart?
Live a life that will be remembered with praise, O Sultan, not a life where, upon your death, people curse you in your grave (or curse your grave every time they pass by it).
Beware of establishing a bad precedent, lest people say of you: “May God curse whoever established this practice!”
For even if the possessor of power and authority reaches the pinnacle of his throne, isn’t the grave his final resting place? (He will ultimately die, no matter how much power or authority he possesses.)
The king flew into a rage, driven by injustice, and ordered that the poor man’s tongue be torn out from the back of his neck (a metaphor for the extreme cruelty and injustice used to silence those who opposed the ruler, to the point that there was a punishment of cutting the tongue at the root inside the mouth, as if they were forcibly removing it).
The wise, righteous poor man, unconcerned by the words of the tyrannical sultan, replied: “Even this threat does not frighten me.
I am not saddened by the loss of my tongue, for I know that God Almighty knows what is in my heart, even if I do not utter it before you.
So whether I live in poverty or suffer under oppression and injustice, so if the outcome (the end) is good for me, then what has passed should not sadden me.
For the moment of death (the mourning) becomes a wedding and a celebration, if the conclusion is eternal happiness for me.
Cultural and Sufi Context
The concept of “Dunya Hamin Sa’ati Bish Nist”: This perspective is not an invitation to laziness, but rather reflects the mystic’s understanding that the past is nonexistent and the future is unseen. Therefore, one possesses only the present moment, and thus does not despair of imprisonment or punishment, for it will quickly pass in the balance of eternity.
The Wedding of Death (Arusi Bud Nawbat Matmat): Saadi here refers to the Sufi concept of the “wedding night” (Shab-i Urs), where the mystic’s death is considered a union with the Divine (GOD) Beloved. What others perceive as a funeral and mourning, the mystic sees as a wedding and a transition from the prison of this world to the freedom of the Absolute.
The pulling of the tongue from the back of the neck: This is a historical metaphor for the severe punishments inflicted upon dissidents or those who spoke “the truth.” It highlights the individual’s courage in the face of the state’s might.
The Smoke of the Hearts of Creation (Dud-e Del-Khalq)
In Persian literature, “dud” (smoke) often symbolizes the burning sigh or exhalation of injustice. Research into Persian commentaries on Saadi’s verses reveals that he is warning the king of an unseen “fire”—the fire of burning hearts whose smoke rises to the heavens during prayer, the weapon of the weak that topples the thrones of the powerful.
Historical Context and Punishment (Zaban az Qafa):
Research in historical sources, shows that the punishment of “pulling the tongue from the back of the neck” was not merely a poetic exaggeration by Saadi, but rather a type of violent political punishment in ancient and medieval times (Sasanian and later) to suppress dissenting voices. Saadi’s invocation of this bloody scene aims to illustrate the stark contrast between the “impotence of material power, authority, and injustice” and the “spiritual strength” of the dervish.
This story from Saadi Shirazi’s book, Al-Bustan, means that true honor lies in relying on God and being free from fear of created beings. It holds significance in political and ethical literature because it places the ruler and the ruled on equal footing before the scales of mortality and death, affirming that the truthful word endures while the powerful are fleeting, no matter how ruthless they may be.
It also means that a person’s true worth is not derived from their position or wealth, but from their steadfastness in upholding truth and their connection to the divine source that liberates them from the bondage of fear.
Furthermore, it is important in establishing the literature of moral protest because it teaches us that no matter how far the oppressor goes in inflicting physical harm on the oppressed (even by cutting out their tongue), they remain powerless to silence the voice of truth, which God knows and history will immortalize.
Arabic Translation
سمعتُ (سعدي سمعَ) بأنَّ مَلِكاً ذا سَطوَةٍ عَظيمَةٍ، ضاقَ ذَرعاً بَرَجُلٍ صالحٍ فَقير
فلعلَّ كَلِمَةَ حَقٍّ صدرت عَلى لِسانِ الرَجل الصالح الفََقير، قد أغضَبَت المَلِكَ بسبب ظلمهِ للرعية، وكِبرِهِ
فأمَرَ هذا السُلطان بِتَقييده في السِّجنِ نَكالاً، ظَنّاً مِنهُ بأنَّ ذِراعَ القوة والسطوة للملك، قادِرَةٌ عَلى كَسْرِ الإرادَة الصلبة للرجل الصالح
فهَمَسَ صَديقٌ في خَفَاءٍ في أذن الرجل الصالح: ما كانَ مِن المَصلَحَةِ أنْ تَجهَرَ بِمِثلِ هذا القَوْلِ أمام الملك
فأجابَ الرجل الصالح: إبلاغَ الحَقِّ (قول الحق في وجه/ضد تصرفات الملك) هو طاعَةٌ لله، ولا أرهَبُ السِّجنَ؛ فما هو إلا لَحظَةٌ عابِرَة بالنسبة لي (ساعة واحدة بتعبير سعدي)
وما هي الا لحظات حتى وصل هَمْسُ هَذا السِّرِّ في الخَفاءِ (ما قاله الرجل الصالح بحق الملك بعد أن نصحه أحدهم بعدم التحدث)، الى أُذُنُ المَلِكِ مرة أخرى
فَضَحِكَ المَلِكُ قائِلاً: يا لَهُ مِن واهِم، ألا يَعلمُ أنَّهُ سَيُلاقي مَنِيَّتَهُ (حتفه) في هَذا السجن؟
فحَمَلَ أحد الخدم هَذا الوَعيدَ إلى الدَّرويش (الرجل الصالح وهو في السجن)، فرد الرجل الصالح على الكلام، قُل لِسَيِّدِكَ أيُّها الغُلام
لَيسَ في قََلبي الجَريحِ مَكانٌ لِلحزن (لا أخشى شيئا)، فالدُّنيا كُلُّها لدي لَيستْ سِوى لَحظَةٍ واحِدة (مجرد ساعة وتمر)
فلا يُفرِحُني أنْ تَمُدَّ لي يَدَ العَوْن (تخرجني من السجن بعفو منكَ)، ولا يُحزِنُني أنْ تَقطَعَ رَأسي بِسَيفِ المَنية (هو وعد ألله إذا أقترب أجلي، فلا أهتم)
فإنْ كُنتَ أنتَ ايها السلطان، تَنعَمُ بِالسُّلطة والكُنوز، وغَيرُكَ يَرزح تحت الضَّعفِ والعَناء والقهر
فإنَّنا حَينَ نَلِجُ بَوّابَةَ المَوْت (يَموت كلينا)، لَنْ يَمضيَ سوى أسبوعٌ، حتّى نَتَساوى في التُّراب (كلانا سوف يدفن تحت التراب، وتحديد الأسبوع لايعني مدة معينة، ولكن يعني، لن يمضي وقت طويل، حتى تموت وتدفن مثلي في التراب، ونتساوى أنا وأنت في القبر، لكن بالتأكيد أمام ألله، أنت ظالم وأنا قتلت ظلماً)
فَلا تغتر و تَعقِد قَلبَكَ بهذه الدَولَةِ الفانية، القَصيرة الأجل (الأيّامِ الخَمْس)، ولا تُحرِق نَفسَكَ بِنيرانِ آهاتِ المَظلومين
ألم يَكتَنِز مَن قََبلكَ أكثَرَ مِمّا جَمَعت أنتَ؟
ألم يذيقوا الخلق/الرعية بِظُلمِهِم، ثُمَّ رحلوا؟
فعِشْ حَياةً تُذكَرُ فيها بِالثَّناء، ايها السلطان، لا حَياةً إذا مِتَّ لَعَنَكَ النّاسُ في قَبْرَك (أو لعنوا قبرك كلما مروا به)
فإيّاكَ أنْ تَسُنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً، فَيقولُ النّاسُ عنكَ: لَعَنَ اللهُ مَن أرْسى هَذا المَنهَج
فإنْ بَلَغَ صاحِبُ القُوَّةِ والسلطة في ذُروَةَ عَرشِهِ، أليسَ لَحدُ القَبرِ مَثواهُ الأخير (سيموت في النهاية مهما أمتلك من سلطة أو قوة)؟
فاستَشاطَ المَلِكُ غَضَباً وظُلماً، وأمَرَ بأنْ يُنتَزَعَ لِسانُ الفَقيرِ مِن قَفاه (كناية على شِدة الظلم والقسوة في اسكات المُعارض للسلطة، حتى انه يوجد عقوبة قطع اللسان من العِرق داخل الفم، وكأنهم ينزعوا لسانه بالقوة)
فقالَ العارِفُ بِالحَقائقِ، الرجل الفقير الصالح، وهو غَيرَ مُبالٍ بما يقول السلطان الظالم: لا يَدخُلُ الرُّعبُ قَلبي حتّى مِن هَذا الوَعيد
فلا أَحزَنُ لِفَقدِ لِساني، فأنَا أعلمُ أنَّ (المَولى تعالى، الله) يَعلمُ ما في نَفْسي (في داخل عقلي) حتى وإنْ لَمْ أنطِقْ بِه أمامك
فسَواءٌ عِشتُ في الفَقرِ، أمْ رَزَحْتُ تَحتَ الظُّلمِ، فإذا كانتِ العاقِبَةُ (النهاية) فيها خيراً لي، فلا يحزنني ما مَضى؟
فإنَّ لَحظَةَ المَوْتِ (المأتَم) تَصيرُ عُرساً وزَفافاً، إذا كانَتِ الخاتمة هي السَّعادَةُ الأبَدِيَّةُ لي
السياق الثقافي والصوفي
مفهوم “دنيا همين ساعتى بيش نيست”: هذه النظرة ليست دعوة للتكاسل، ولكن العارف يرى أن الماضي عَدم والمُستقبل غَيب، فلا يملك إلا اللحظة الراهنة، لذا لا يجزع من سجن أو عقوبة لأنها ستنتهي سريعاً في ميزان الأبدية.
عرس الموت (عروسى بود نوبت ماتمت): يشير سعدي هنا إلى المفهوم الصوفي “ليلة العرس” (شبِ عُرُس)، حيث يُعتبر موت العارف وصالاً مع المحبوب الإلهي، فما يراه الناس جنازة ومأتماً، يراه العارف زفافاً وإنتقالاً من سجن الدنيا إلى حرية المُطلق.
إنتزاع اللسان من القفا: استعارة تاريخية للعقوبات الشديدة التي كانت تُمارس ضد المعارضين أو أصحاب “كلمة الحق”، وهي تبرز شجاعة الفرد أمام جبروت الدولة.
دود دل خلق (دخان قلوب الخلق)
في الأدب الفارسي، “دود” (الدخان) يرمز غالباً إلى الآه أو الزفير المحترق من أثر الظلم، و البحث في الشروح الفارسية لأبيات سعدي، توضح أنه يحذر الملك من “نار” غير مرئية؛ هي نار القلوب المحترقة التي يرتفع دخانها إلى السماء كدعاء لا يُرد، وهو سلاح الضعيف الذي يهدم عروش الأقوياء
السياق التاريخي والعقوبة (زبان از قفا)
أظهر البحث في المصادر التاريخية، أن عقوبة “إخراج اللسان من القفا” لم تكن مجرد مبالغة شعرية من سعدي، بل كانت نوعاً من العقوبات السياسية العنيفة في العصور القديمة والوسطى (الساسانية وما بعدها) لقمع “لسان” المعارضة، فاستحضار سعدي لهذا المشهد الدموي يهدف إلى إظهار التباين الرهيب بين “عجز القوة المادية، السلطة والظلم” و”القوة الروحية” لدى الدرويش
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ العزَّة الحقيقية تكمن في الاستغناء بالله والتحرر من الخوف من المخلوقين، ولها أهمية في أدب السياسة والأخلاق لأنها تضع الحاكم والمحكوم في كفّة واحدة أمام ميزان الفناء والموت، وتؤكد أن الكلمة الصادقة باقية وصاحب الجاه زائل مهما بلغت قسوته
وتعني أنَّ القيمة الحقيقية للإنسان لا تُستمد من منصبه أو ماله، بل من ثباته على الحق واتصاله بالأصل الإلهي الذي يحرره من عبودية الخوف، ولها أهمية في ترسيخ أدب الاعتراض الأخلاقي لأنها تُعلِّمنا أنَّ الظالم مهما أمعن في التنكيل بجسد المظلوم (حتى بانتزاع لسانه)، فإنه يبقى عاجزاً عن كتم صوت الحقيقة التي يعلمها الله ويخلّدها التاريخ
Persian text
شنیدم که از نیکمردی فقیر
دل آزرده شد پادشاهی کبیر
مگر بر زبانش حقی رفته بود
ز گردنکشی بر وی آشفته بود
به زندان فرستادش از بارگاه
که زورآزمای است بازوی جاه
ز یاران کسی گفتش اندر نهفت
مصالح نبود این سخن گفت، گفت
رسانیدن امر حق طاعت است
ز زندان نترسم که یک ساعت است
همان دم که در خفیه این راز رفت
حکایت به گوش ملک باز رفت
بخندید کاو ظن بیهوده برد
نداند که خواهد در این حبس مرد
غلامی به درویش برد این پیام
بگفتا به خسرو بگو ای غلام
مرا بار غم بر دل ریش نیست
که دنیا همین ساعتی بیش نیست
نه گر دستگیری کنی خرمم
نه گر سر بری بر دل آید غمم
تو گر کامرانی به فرمان و گنج
دگر کس فرومانده در ضعف و رنج
به دروازهٔ مرگ چون در شویم
به یک هفته با هم برابر شویم
منه دل بر این دولت پنج روز
به دود دل خلق، خود را مسوز
نه پیش از تو بیش از تو اندوختند
به بیداد کردن جهان سوختند؟
چنان زی که ذکرت به تحسین کنند
چو مردی، نه بر گور نفرین کنند
نباید به رسم بد آیین نهاد
که گویند لعنت بر آن، کاین نهاد
وگر بر سرآید خداوند زور
نه زیرش کند عاقبت خاک گور؟
بفرمود دلتنگ روی از جفا
که بیرون کنندش زبان از قفا
چنین گفت مرد حقایق شناس
کز این هم که گفتی ندارم هراس
من از بی زبانی ندارم غمی
که دانم که ناگفته داند همی
اگر بینوایی برم ور ستم
گرم عاقبت خیر باشد چه غم؟
عروسی بود نوبت ماتمت
گرت نیکروزی بود خاتمت
