It is said that a man dared to challenge a king and provoke him with his rudeness. The king, in turn, handed him over to a spiteful enemy, who ordered his execution.
While the man languished in the chains of that spiteful enemy, he began to groan with regret and sigh with burning sorrow with every glance, saying:
“If only I had not angered my beloved (the king) and disturbed the purity of his affection, I would not have fallen prey to this enemy’s cruelty, nor would I have tasted the bitterness of his humiliation today.
My son, know that the enemy’s cruelty and injustice destroys the skin of that companion who dared to break his friend’s heart and betray the covenant of loyalty.
So if you possess any remaining sense, do not distance yourself from the presence of the Beloved (the Most High, the Truth). As long as you are under His protection, no enemy will dare to even glance at you.
So be sincere in your affection for the Beloved (God) and align your inner and outer self with Him. Then the roots of your enemies will be uprooted, and divine providence will suffice to protect you from them.
I do not believe there is a greater flaw or disgrace than for a person to bring shame upon himself by harming his Beloved (God) in the hope of winning over his enemy.
Contextual and Gnostic Notes
The Symbolism of the King and the Enemy: In Saadian philosophy, the “King” or “Friend” (Dost) is a symbol of the Divine Self, while The “enemy” symbolizes the lower self, Satan, or worldly trials. The message is: Whoever rectifies their relationship with God, God will suffice them in their dealings with people.
The etiquette of trials: Sufi mystics believe that the afflictions inflicted upon a servant by enemies are merely a “message” alerting them to a flaw in their relationship with their Lord. The sincere worshipper does not blame the “enemy” (the intermediary), but rather blames their own self, which has caused the wrath of the “Benefactor/Exalted is He.”
The principle of sufficiency through the One: This refers to the station of “trust in God.” The enemy is merely acting under the command of fate. If you are in the company of the Absolutely Powerful (God Almighty), the power of your adversaries will vanish, and they will become less significant than dust.
Eradicating the Roots of the Enemy (Bikh and Bun): In spiritual practice, the true enemy is “heedlessness.” Whenever the heart and tongue unite in the remembrance of God (Yekdal and Yek Sokhn), the lights of divine presence uproot the roots of darkness and inner enmity.
Shame (Zasht Nami): The ugliest form of shame, according to Sufism, is “hidden polytheism.” Any attempt to please creation (enemies) at the expense of displeasing the Almighty Creator (the Beloved)
This story from Saadi Shirazi’s book Bustan means that examining the causes of affliction and the domination of adversaries must begin with the servant’s self-examination of the sincerity of his obedience to his Creator. It is important in spiritual and emotional development because it guides the seeker to the understanding that the true fortress of security lies in sincere love for God, emphasizing that whoever angers the One and Only Beloved will find no protector or helper besides Him, and that loyalty to the truth is the only way to eradicate the enemies.
Vocabulary
Stiz: dispute or quarrel
Spard: entrusted/deposited
Kineh Touz: spiteful/vengeful person
Zari va Souz: supplication and emotional burning
Niyazardmi: I did not anger/harm (from the root azardan)
Jafa Burdan: endure injustice or cruelty
Badard: to tear (from the root daredan)
Biyazard: to harm or anger
Bar Magard: do not turn away/do not distance yourself
Naga Kardan: to look (here meaning a threatening look)
Yekdel va Yek Sokhn: a metaphor for complete honesty and sincerity
Bikh va Bun: root and foundation
Zesht Nami: disrepute/shame
Naku: good
Khashnudi: joy
Arabic Translation
يُحكى أنَّ أحدهم تَجرأ على مُنازعةِ مَلِكٍ وأستعداهُ بـسُوءِ أدبهِ، فما كان من المَلِكِ إلا أن سَلمَهُ لِـعدوٍّ حاقدٍ، والذي آمر بـإزهاقِ رُوحهِ وسفكِ دَمِهِ
وبَينما كَان الرَجلُ يَرسفُ في أغلالِ ذلك العدوِّ الحاقد، أخذَ يلهجُ بـأنينِ النَدمِ وزفراتِ الحُزنِ المُحرقةِ في كلِّ رَمقةٍ، قائلاً
لو أنني لم أُغضبِ الحَبيبَ (المَلِك) ولَـم أكدرْ صَفْوَ وِدادِه، لَـمَا وقعتُ فريسةً لِـجفاءِ هذا العدوِّ، ولَـمَا تجرعتُ اليومَ مرارةَ ذُلهِ
يا بُني، إعلمْ أنَّ قَسوةَ العَدوِّ وجَوْرَهُ تفتكُ بـإهابِ ذلك الرفيقِ الذي أجترأ على كَسرِ خَاطرِ صَديقهِ وخيانةِ عهدِ الوفاءِ
فإن كُنتَ تَملكُ بَـقيةً من رُشدٍ، فلا تَنْأَ بـنَفْسِكَ عن جَنابِ الحَبيبِ (الحَق تعالى)؛ فـطالما أنتَ في كَنَفِ حِمايته، لن يجرؤَ عَدُوٌّ على رَمقِكَ بـطرفِهِ
فأخلصِ الودَّ لِـلحَبيبِ (ألله) وأجعلْ باطنكَ وظاهركَ على وفاقٍ مـعهُ، وحينها سـتُـقتلعُ جذورُ أعدائِكَ من مَنابتِها، وسـتكفيكَ العنايةُ الإلهيةُ مـؤونتهم
ولا أحَسبُ أنَّ ثَمّةَ نَقيصةً أو سُوءَ سُمعةٍ أقبح من أن يَجلبَ المرءُ لِـنَفْسِهِ الخِزيَ بـإيذاءِ حبيبِهِ (ألله) طَمَعاً في إسـتمالةِ عَدُوِّهِ
الهوامش السياقية والعرفانية
رمزية المَلِك والعدو: في الفلسفة السعدية، “المَلِك” أو “الصديق” (دوست) هو رمز للذات الإلهية، بينما “العدو” يرمز إلى النفس الأمارة، أو الشيطان، أو الابتلاءات الدنيوية، والرسالة هي: مَن أصلحَ ما بينه وبين الله، كفاهُ اللهُ ما بينه وبين الناس
أدب البلاء: يرى العُرفاء أنَّ تسليطَ الأعداء على العبد ليس إلا “رسالةً” تنبهه إلى وجودِ خَللٍ في علاقتِه مع ربهِ، و العابدُ الصادقُ لا يلومُ “العدو” (الوسيط)، بل يلومُ نَفْسَهُ التي تسببتْ في غضبِ “المُنعم/تعالى”
قانون الاستغناء بالواحد: إشارة إلى مقام “التوكل”؛ فـالعدوُّ لَيْسَ إلا مأموراً بـأمرِ القدرِ، و إذا كنتَ في معيةِ القويِّ المُطلق (الله تعالى)، تلاشتْ قوةُ خصومكَ وصاروا أهون من الهباء
إستئصال جذور العدو (بيخ و بُن): في السلوك، العدوُّ الحقيقيُّ هو “الغفلة”، ومتى ما اتحدَ القلبُ واللسانُ على ذكرِ الله (يكدل و يك سخن)، أقتلعتْ أنوارُ الحضورِ جذورَ الظلمةِ والعداوةِ الباطنية
زشت نامی (العار): أقبحُ أنواعِ العارِ عند الصوفية هي “الشرك الخفي”؛ أي محاولة إرضاء الخلق (الأعداء) على حسابِ إغضابِ الخالق تعالى (الحبيب)
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ استقراءَ أسبابِ البلاءِ وتسلطِ الخصومِ يجبُ أن يبتدئَ من مراجعةِ العبدِ لِـصدقِ طاعتِهِ لِـخالقِه، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ إلى أنَّ حصنَ الأمانِ الحقيقيَّ يكمنُ في “صِدقِ الوِدادِ” مع الله، مؤكدةً أنَّ مَن أغضبَ “الحبيبَ الأوحد” لم يجدْ لَهُ من دونهِ ولياً ولا نصيراً، وأنَّ الوفاءَ للحقِّ هو السبيلُ الوحيدُ لاستئصالِ شأفةِ الأعداء
المفردات
ستیز: نِزاع أو خصومة
سپرد: سَلّمَ / أوكَلَ
کینه توز: الحاقد / المُنتقم
زاری و سوز: التضرع والاحتراق الوجداني
نیازردمی: لَـم أُغضِب / لَـم أُؤذِ (من المصدر آزردن)
جفا بُردن: تحمل الظلم أو القسوة
بدرد: يمزق (من المصدر دریدن)
بيازرد: آذى أو أغضب
بر مگرد: لا تُعرِض / لا تبتعد
نگه کردن: النظر (هنا بمعنى التهديد بالنظر)
یکدل و یک سخن: كناية عن الصدق والإخلاص التام
بیخ و بُن: الجذر والأساس
زشت نامی: سُوء السمعة / العار
نکو: حَسَن
خشنودی: السرور
Persian text
یکی برد با پادشاهی ستیز
به دشمن سپردش که خونش بریز
گرفتار در دست آن کینه توز
همی گفت هر دم به زاری و سوز
اگر دوست بر خود نیازردمی
کی از دست دشمن جفا بردمی؟
بتا جور دشمن بدردش پوست
رفیقی که بر خود بیازرد دوست
تو از دوست گر عاقلی بر مگرد
که دشمن نیارد نگه در تو کرد
تو با دوست یکدل شو و یک سخن
که خود بیخ دشمن برآید ز بن
نپندارم این زشت نامی نکوست
به خشنودی دشمن آزار دوست
){kind=link}