How beautiful are the moments of those lost in love, consumed by the love of the Beloved!
They are in a state of complete contentment, making no distinction between the wound (affliction) and the balm (gift), for both come from the Beloved, and contentment with destiny is the highest form of love.
They are poor (dervishes) who reject worldly power and prestige, patiently enduring the humiliation of poverty and need, yearning for the generosity of the Beloved. For poverty here is the need for God (the Beloved), which, to them, is more precious than the crowns of kings.
They drink the cups of pain and suffering one after another as if they were wine, and when they taste the bitterness of affliction, they suppress their anger and do not utter a word of complaint.
For the pleasure of closeness to the Beloved is like the headache after drinking wine; the Beloved is a rose guarded by thorns, and there is no reaching the Beloved without enduring the pain.
Nothing is more bitter than patience and living on memories of the Beloved, but the patience borne in His path becomes as sweet as sugar.
Those intoxicated with love for their Companion (God) endure the reproaches and mockery of others, just as a camel wanders in the desert, carrying heavy loads with ease and without feeling fatigue.
And the captive imprisoned in the grasp of this divine love does not seek freedom, the prey ensnared by this Beloved (God) does not seek deliverance from His grasp.
They are kings in their solitude and seclusion in the love of God, and poor souls wandering among the living. They have known the stations of closeness to the Beloved, but they have concealed their footprints so that no one who loves this world will follow them.
How then can any creature discover their true nature? They are like the water of life, hidden from sight in the darkness, its true nature only revealed to those from whom the veil has been lifted.
These knowers are like the Temple in Jerusalem, its interior filled with domes, light, and sanctity, while its exterior lies in ruins, neglected and dilapidated.
They are like the moth that burns itself near the flame of a candle (annihilation in God), not like the silkworm that spins a prison of selfishness and attachment to life around itself.
The Beloved is God, with them and in their hearts, yet they are in constant search of Him, their lips parched with thirst as they stand on the riverbank.
These wanderers, enraptured by the love of God, do not lack the ability to obtain what they desire in this world. Rather, they suffer from a kind of spiritual thirst, their hearts never quenched by the intensity of their closeness to the majesty of the Beloved (God), as if they were standing on the bank of the Nile, even though, is not enough.
Conclusion
“Annihilation in God” is the spiritual state where a seeker loses all self-consciousness, ego, and worldly awareness through total absorption in the Divine light, moving from human attributes to divine attributes.
Here, Saadi employs the technique of paradox to illustrate the contrasting states of those who possess spiritual knowledge: (kings inwardly/poor outwardly), (thirsty/on the riverbank), (silent/suffering).
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that the true lover sees indifference and loyalty from the beloved as one and the same. It is significant in understanding Sufi ethical philosophy because it calls for transcending appearances and focusing on inner purity and the cultivation of the heart.
The true lover is the one who sees affliction as a gift, and finds in thirst on the bank of the Nile a quenching of his soul as long as he is in the presence of the beloved. It has importance in the literature of divine love because it sets a strict standard for truthfulness; sincerity is not in claiming connection, but in annihilation of everything other than God, and in building the inner self with lights even if the outer self is worn out.
Arabic Translation
ما أجمل أوقات أولئك الهائمين في العشق، الذين أضناهم حُب الحَبيب
فهم في حالة من الرضا التام، لا يفرقون بين الجُرح (البلاء) والمَرهم (العطاء)، لأن كلاهما من المَحبوب، والرضا بالقضاء هو أعلى مراتب المَحبة
فهم فُقراء (دراويش) يَرفضون المُلك والجاه الدنيوي، ويَصبرون على ذلّ الفقر والحاجة طمعاً في كرم المَحبوب
حيث الفقر هنا هو الحاجة إلى الله (المَحبوب)، وهو عندهم أعز من تيجان الملوك
فيتجرعون كؤوس الألم والمعاناة تِباعاً كأنها خَمرٌ، وإذا ذاقوا مَرارة البلوى
كظموا غَيظهم ولم يَنبسوا حتى بكلمة شكوى
فلذة القُرب من الحَبيب، كالصُداع بعد شُرب الخمر، فالحَبيب هو وَردة يَحرسها الشَوك
فلا وصول للحبيب دون إحتمال الأذى
لا شيء أكثر مرارة من الصبر والعيش على ذكرى الحَبيب
لكن الصَبر الذي يكون في سَبيله يُصبح حُلواً كالسُكر
فالسُكارى بُحب الرفيق (الله) يَتحملون مَلامة الناس وسخريتهم
تَماماً كالجَمل الهائم في الصحراء، الذي يَحمل الأحمال الثقيلة بِخُفة ولا يشعر بالتَعب
والأسير المَسجون في قبضة هذا الحُب الألهي، لا يَطلب الحُرية
فالصَيد الذَي وقع في شِرك هذا المَحبوب (ألله)، لا يبحث عن خلاص من قبضتهِ
فهم مُلوكٌ في خَلوتهم وعُزلتهم في حُب الله، وفُقراء يَطوفون بالأحياء، فقد عَرفوا منازل القُرب من المحبوب، ولكَنهم أخفوا آثار أقدامهم حتى لا يتبعهم أحد من مُحبي الدنيا
فكيف يُمكن لمخلوقٍ أن يهتدي إلى حقيقتهم؟ فهم مثل ماء الحياة المَخفي عن الأعين في الظلمات
فلا يرى حقيقته إلا من كُشف عنه الحِجاب
فهؤلاء العارفين مثل بَيت المَقدس، باطنه عامر بالقبابِ، الأنوار والقداسة
بينما تُرك ظاهره خراباً متهالكاً لا يَهتم بهِ أحد
فهم كالفراشة التي تَحرق نفسها قربا من لهيب الشمعة (الفناء في ذات الله)
وليَسوا كَدودة القز التي تَنسج حَول نَفسها سِجناً من خيوط الأنانية والتَعلق بالحياة
فالحبيب هو الله، مَعهم وفي قلوبهم، ومع ذلك هم في بحث دائم عنه
و شفاههم يَابسة من العَطش وهم واقفون على ضِفة النهر
فهؤلاء الهائمين، بحب ألله، لا يفتقرون إلى القدرة والحصول على ما يريدونه من الدنيا
بل إنهم مصابون بداء الإستسقاء، حيث لاترتوي قلوبهم من شِدة القُرب من جلال المحبوب (ألله) كأنهم واقفون على ضفة نهر النيل، مع ذلك لا يَرتون
الخلاصة
يستخدم سعدي هنا تقنيات المفارقة، ليظهر تباين حال العارفين: (ملوك في الباطن/فقراء في الظاهر)، (عطاشى/على ضفة النهر)، (صامتون/يتألمون)
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أن المحب الحقيقي هو من يرى الجفاء والوفاء من المحبوب شيئاً واحداً، ولها أهمية في فهم الفلسفة الأخلاقية الصوفية لأنها تدعو إلى تجاوز المظاهر والتركيز على نقاء الباطن وعمارة القلب
أن المُحب الحقيقي هو من يرى البلاء عطاءً، ويجد في العطش على ضفة النيل رياً لروحه ما دام في حضرة المحبوب، ولها أهمية في أدب العشق الإلهي لأنها تضع معياراً صارماً للصدق؛ فالإخلاص ليس في ادعاء الوصل، بل في الفناء عما سوى الله، وعمارة الباطن بالأنوار وإن رثّ الظاهر
Persian text
خوشا وقت شوریدگان غمش
اگر زخم بینند و گر مرهمش
گدایانی از پادشاهی نفور
به امّیدْش اندر گدایی صبور
دمادم شراب الم در کشند
وگر تلخ بینند دم در کشند
بلای خمار است در عیش مل
سلحدارِ خار است با شاه گل
نه تلخ است صبری که بر یاد اوست
که تلخی شکر باشد از دست دوست
ملامت کشانند مستان یار
سبکتر برد اشتر مست بار
اسیرش نخواهد رهایی ز بند
شکارش نجوید خلاص از کمند
سلاطین عزلت، گدایان حی
منازل شناسان گم کرده پی
به سر وقتشان خلق ره کی برند
که چون آب حیوان به ظلمت درند
چو بیتالمقدس درون پر قباب
رها کرده دیوار بیرون خراب
چو پروانه آتش به خود در زنند
نه چون کرم پیله به خود برتنند
دلارام در بر، دلارام جوی
لب از تشنگی خشک، بر طرف جوی
نگویم که بر آب قادر نیند
که بر شاطی نیل مستسقیند
