In this ghazal, Sheikh Saadi crafts a mystical epic that strips away the illusions of “calculating reason” and “outward propriety.” He calls for liberation from the shackles of reputation and worldly status within the taverns of self-annihilation—seeking instead to realize the essence of eternal “meaning” and to savor the intoxication of union during this fleeting sojourn.
English Translation
O Cupbearer of the Soul, grant us the wine of Divine Manifestation, for we are denizens of the taverns of self-annihilation, quaffing the dregs of ecstatic longing and subsisting on the bread of brokenness. We have become intimate with the realms of worldly dissolution—where the illusions of the ego crumble—and have grown utterly estranged from the calculations of material, self-interested reason.
We are a people who consume our very selves and offer up our souls at the Beloved’s threshold, much like a burning candle; and wherever the candle of Divine Beauty is kindled in any gathering, we are but the moths—drawn irresistibly, yearning to be consumed and vanish within its light.
Those who rely on outward knowledge and reason have no business with us in this spiritual realm; for what harm or setback could possibly befall the possessors of calculating minds when they see us wandering, lost in love for the Truth?
While some people adorn themselves with the outward appearance of righteousness and a good reputation—driven by hypocrisy—we, through our detachment from convention and our spiritual rebellion (our liberation), have become a legend that speaks to the sincerity of rising above worldly prestige.
Had you perceived, with your inner vision, the reality of this straight path, you would have known that we all walk upon a single way; and had you witnessed the essence of this cosmic realm, you would have seen that all souls belong to one primordial home—that of the primordial covenant (“Am I not your Lord?”).
Yet some claim that sovereignty and excellence lie in shrewdness and the pursuit of intellectual ambitions; say to those material boasts, “Let them vanish into the wind”, for we are free lovers, rejoicing in our liberation from the illusions of this limited, calculating mind.
The fault lies in the blindness of your vision—unable to perceive the hidden essences—for each of us dives into the ocean of eternal meaning to become a unique pearl, shimmering with the mystery of the Divine.
We arrived but yesterday from the desert of nothingness, and tomorrow we shall journey toward our ultimate return. The least we can do is seize this single night—spent here in the sanctuary of the Majaz (the temporal realm, this worldly life)—to experience the purity of spiritual ecstasy and the delight of divine nearness.
O Saadi, if your soul yearns for a pure draught of the wine of divine manifestation, then chant this sacred invocation once more: “O Cupbearer of the Soul, bestow upon us the wine of manifestation, for we are dwellers of the taverns of self-annihilation—we who drink the dregs of ecstasy and subsist upon the bread of brokenness.”
Contextual and Gnostic Nuances
The Tavern and the Dregs (Dardi-kash and Kharabat): In Persian Sufi literature, the Kharabat (tavern) is not a place of debauchery; rather, it represents the “station of the dissolution of human attributes” and the obliteration of the ego. The “drinker of the dregs” (dardi-kash) is the spiritual wayfarer who willingly embraces the hardships and bitterness of the path to attain Divine proximity.
The Burning of the Candle and the Moth (Sham’ and Parvaneh): A central Gnostic metaphor in the teachings of Sheikh Saadi and Attar; the moth is not content merely to behold the light from afar but is utterly consumed within it—a symbol of the “station of annihilation” (fana), or “dying before death.”
The Rind and the Malamati (Rindi and Qallashi): Sheikh Saadi champions the Malamati path—mystics who cast aside social reputation and outward prestige (nam-o-nang) to prevent hypocrisy from tainting their worship; for them, the purity of the inner self matters more than the praise of others.
The Pearl of the Ocean of Meaning (Gowhar-e Yekdaneh): Sheikh Saadi asserts that every soul is, in essence, a “unique pearl” fashioned by Divine Power and planted in the ocean of meaning. Ignorance and blindness do not reside in the soul itself, but rather in the “eye that fails to perceive the jewel” (chashm-e gheyr-e gowhar-bin)—an eye content with mere material surfaces.
The Desert of Non-Existence and Wayfarers (Biaban-e ‘Adam): An evocation of the “doctrine of existential journeying.” Man originates from the eternal realm of Divine Non-existence and journeys tomorrow toward Eternity; this life is merely “one night in the abode of the ephemeral,” and seizing it is achieved through spiritual intoxication and union with the Beloved.
This Sermon Means
The authentic human essence is revealed to those possessing spiritual insight yet remains hidden from the eyes of those focused on outward appearances. True spiritual freedom requires relinquishing the hypocrisy of seeking reputation and status in favor of pure immersion in the ocean of Divine Meaning. This concept holds significance for the path of mystical wayfaring and the purification of the soul, as it shatters the veils of “vanity” and “utilitarian intellect” (rationalism). It guides the seeker to perceive their intrinsic value as a unique pearl within the ocean of Divine Holiness, affirming that dying to the ego—within the taverns of Divine Love—is the sole gateway to attaining immortality.
Vocabulary for Learning:
- Dardi-kash: One who drinks the dregs; one who accepts the turbidity of spiritual yearning while seeking only Divine Purity.
- Randi: Randi (Free-spiritedness); the state of detachment from worldly status and outward reputation.
- Gohar-bin: Seer of essences; the insight that pierces through outward appearances to reach inner truths.
- Bahr-e Ma’ni: Ocean of Meaning; the Divine Infinity in which souls are immersed.
- Biyaban-e ‘Adam: Desert of Non-existence; the soul’s origin prior to its descent into the earthly body.
- Farzanegi: Intellectual wisdom; utilitarian rationalism that acts as a veil against spiritual ecstasy.
- Biganeh az Kherad: Estrangement from the intellect; liberation from the constraints of utilitarian reason.
- Khishtan-suz: Self-consuming; the burning of the self (ego) in the fire of love. Self-immolator / One who abandons the ego
Sham-war: Like the candle that gives of its own light
Parvaneh: The moth consumed by the fire
Ahl-e Danesh: Possessors of exoteric knowledge
Divaneh: The ecstatic soul enamored with the Perfection of Truth
Salah and Nik-nami: Fabricated prestige and a cultivated reputation
Qallashi and Rendi: Malamati-style liberation from the shackles of hypocrisy
Yek Jaddeh: The unified, existential human path
Yek Khaneh: The origin of creation and the primordial covenant (Alast)
Farzanegi: Rational, calculating, and utilitarian wisdom
Rendan-e Na-farzaneh: Free spirits liberated from materialist rationality
Badeh-ye Safi: Pure wine, untainted by the hypocrisy of outward conventions
Arabic Translation
الشيخ سعدي في هذا الغزل يصوغ ملحمةً عرفانيةً تُعري أوهامَ “العقلِ الحسابي” و”صلاحِ الظواهر”، داعياً إلى التحررِ من أسرِ السُمعةِ والجاهِ في حاناتِ الفناء (“الخرابات”)، للتحققِ بجوهرِ “المعنى” الأبدي وتذوقِ سَكرةِ الوصلِ في هذه الإقامةِ العابرة
يا ساقيَ الرُوح، جُدْ علينا بشراب التَجلي؛ فنحنُ من سُكانِ حاناتِ الفناءِ، الذين يتجرعون ثمالةَ الوجدِ ويقتاتون على الإنكسار؛ فقد أُلِفْنا عوالمَ الفناء الدنيوي، حيث تتهدمُ فيها أوهامُ الأنانية، وغدَوْنا غُرَباءَ تَماماً عن حَساباتِ العقلِ الماديِّ المَصلحي
فنحن قَومٌ نَحْرِقُ كِيَانَ ذَوَاتِنا ونَبْذُلُ أَرْواحَنا على أَعْتابِ المَحبوبِ مثل الشَّمْعَة التي تحترق؛ وحَيْثُما أُوقِدَتْ شَمْعَةُ جَمَالٍ إلهيٍّ في مَحْفِلٍ مِنَ المَحَافِل، فَمَا نَحْنُ فِيهِ إلّا الفَرَاشُ المـُتَهَافِتُ المـُشْتَاقُ لِلْفَنَاءِ في نُورِها
فليس لأرْبابِ العُلُومِ والعَقْلِ الظَّاهِرِيِّ شأن بنا، في هذا المَقَامِ الرُّوحِيّ؛ إذْ كَيْفَ يَلْحَقُ أصحاب العُقول الحَسَابِيِّة أَيُّ ضَرَرٍ أوْ نَكْسٍ، حِينَ يَرَوْنَنَا هَائِمِينَ في مَحَبَّةِ الحَقّ؟
ولَئِنْ كانَ بَعْضُ الخَلْقِ يَتَزَيَّنُونَ بـِمَظَاهِرِ الصَّلاحِ وحُسْنِ الأُحْدُوثَةِ بَيْنَ النَّاسِ، رِيَاءً، فَقَدْ صِرْنَا نَحْنُ، بـِإنْخِلاعِنَا عَن الرَّسُومِ وتَمَرُّدِنا العِرْفَانِيِّ (التحرر)، أُسْطُورَةً تُؤْثَرُ في صِدْقِ الـتَّرَفُّعِ عَن جاهِ العَالَم
ولو أَدْرَكْتَ، بـِبَصِيرَتِكَ، حَقِيقَةَ هذا الدَّرْبِ المستقيم، لَعَلِمْتَ أنَّنا جَمِيعَاً نَسِيرُ فوقَ صِرَاطٍ واحِد؛ ولو شَاهَدْتَ جَوْهَرَ هذه المـَحَلَّةِ الكَوْنِيَّة، لَرَأَيْتَ أنَّ الأَرْوَاحَ قَاطِبَةً تَنْتَمِي إلى بَيْتٍ أصْلِيٍّ واحِد (ألست بربكم)
ويَزْعُمُ بعض الخَلْق، أنَّ السَّلْطَنَةَ والـفَضْلَ، يَكْمُنَانِ في الكِيَاسَةِ وتَشْيِيدِ الـمَطَامِعِ العَقْلِيَّة؛ فَقُلْ لِتِلْكَ المـَفَاخِرِ المـَادِيَّةِ:فلتَذهب أدراج الرِياح، فَنَحْنُ عُشَّاقٌ أَحْرَارٌ نَبْتَهْجُ بـِالـتَّحَرُّرِ من أوهَامِ هذا العَقْلِ الحِسابي القَاصِر
فإنَّ العَيْبَ يـكْمُنُ في عَمَى بَصَرِكَ الَّذي لا يـَمْلِكُ القُدْرَةَ على رَؤْيَةِ الجَواهِرِ المـَكْنُونَة؛ وإلّا فـَإنَّ كُلَّ فَرْدٍ مِنَّا يَغُوصُ في بـَحْرِ المـَعْنَى الأزَلِيِّ لِـيَكُونَ دُرَّةً فَرِيدَةً يتـَمَوَّجُ فِيهَا سِـرُّ القُدْسِ
فقَدْ قَدِمْنَا بالأَمْسِ القَرِيبِ من صَحْرَاءِ العَدَمِ، وسَنَرْتَحِلُ غَدَاً نَحْوَ المـَعَاد؛ فـَلا أقَلَّ من أنْ نـَغْتَنِمَ هذه اللَّيْلَةَ الـوَاحِدَةَ الـتِي نـَحُلُّ فِيهَا في مِحراب المـَجَازِ (الدَار المؤقتة، الدُنيا)، لِـنَعِيشَ صَفْوَ الوَجْدِ ولَذَّةَ القُرْب الإلهي
فيا سَعْدِي، إنْ رامت نَفسكَ لجُرْعَةً صَافِيَةً مِن شَراب الـتَّجَلِّي الـخَالِصَ، فـَأَعِدْ الـتَّرَنُّمَ بـِهذا الـنِّداءِ القُدْسِيّ: يا ساقيَ الرُوح، جُدْ علينا بشراب التَجلي؛ فنحنُ من سُكانِ حاناتِ الفناءِ، الذين يتَجرعون ثمالةَ الوجدِ ويَقتاتون على الإنكسار
الهوامش السياقية والعرفانية
الـخَرابات وثُمالةُ الشراب (دردی کش و خرابات): الخَرابات في الأدب الصوفي الفارسي ليست مكاناً للفسوق، بل هي “مَقام خَراب الأوصاف البشرية” ومحو الأنانية، و”شارب الثمالة” (دردی کش) هو السالك الذي يقبل أذى الطريق ومرارته بصدرٍ رحب ليحظى بالقرب الإلهي
إحـتراقُ الشمعة والفراشة (شمع و پروانه): إستعارة عرفانية مركزية في مذهب الشيخ سعدي والعطار؛ الفراشة لا تكتفي بـمعاينة النور من بعيد، بل تفنى فيه بالكامل، وهو رمز لِـ “مَقام الفناء” (الموت قبل الموت)
الـرند والمـلامتية (رندی و قلاشی): يـرفع الشيخ سعدي راية الملامتية، وهم العارفون الذين يُسقطون السمعة الإجتماعية والجاه الظاهري (“نام وننگ”) لكي لا يدخل الرياء إلى عباداتهم؛ فصفاءُ السريرة عندهم أهم من ثناء الخلق عليهم
دُرّةُ بَحر المعنى (گوهر یکدانه): يقرر الشيخ سعدي أن كُل روح هي في حقيقتها “لؤلؤة فريدة” صاغتها القدرة الإلهية وغرستها في بحر المعنى، والجهلُ والعمى لا يقعان في الروح نفسها، بل في “العين غير المبصرة للجواهر” (چشم غير گوهر بين) التي تكتفي بالقشور المادية
صحراءُ العدمِ وعابري السبيل (بیابان عدم): إستحضارٌ لـ “عقيدة الترحال الوجودي”؛ فالإنسان آتٍ من أزل العدم الإلهي ومرتحل غداً إلى الأبد، وهذه الحياة ليست سوى “ليلة واحدة في كاشانة المجاز”، فاغتنامُها يكون بالسُكر الروحي والوصال مع المحبوب
هذه الموعظة تعني
الجوهرَ الإنسانيَّ الأصيلَ مكشوفٌ لأربابِ البصائرِ ومستورٌ عن عيونِ أهلِ الظاهر، وأنَّ الحريةَ المعنويةَ الحقيقيةَ تتطلبُ التخلي عن رياءِ السمعةِ والجاهِ لصالحِ الإستغراقِ الخالصِ في بحرِ المعنى الإلهي، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني وتصفيةِ النفوسِ لأنها تهدمُ حُجبَ “العجبِ والفرزنةِ/العقلية النفعية” وتُرشدُ السالكَ لِـرؤيةِ قيمتِهِ الذاتية كـدُرّةٍ فريدةٍ في مُحيطِ القدس الإلهي، مؤكدةً أنَّ الموتَ عن الأنانيةِ في حاناتِ العشقِ هو البوابةُ الوحيدةُ لنيلِ الخلود
الكلمات للتعلم
دردی کش:شارب الثمالة/مَن يرضى بكدر الوجد ولا يطلب إلا الصفاء الإلهي
رندی:الرندية / الحُرية، مقام الانخلاع عن الجاه والسمعة الظاهرية
گوهربین:مُبصر الجواهر/البصيرة التي تنفذ من المظاهر إلى الحقائق الباطنية
بحر معنی:بحر المعنى/اللانهائية الإلهية التي تغرق فيها الأرواح
بیابان عدم:صحراء العدم/أصل الروح قبل تنزلها في جسد الطين
فرزانگی:الحكمة العقلية/العقلانيّة النفعية التي تُحجب عن الوجد
بیگانه از خرد: التحررُ من قيودِ العقلِ النفعي
خویشتن سوز: مُحترقُ الذات/ المـتخلي عن الأنا
شمعوار: كالشمعة الباذلة لنورها
پروانه: الفراشةُ المستهلكةُ في النار
اهلِ دانش: أصحابُ العلمِ الظاهري
دیوانه: المـجذوبُ الواله بكَمالِ الحق
صلاح و نیکنامی: الجاه والسمعة الطيبة المصنوعة
قلاشی و رندی: التحررُ الملامتيُّ من قيودِ الرياء
یک جاده: الصراط الوجودي الإنساني الموحد
یک خانه: أصلُ الخلقةِ والميثاق الأزلي (الست)
فرزانگی: الحكمة العقلية الحسابية النفعية
رندان نافرزانه: الأحرارُ المـنخلعون عن عقلانيةِ المادة
بادهٔ صافی: الخمرةُ الصافيةُ المنزهةُ عن رياء الرسوم
Persian Text
ساقیا می ده که ما دردی کش میخانهایم
با خرابات آشناییم از خرد بیگانهایم
خویشتن سوزیم و جان بر سر نهاده شمعوار
هر کجا در مجلسی شمعیست ما پروانهایم
اهل دانش را در این گفتار با ما کار نیست
عاقلان را کی زیان دارد که ما دیوانهایم
گرچه قومی را صلاح و نیکنامی ظاهر است
ما به قلاشی و رندی در جهان افسانهایم
اندر این راه ار بدانی هر دو بر یک جادهایم
واندر این کوی ار ببینی هر دو از یک خانهایم
خلق میگویند جاه و فضل در فرزانگیست
گو مباش اینها که ما رندان نافرزانهایم
عیب توست ار چشم گوهربین نداری ورنه ما
هر یک اندر بحر معنی گوهر یکدانهایم
از بیابان عدم دی آمده فردا شده
کمتر از عیشی یک امشب کاندر این کاشانهایم
سعدیا گر بادهٔ صافیت باید باز گو
ساقیا می ده که ما دردی کش میخانهایم
