In this story, Saadi, with his preaching scalpel, raises the issue of “psychological hypocrisy” and “the veil of creation”; It depicts a scene of a man who is ashamed before the gaze of a “slave” but oblivious to the gaze of “the Lord.” This is a call to the state of “mindfulness” and the attainment of sincerity, emphasizing that magnifying the gaze of people while despising the gaze of the Creator is the very essence of misguidance.
It is said that a man had resolved to commit a reprehensible act, his conscience firmly set on sin. While he was in this state, a righteous man of praiseworthy character and pure conduct passed by him.
As soon as his gaze fell upon this righteous man, he sat down, head bowed, his face flushed with shame and his features tinged with the sweat of embarrassment. He whispered to himself in alarm: “Oh, what a pity!” My secret was exposed, and I felt ashamed before the elder of this neighborhood.
When the elder, with his enlightened spirit and vigilant heart, heard this man’s words, his righteous zeal was aroused, and his conscience was stirred with righteous anger for God. He cried out to the young man, saying: “Young man,
You should have been ashamed of your own actions and the knowledge of your inner self. How can God Almighty be present and witness to your deeds, yet your shame and trembling are limited to my presence, a mere mortal servant, a servant of the All-Seeing Creator?”
Know for certain that you will never taste tranquility or find refuge with any of God’s creation. Go forth and let your sole concern be the care of God, for He is the All-Seeing, the All-Witnessing. This is the fortress that will suffice you against all else.
And let your modesty and fear of your Creator and Master be immense and awe-inspiring, just as you are extremely modest before strangers (and are ashamed to do wrong in their presence) or those close to you among creation. Indeed, let your fear be of the gaze of the All-Seeing, the All-Knowing (God), for this is the primary motivator of all your stillness and action in this world.
Contextual and Gnostic Notes
The Station of Contemplation: In mystical practice, contemplation is “the heart’s awareness of the Lord’s nearness.” In this story, Saadi criticizes the psychological state that makes a person fear “scandal” before people but not fear “sight” before the Creator. This is a kind of “hidden idolatry” in terms of people’s gaze. More awe-inspiring than God’s gaze
The Sheikh’s Jealousy (Peshwarid): The righteous sheikh’s distress was not solely due to the transgression, but also to the young man’s “disrespect” towards God. The young man had placed the sheikh on equal footing with God in terms of modesty, and “Roshan-e-Ravan” means that the sheikh’s insight penetrated the young man’s heart, revealing that his shyness was merely social pretense.
The Truth is Present (Divine Presence): “The Truth” is one of God’s beautiful names, and its association with the word “present” alludes to the verse: {Does he not know that God sees?}
Modesty before strangers and family: Saadi employs a social measure (modesty before family and strangers) to clarify the meaning. If a person refrains from wrongdoing out of shyness before a child who witnesses it, how can they not feel shy before the Creator of all powers and understanding (the All-Knowing)?
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that being preoccupied with the gaze of creation while neglecting the gaze of the Creator is the ultimate ignorance of the true meaning of monotheism. True modesty should be directed towards the “Eternal Presence,” from which not an atom’s weight escapes. It is important in spiritual and moral education because it guides the seeker to the “station of vigilance” and warns against the hypocrisy of the heart, which fears worldly disgrace and is oblivious to divine majesty. It emphasizes that true tranquility is only attained by making God the “sole observer” in secret and in public.
Vocabulary
Sheikh Koy: The elder of the neighborhood or alley
Roshan Rawan: One with a luminous spirit (the seer)
Bashurid: To become agitated or enraged (out of zeal for God)
Hadir: Witness and one who is aware
Sharm: Modesty or shyness
Khāvand: The Lord or the Creator
Bigangan: Strangers
Khwish: Relatives
Arabic Translation
في هذه الحكاية، يطرح سعدي بـمشرطِهِ الوعظي قضية “النفاق النفسي” و”حجاب الخلائق”؛ حيث يصور مشهداً لرجلٍ يستحي من بصرِ “العبد” ويغفلُ عن بصرِ “الرب”، حيث إنها دعوةٌ لـمقام “المراقبة” وتحقيقِ الإخلاص، مؤكدةً أنَّ تعظيمَ نظرِ الناسِ مع إستحقارِ نَظرِ الخالقِ هو عينُ الضلالِ
يُحكى أنَّ أُمرأً كان قَد عَزمَ أمرَهُ على إتيانِ فِعلٍ مُنكرٍ وأجتمعَ وجدانُهُ على الـمَعصيةِ، وبينما هو في حالِهِ تلك، إجتازَ بهِ رجلٌ من أربابِ الصلاحِ ذو سيرةٍ مـَحمودةٍ ومَحفلٍ طاهر
فما إن وَقعَ بَصرُهُ على ذلك الصالح، حتى جَلسَ مُطرقاً وَقد غَمَرَ الحَياءُ وجهَهُ وأصَطبغتْ مَلامحُهُ بَـعرقِ الخَجلِ، وهَمَسَ في نَفْسِهِ بـفزعٍ: يا لَلحسرة! لقد أفتُضِحَ أمري وشَعرتُ بـالخزيِ أمامَ شيخِ هذا الحيِّ
فلما تَناهى إلى مَـسامعِ ذلك الشَيخِ ذي الرُوحِ الـمُستنيرة والقَلبِ الـيَقظ، كلام هذا الشَخص، ثارت في نَفْسِهِ غِيرةُ الحَقِّ وأضطربَ وجدانُهُ غَضباً للهِ، فَصاح بـالفتى قائلاً: ايها الشاب
لقد كان الأجدرُ بكَ أن تَستحي من حَقيقةِ نَفْسِكَ ومن إطّلاعِ باطنِك؟ كيفَ يكونُ الحقُّ سبحانَهُ وتعالى حَاضراً وشَاهداً على فِعلكَ، ثم يَقتصرُ حياؤُكَ وإرتجافُكَ بسبب وجودي، أنا العبدَ الفانِي، عَبد الخالق المُطلع؟
فأعلمْ يقيناً، أنكَ لن تَذوقَ طَعمَ السَكينةِ أو تَجدَ مَـلاذاً عند أحدٍ من الخلائقِ، دون ألله؛ فامضِ وأجعلْ هَمَّكَ في رعايةِ جانبِ الله وحده، فهو المُطلع والشاهد، فـذلك هو الحِصنُ الذي يَكفيكَ ما سواه
وأجعلْ حَياءَكَ وخوفكَ من خَالقِكَ ومَولاكَ، عَظيماً مـُهيباً، كـما تبالغُ في الحياءِ من الغُرباء (وتَستحي فعل الشر أمامهم) أو القريبين لكَ من الخلقِ، بل أجعلْ خَشيتَكَ من بَصرِ المُطلع الخبير (ألله)، فهي الـمُحرّكَ الأولَ لكلِّ سُكونِكَ وفِعلك في الدنيا
الهوامش السياقية والعرفانية
مـقام الـمُراقبة: في السلوك العرفاني، الـمراقبة هي “علم القلب بـقرب الرب”، ينتقد سعدي في هذه القصة الحالة النفسية التي تجعل الإنسان يخشى “الفَضيحة” عند البشر ولا يخشى “الرؤية” عند الخالق، وهو نوع من “الشرك الخفي” بـاعتبار نظرِ الناس أهيبَ من نظرِ الله
غِيرةُ الشيخ (بشورید): إضطراب الشيخ الصالح لم يكن بـسببِ الـمُنكرِ فحسب، بل بـسببِ “سُوءِ أدب” الشاب مع الله؛ حيث جعل الشيخَ نِـداً لله في الحياء، و “روشن روان” تعني أن بـصيرته نـفذت إلى قلب الشاب فعلم أن خجله مـحض رياءٍ اجتماعي
الحقُّ حاضر (الحضور الإلهي): “الحق” هو أحد أسماء الله الحسنى، واقترانه بـكلمة “حاضر” إشارة إلى الآية الكريمة: ﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى﴾
الحياء من الغرباء والأهل: يستخدم سعدي مـقياساً إجتماعياً (الحياء من الأهل والغرباء) لِـيُقربَ الـمَعنى؛ فإذا كان الإنسان يترك الـمُنكر حياءً من طفلٍ يراه، فـكيف لا يستحي من خالق القِوى والـمَدارك (العالم بكل شيء)؟
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ إستعظامَ نظرِ الخلائقِ مع الغفلةِ عن نـظرِ الخالقِ هو مـنتهى الجهلِ بـحقيقةِ التوحيد، وأنَّ الحياءَ الحقيقيَّ يجبُ أن يتجهَ نحو “الحاضرِ الأزلي” الذي لا يغيبُ عنه مثقالُ ذرة، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والأخلاقيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ إلى “مَقام الـمراقبة” وتُحذرُ من رياءِ القلوبِ الذي يخشى الفضيحةَ الدنيويةَ ويذهلُ عن الجلالِ الإلهي، مؤكدةً أنَّ السكينةَ الحقيقيةَ لا تُنالُ إلا بـجعلِ اللهِ هو “الـمُراقبَ الأوحد” في السرِّ والعلن
المفردات
مُتفق: عازم أو مـجمع على الأمر
مُنکر: القبيح من الفعل أو الـمعصية
نکو مُحضر: طيب الـمجلس أو حسن السيرة
خجالت: الخجل
عرق کرده روی: وجهٌ مـُتصببٌ عرقاً
شیخ کوی: شيخ الحي أو الزقاق
روشن روان: ذو الروح الـمنيرة (البصير)
بشورید: اضطرب أو ثار (غيرةً لله)
حاضر: شاهدٌ ومـُطلع
شرم: الحياء أو الخجل
خداوند: الرب أو الخالق
بیگانگان: الغرباء
خویش: الأقرباء
Persian text
یکی متفق بود بر منکری
گذر کرد بر وی نکو محضری
نشست از خجالت عرق کرده روی
که آیا! خجل گشتم از شیخ کوی!
شنید این سخن پیر روشن روان
بر او بر بشورید و گفت ای جوان
نیاید همی شرمت از خویشتن
که حق حاضر و شرم داری ز من؟
نیاسایی از جانب هیچ کس
برو جانب حق نگه دار و بس
چنان شرم دار از خداوند خویش
که شرمت ز بیگانگان است و خویش
