A unique emotional station from the ghazals of the venerable Sheikh Saadi Shirazi, it is not merely words, but rather “the lament of the penitent,” where Saadi sheds the mantle of mastery to stand, possessing nothing of any claim, before the door of acceptance, where he embodies the station of “existential necessity” and despair of “personal self-management,” yearning instead for “divine favor.”
English Translation
Up to this point in my life’s journey, I have produced no work worthy of mention, and the truth is, I have squandered the prime of my days in frivolity, idleness, and heedlessness, all of which are pointless (*despite the profound sermons and valuable books he wrote, which have been referenced for centuries after him, it’s the epitome of humility).
So when the hour of departure from this world strikes, and the reckoning of the Day of Judgment begins, I will have no firmest handhold to cling to, no support to rely upon, except the hope that the mercy of the Almighty Creator will envelop me, and by His forgiveness alone.
Ah, for the abundance of blame and reproach that this delicate soul will endure in the Day of Reckoning (the Day of Judgment); because of what the hand (the unruly, evil-commanding soul) committed, which knew no path to piety.
For my soul sometimes feels constricted, and I wish there were no Day of Gathering (when all creatures will be gathered on this day for reckoning), as there is no place for the servant to flee to from the severity of the reckoning. Rather, what blackens the faces of the negligent is shame, causing them to hang their heads in humiliation, as their secrets (what they used to hide in this world from people) are exposed before the eyes of the righteous on that Day.
But I return once more and say to myself: A servant should not take the path of despair (conviction that there is no hope). Before the oceans of the Creator’s grace and overflowing generosity, what is the forgiveness of a hundred thousand like me? It is nothing compared to the vastness of His pardon.
And every effort I make with my own strength remains fruitless and useless (useless, whatever I did), and every repentance I make with my broken resolve remains weak and unstable (every time I make a covenant with God to repent, this covenant will not remain as it is, but I will return and commit sins, so my repentance is not stable in any one state), as I am incapable of reforming myself on my own.
And my insight into planning has ceased to see in the darkness of my ignorance (I have become blind to the many sins); O Forgiver of sins, either erase my transgression (pardon and overlook my sins), or illuminate my path with the lamp of Your grace, so that it may be a beacon for me in the darkness of the road.
For I am the one who does not dare to raise my head in shame and embarrassment, due to the weight of my sins, before You. But I will raise my head to touch the highest heavens (the highest levels of Paradise) if Your holy call comes to me saying: Raise your head.
And although my disobedience has exceeded all bounds, and my negligence and shortcomings in acts of worship have passed the limits, and transgressed all bounds, yet—in my current state—I still cling to the ropes of hope in Your boundless forgiveness.
O my God, what deed could possibly emanate from Sa’adi, that would be worthy of Your favor and find acceptance in Your presence? (*I have no deed, for I am negligent, as mentioned in the preceding verses), then either You bestow upon me strength so that I may offer You my due obedience, or You, in Your generosity, overlook my weakness, helplessness, and wretchedness.
Contextual and Mystical Notes
The Shattering of “Planning” (Cheshm Tadbirim): In Sufi philosophy, “planning” (the calculations of the human mind) is considered a veil. Sheikh Saadi believes that relying on personal intelligence or planning is blindness in a sea of ignorance. Divine guidance is the “light” that comes from outside the self to lead it.
The Supremacy of Grace over Action: Sheikh Saadi moves from the station of “mutual service” (worship for reward) to the station of “love and neediness.” He sees his work as “play” (bazi) and salvation as purely a favor from God; this is the essence of the Oneness of God.
The Etiquette of the Sinner (Sar Barnami-Aram): Sheikh Saadi portrays the state of the gnostic who is more ashamed and embarrassed before God than he is afraid of Him. (“Sar Beh ‘Iliyin Bararam”) is not a right acquired through obedience, but rather a result of the Divine call that raises the brokenhearted.
The Paradox of Power and Incapacity (Ya Tawanayi Badah…): This is the “doctrine of delegation,” where the seeker asks God for either the means of attainment (power) or the overcoming of the obstacles (incapacity). In both cases, the action remains God’s alone.
This Sermon means:
Deserving divine acceptance is not based on the perfection of feeble human actions, but rather on the sincerity of one’s need and the greatness of one’s hope in the vastness of divine grace. It is important in spiritual and emotional development because it guides the seeker to the station of “disavowing one’s own power and strength” and despairing of “personal planning” in favor of relying on “divine guidance.” It emphasizes that shame for sin is the hidden gateway to attaining the highest levels of Paradise, and that divine forgiveness is not hindered by numerous shortcomings, if one is sincere in breaking when asking for forgivness.
Vocabulary for Learning
Dast Awiz: A handle/support/that upon which the servant relies on the Day of Resurrection
Tawfiq: Divine guidance/the power bestowed upon the servant
Tadbir: Planning/the vision of the self and its ability to plan
Sharmsar: Ashamed/shy/the state of “shame” at the sight of sin
Natwani: Incapacity/weakness/the reality of human need for the truth
Illiyyin: The highest station of closeness in Paradise
Ghayat: The end/the limit
Bazi: Play/frivolity (a metaphor for heedlessness)
Rawz Ard: The Day of Presentation before God
Naparhizgar: The one who is not pious/the one who is excessive
Arabic Translation
محطةٍ وجدانيةٍ فَريدةٍ من غزلياتِ الشيخِ الأجلِّ سعدي الشيرازي، وهي لَيْسَت مجردَ كلمات، بل هو “نحيبُ المُنيب”، حيثُ يخلعُ سعدي رداءَ الأستاذيةِ ليقفَ و لايملك شيئا من كُلِّ إدعاءٍ أمامَ بابِ القُبولِ، حيث يُمثلُ مَقامَ “الإضطرارِ الوجوديِّ” واليأسِ من “التدبيرِ الذاتي الشَخصي” طَمعاً في “التوفيقِ الإلهي”
لغايةِ هذه اللحَظة التي بَلغتُها من مَطافِ العُمرِ، لَـم يـَصْدُرْ عَني عَملٌ يَـستحقُّ الذِّكر؛ والـحَقُّ يُـقالُ، إنني قد أفـنيتُ صـفوَ أيـامي في الـلهوِِ، الـعَبثِ والغَفلةِ، التي لا طائلَ مِـنها (على الرَغم ما كتبهَ من مواعظ جَليلة، وكُتب قِيمة يُشار لها منذ قرون بَعده، فهي قِمة التَواضع)
فحِينَ تَدق سَاعة الرَحيلِ عَن الدُنيا، ويَبدأ حِساب يَوم القِيامةِ، فـلا أمـلكُ عُـروةً وُثـقى أتـشبثُ بـها، ولا سَـنداً أعتمدُ عليهِ، إلا الطَمعَ بأن تـتغمدَني رَحـمةُ الـخالقِ تعالى، ومـَغفرتُهِ وَحده
فيا لَـكثرةِ المَـلامةِ والـتَقريعِ الذي سَـتتجرعُهُ هَذهِ الرُوحُ الـرَقيقةُ في يـومِ الـعَرضِ (يوم القيامةِ، يوم الحسابِ)؛ بـسببِ مـا أقـترفتْهُ اليـدُ (النَّفسِ الـجامحةِ، الأمرة بالسوءِ) التي لَـم تـعرف لِـلتقوى سَـبيلاً
فأن نَفسي لتـَضيقُ بيَ أحـياناً، فـأتَمنى لَـو لَـم يـَكن هُناك يـَومٌ لِـلحَشرِ (حيث تُحشر المَخلوقات جَميعاً في هذا اليوم للحسابِ)؛ فلا يَوجد مَكان يَفر العَبدِ إليهِ من شدة الحسابِ، بل إن ما يـُسوَدَّ وُجـوهُ المـُقصرينَ هو الخَجل، فينكسوا رؤوسهم، حيث تـُفَضحَ سَـرائرُهم (ماكانوا يَخفون في الدُنيا أمام الناسِ) أمامَ مَـرأى الـصَالحينَ في ذلكَ اليومِ
ولكَني أعَودُ مرة أخرى فـأقَول لنَفسي: لا يَـنبغي لِـعبدٍ أن يـَسلكَ دَربَ الـقُنوطِ (القَناعة بَعدم وُجود أمل)؛ فـأمامَ بـِحارِ إنـعامِ وفَـيضِ الكـَرمِ للخالق تعالى، فما عَساه يكون مـَغفرةُ مِـئةِ ألـفٍ مِـن أمـثالي؟، لَـيسَتْ بـشيءٍ يُـذكر أمامَ سِـعةِ عـفوهِ
وإنَّ كُـلَّ سـَعيٍ أبذلُهُ بـقوتي الـذَاتيةِ يـَبقى عَـقيماً لا نـَفعَ فـيه (لانفع فيه أبدا، أي كان ما عَملت)، وكُـلَّ تـَوبةٍ أعقدُها بـَعزيمتي المُـنكسرةِ تـَظلُّ واهـنةً لا قرارَ لـها (كلما أعقد ميثاقاً مع الله على أن أتوب، لن يبقى هذا الميثاق كما هو، وأنما أعود وأرتكب الذنوب، فتوبتي غير مُستقرة على حالٍ)؛ فـأنا عاجزُ عـن إصـلاحِ نـَفسي بَـنفسي
وإنَّ بـَصيرةَ التـَدبير لديَ، قد كُـفَّتْ عَـن الرُؤيةِ في ظُـلماتِ جـهلي (أصَبحت أعمى البَصيرة أمام الذُنوب الكثيرة)؛ فـيا غَـافرَ (الله) الذَنب، إمـا أن تـَمحوَ جـَريرتي (تعفو وتتجاوز عن ذنوبي)، أو تُضيء طَريقي بمِـصباحَ تـَوفيقِكَ، لِيُكون لي مَناراً في ظُـلماتِ الـطريقِ
فأنـا الـذي لا أجرؤُ على رَفـعِ رأسي حَـياءً وخَجلاً، من ثـُقلِ الذُنوبِ، أمامكَ، ولكن سَـأرفعُ هَـامتي لتُـلامسَ عِـلّـيـّين (أعلى مَراتب الجِنان) إذا مـا جـاءني نـداؤكَ الـقدسيُّ قـائلاً: أرفـعْ رأسَك
وعلى الرَغمِ من أنَّ عِـصياني قد تـَجاوزَ كُـلَّ حَـدّ، وتَـفريطِي وتقَصيري في العَمل العِبادي، قَد خـَرجَ عن كُـلِّ حِـسابٍ، إلا أنني —على حـالي هذه— لا أزالُ مـُستمسكاً بـحِبالِ الـرَجاءِ في عَـفوِكَ الذي لا يـَحدهُ مَـدى
يا إلـهي، مـا عَـسى أن يـَصدُرَ عن سَـعدي، من عَـملٍ يـَليقُ ويَلقى القُبول من حَـضرتِك (*لا عمل لدي فانا مُقصرٍ، كما مَر في الأبيات السابقة)؟ فـإما أن تَـمُنَّ عـَليَّ بـِقوةٍ كِي أستطيع تَقديم فروض الطاعةِ لكَ، أو تـتجاوزَ، بـجودِكَ، عن ضـَعفي وعَـجزي ومَسَكنتي
الهوامش السياقية والعرفانية
تـحطيمُ “الـتدبير” (چشم تدبیرم): في الفلسفة الصوفية، يُعتبر “التدبير” (حسابات العقل البشري) حِجاباً، و يرى الشيخ سعدي أنَّ الإعتماد على الذَكاء الشَخصي أو التَخطيط هو عَمى في بـحر الجهلِ، فالتوفيقُ هو “الـنورُ” الذي يـأتي من خارج الذات لِيـقودَها
سـيادةُ الـفضلِ على الـعمل: يـنتقلُ الشيخ سَعدي من مَـقامِ “المُـعاملة” (العبادة لِأجل الأجر) إلى مَـقامِ “المَـحبةِ والإفتقار”. هو يـَرى أنَّ عـَملَهُ “لـعبٌ” (بازی) وأنَّ الـنجاةَ مَـحضُ فـضلٍ مـن الله، وهذا هو جـوهرُ الـتوحيدِ الـصمدي
أدبُ الـمُذنبِ (سر برنمیآرم): يـُصورُ الشيخ سعدي حالَ الـعارفِ الذي يَـستحي ويخجل من الله أكـثرَ مـما يـَخافُ مـنه، والـرفعةُ (“سر به عليين بـرآرم”) لـيَست حَقاً مـُكتسباً بـالطاعة، بـل هي نـتيجةٌ لِـلنداءِ الإلهي الـذي يـرفعُ الـمُنكسرين
مـفارقة الـقوةِ والـعجز (يا توانايي بده…): هذه هي “عـقيدةُ التـَفويض”، فالسالكُ يـَطلبُ من الله، إمـا أدواتِ الـوَصولِ (الـقوة) أو الـتجاوزَ عـن أدواتِ الـتَعطل (الـعَجز)، وفي الحـالتين، يـظلُّ الـفِعلُ للهِ وحـدَه
هذه الموعظة تعني
أنَّ إستحقاقَ القُبولِ الإلهيِّ لا يَـرتكزُ على مِـثاليةِ الأعمالِ البَشريةِ الواهنة، بل على صِدقِ الإفتقارِ وعظمِ الرَجاءِ في سعةِ الفضلِ الإلهي، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ إلى مَقامِ “التبري من الحولِ والقوة” واليأسِ من “التدبيرِ الشخصي” لِـصالحِ الـركونِ إلى “التوفيقِ الرباني”، مؤكدةً أنَّ الحياءَ من الذنبِ هو البوابةُ الخفيةُ لِـنيلِ أعالي الجنان، وأنَّ العفوَ الإلهيَّ لا يـَعجزُهُ كُـثرةُ الـتَقصيرِ، إذا مـا صَـدَقَ الإنـكسار
المفردات للتعلم
دست آویز:عُـروة / سـند/ما يـعتمد عليه العبد يوم القيامة
توفیق:تـوفيق/الـقوة الإلهية المـُسددة للعبد
تدبیر:تـدبير/رؤية النفس وقدرتها على التخطيط
شرمسار:خـجِل / مـُستحي/مَقام “الحياء” من رؤية الذنب
ناتوانی:عَـجز / ضـعف/حـقيقة الافتقار البشري للحق
علیین:عِـلّيون/مَقام القرب الأسمى في الجنة
غایت: الـنهاية/ المـدى
بازی: الـلعب/ الـعبث (كناية عن الغفلة)
روز عرض: يوم العرض على الله
ناپرهیزگار: غـير المـتقي/ الـمُفرط
Persian Text
تا بدین غایت که رفت از من نیامد هیچ کار
راستی باید به بازی صرف کردم روزگار
هیچ دست آویزم آن ساعت که ساعت در رسد
نیست الا آن که بخشایش کند پروردگار
بس ملامتها که خواهد برد جان نازنین
روز عرض از دست جور نفس ناپرهیزگار
گاه میگویم چه بودی گر نبودی روز حشر
تا نگشتندی بدان در روی نیکان شرمسار
باز میگویم نشاید راه نومیدی گرفت
پیش انعامش چه باشد عفو چون من صد هزار
سعی تا من میبرم هرگز نباشد سودمند
توبه تا من میکنم هرگز نباشد برقرار
چشم تدبیرم نمیبیند به تاریکی جهل
جرم بخشا یا به توفیقم چراغی پیش دار
من که از شرم گنه سر برنمیآرم ز پیش
سر به علیین برآرم گر تو گویی سر برآر
گرچه بیفرمانی از حد رفت و تقصیر از حساب
هر چه هستم همچنان هستم به عفو امیدوار
یارب از سعدی چه کار آید پسند حضرتت
یا توانایی بده یا ناتوانی در گذار
