I (Saadi) was stricken with grief in the city of Sana’a, Yemen, by the death of a child of mine; how, then, can I describe the anguish of bereavement that overwhelmed my very being, or the bitterness of the pangs of separation I was forced to swallow?
God, in His omnipotence, never created beauty rivaling that of the Prophet Joseph without also ordaining a grave—like a devouring worm—to consume it when its appointed time arrived; just as the great fish (whale) swallowed the Prophet Jonah in the ocean’s depths—making of itself a tomb for him—were it not for the mercy of his Lord. (Saadi’s point here is that even such beauty—or the nearness to God enjoyed by prophets and those of high station—offers no immunity against inevitable death.)
In this garden of existence—this worldly life—there is no cypress tree, however exalted its stature or lofty its branches, that is not destined to be uprooted by the fierce wind of mortality and cast low, felled upon the dust.
A young sapling may take thirty years to grow into a spreading tree, yet a single, violent gale suffices to uproot it entirely in the blink of an eye.
Thus, it is no wonder to see flowers blooming upon the earth; For it is merely the product of soil that has cradled within its depths so many captivating bodies—forms that once bloomed with the freshness of flowers.
I addressed my heart—my very self—with sorrow: “Die of shame, O blot upon the honor of men! For here departs a child, pure in his innate, God-given nature, while the elder meets his end burdened by the heavy weight of sins.”
Driven by longing and deep emotional turmoil regarding the child body in the grave —Saadi’s child—now hidden beneath the earth, I moved a stone from atop the grave to cast one final, parting glance.
Yet, no sooner did my gaze fall upon that dark, narrow resting place than I was seized by terror; I was overcome with agitation, and my face went pale at the sheer gravity of the moment and the oppressive confinement of the niche.
When I recovered from my stupor and regained my senses after that awe-inspiring experience, a voice seemed to reach my soul—rising, as it were, from the remains of my beloved child—saying:
“Father, if the darkness and confinement of this resting place have filled you with dread, then be vigilant and clear-sighted. Do not come to this abode tomorrow without lamps to illuminate your own grave.”
For if you wish for the night of your grave to be transformed into light, as clear as day; therefore, hasten now—while you are still in this worldly abode—to light the lamps of righteous deeds.
For the body of the farmer who diligently plants a date palm trembles as if with fever, fearing that the time of harvest might arrive only to find his tree has yielded no ripe, succulent fruit.
Yet there are those consumed by greed who delude themselves into thinking they will reap bountiful harvests of wheat without having sown a single grain in the earth—believing they will attain God’s goodness and pleasure without performing righteous deeds.
It is Sa‘adi’s lot to subsist upon what his own hands have planted. The lesson is that the harvest belongs only to the one who sowed the seeds and, at the appointed time, reaps the yield.
(Here, Saadi refers to righteous deeds, wholesome counsel, the path of truth, and sincere faith adopted during one’s lifetime—acts akin to planting in a field—from which one will reap the Creator’s acceptance, God willing.)
Contextual and Gnostic Notes
The Symbolism of Sana’a and the Loss of a Child: Saadi does not limit himself to theoretical preaching; rather, he conveys his message through his personal experience as a father. In Gnosticism, loss serves as the harshest “whip of awakening”—shattering the veil of the material world and allowing the spiritual wayfarer to witness the reality of impermanence firsthand.
The Whale of the Grave (Mahi-ye Gur): A profound metaphor in which Saadi draws a parallel between the story of Jonah and the deceased. For Jonah, the whale was a place of glorification and salvation; conversely, the “whale of the grave” is a prison for the heedless, yet a mercy for the pious whose graves are illuminated by the light of their righteous deeds.
Purity and Impurity (Pak va Aloudeh): Saadi presents a comparison that deeply stirs the conscience of the elderly; A child departs pak (pure), untouched by sin, whereas an old man departs aloudeh (tainted) by the burdens of a lifetime and his transgressions; this shock is intended to activate the state of “immediate repentance.”
The Light of the Barzakh (Cheragh-e Amal): In the Sufi worldview, the grave is not merely an inanimate object but a “spiritual state.” The darkness within it is the darkness of sins, while the light is the reflection of righteous deeds; thus, the deceased in the story does not ask for tears, but rather for “illumination.”
The Philosophy of Sowing and Reaping: Saadi concludes the ninth chapter of the Bustan with the principle of “Divine Justice.” This world is a sowing ground for the Hereafter. Whoever imagines they will reap the harvest of happiness in the Hereafter without sowing the seeds of righteous deeds is afflicted by the malady of “false hopes”—hopes that will never be realized.
This story by Saadi Shirazi, from his book Bustan, conveys that sensing the awe of death and the desolation of the grave should serve as a driving force to purify the soul and hasten to perform good deeds before one’s appointed time arrives. It holds significance for spiritual and emotional upbringing, as it transforms the grief of loss into a state of spiritual awakening. It affirms that the darkness of the grave can only be dispelled by the “lamp of deeds” kindled in this worldly life, and that anyone who covets the harvest of the Hereafter without sowing the seeds of piety defies the logic of truth and strays from the path of righteousness.
Vocabulary
- Andar gozasht: Passed away / Departed
- Che bar sar gozasht: What befell [him/her] (an allusion to the magnitude of the calamity)
- Naqsh: Shaping / Depiction
- Mahi-ye gur: The “Whale of the Grave” (a metaphor for the earth swallowing the body)
- Sawda: Passion / Agitation
- Qad: Stature
- Bashurid: Became agitated / Disturbed
- Rang begardid: Color faded / Turned pale
- Munawwar: Illuminated
- Cheragh-e amal: Lamp of deeds
- Karkan: The worker / The sower
- Rutab: Ripe dates
- Gul-andam: Rose-like in form (beautiful of figure)
- Bighuleh: Dark, narrow corner / Remote, desolate place
- Rushnayi: Light / Radiance
- Cheragh-e amal: Lamp of deeds Al-Salih
Rutab: Ripe dates
Kharman: Threshing floor / Abundant harvest
Tokhm-pashandan: Sowing seeds
Arabic Translation
فُجِعتُ (سعدي) في مدينةِ صنعاء/اليمن، بـوفاةِ طفلٍ لي، فكيف لي أن أصفَ لوعةَ الثُّكلِ التي أجتاحت كياني ومرارةَ ما تجرعتُهُ من غُصصِ الفراقِ؟
ما أنشأ ألله بقدرتهِ جَـمالاً يُضاهي حُسنَ يوسف النبي الفائق، إلا وَجعلَ لَهُ قبراً ودودا يَلتهمه، عندما يَقترب أجله، كما التَقمَ الحوتُ نبيَّ الله يونس في غياهب البحر، فكان قبراً له، لولا رَحمة ربهِ (مقصد سعدي هنا، بأن الحُسن، القُرب من الله، مثل الانبياء ومقامهم، لن يكون لهم شفيعا من الموت المحتوم)
فليسَ في بُستانِ الوُجودِ هذا (الدنيا) من شَجرةِ سروٍ سما قدرُها وأرتفعت أغصانُها، إلا وكان لِزاماً على ريحِ المَنيةِ العاتيةِ أن تَقتلعَها من جُذورِها وتُلقيَ بها صَريعةً فوقَ الترابِ
وإنَّ الفَسيلةَ الصَغيرةَ قد تَستغرقُ ثلاثينَ عاماً لِـتَصبح شجرةً باسطةً، لكنَّ ريحاً صَرصراً واحدةً كفيلةٌ بـإستئصالِها من الجذورِ، بلَـمح البَصر
فلا عَجبَ إن رأيتَ الأزهارَ تَتفتحُ فوقَ الأديم؛ فـإنَّما هي نِتاجُ تُرابٍ أحتضنَ في جَوْفهِ الكَثيرَ من الأجَسادِ الفاتنةِ التي كانت يوماً كـالوُرودِ نَضارة
فخَاطبتُ (سعدي) قَلبي (نفسي) بـأسى: مُتْ خَجلاً يا وَصمةَ عارِ الرجالِ، فـها هو الطِفلُ يَرحلُ بـطهارةِ الفِطرةِ الألهية، بينما يوافي الشَيخُ مَنِيَّتَهُ وهو مُثقلٌ بـأوزارِ الخطايا
وبـدافعٍ من الشوق والإضطرابِ الوجدانيِّ على قوامِهِ (طفل سعدي الذي توفى) الذي غَيّبهُ الثرى، أزحتُ حَجراً مِن فَوقِ ضَريحهِ لِأُلقيَ عليه نَظرةَ وداعٍ أخيرة
فما إن وَقعَ بـَصري على ذلك الـمَقامِ المُظلمِ الضَيق، حتى أستبدَّ بيَّ الهَول، وأضطربتْ أحوالي، وشَحبَ لوني من هيبةِ الـمَوقفِ وضيقِ المكانِ (اللحد)
فلما أَفقتُ من ذُهولي وأستعدتُ وَعيي بـعد ذلك التَغَيرِ المُـهيب، فتَناهى إلى رُوحي كأنه صَوتٌ يَخرجُ من رفاتِ ولدي العزيز قائلاً
يا أبتِ، إن كُنتَ قد أستوحشتَ من ظُلمةِ هذا الـمَرقدِ (اللحد) وضيقِهِ، فـَكُن مُـتيقظاً بـَصيراً، ولا تَرِدْ هذا المقام غداً إلا ومَعكَ مـَصابيحُ لتنير قَبركَ
فإن أرَدتَ أن يَستحيلَ ليلُ قَبركَ ضِياءً كـوَضوحِ النهار، فـأسرعِ الآن —وأنتَ في دارِ الدنيا— بـإيقادِ مـَصابيحِ العملِ الصالح
فإنَّ جَسدَ الفلاح الذي يزرع نخلاً بجدٍ، يَرتعدُ لكأنه مصاب بالحُمى، خِشيةَ أن يَحينَ الحَصادُ فلا تُثمرُ نخلتُهُ رُطباً جنياً
وثَمةَ أقوامٌ أستبدَّ بِهم الطَمعُ، فـظنوا واهمينَ أنهم سـيحصدونَ بـيادرَ القمحِ، دون أن يبذروا في الأرضِ حبةً واحدة (ظنوا بأنهم سيحصلوا على خيرٍ ورضا من ألله، دون عمل صالح)
لقد قُدّر لِـسَعدي أن يَقتاتَ على ما غَرستْ يَداه؛ فالعِبرةُ أنَّ الحَصادَ لا يكونُ إلا لِـمن (شخصٍ) بَذرَ البذورَ، وفي آوانِ الحَصاد حصل على غَلتهِ
(سعدي يَقصد هنا، العمل الصالح، الوعض الصالح، الطريق الصادق، الايمان الصادق، الذي أتخذه في حياتهِ، فكأنه غرس في حقلهِ، سوف يحصد الرضا من الخالق عليه، إن شاء الله)
الهوامش السياقية والعرفانية
رمزية صنعاء وفقد الولد: لـم يكتفِ سعدي بـالوعظِ النظري، بل ساقه من خـلالِ تـجربتهِ الشخصية كـأب، الفقدُ في العرفان هو “سوطُ التنبيه” الأقسى الذي يكسرُ حِجابَ الدنيا ويجعلُ السالك يرى حقيقةَ الفناءِ عياناً
حوتُ القبر (ماهیِ گور): استعارة بليغة ربط فيها سعدي بـين قصة يونس وبين الميت، الحوت لـيونس كان مـكاناً لـلتسبيح والنجاة، أما حوت القبر فـهو سـجنٌ لِـلغافلين ورحمةٌ لِـلمتقين الذين استنارت قبورهم بـنورِ العمل
النقاء والتلوث (پاک و آلوده): يطرح سعدي مقارنةً تهزُّ وجدانَ الشيوخ؛ فـالطفلُ يرحلُ “پاک” (طاهراً) لـم تلمسهُ الذنوب، بينما يرحلُ العجوزُ “آلوده” (مـلوثاً) بـتبعاتِ العمر والذنوب، هذه الصدمة تهدفُ إلى تفعيلِ مـقام “التوبةِ الفورية”
نورُ البرزخ (چراغِ عمل): في الرؤية الصُوفية، القبرُ لَيْسَ جـماداً، بل هو “حالةٌ رُوحية”، و الظُلمةُ فيه هي ظلمةُ الذنوب، والنورُ هو انـعكاسُ الأعمالِ الصالحة، ولذا فإنَّ الميتَ في القصة لا يَطلبُ البكاء، بل يَطلبُ “الإضاءة”
فلسفة البذر والحصاد: يختم سعدي الباب التاسع من كتاب بوستان، بـقاعدةِ “العدل الإلهي”؛ فالدنيا مَـزرعةُ للآخرة.، و من ظنَّ أنه سـيَحصدُ “خرمن” (البيدر) السَعادة في الأخرة، بـدونِ بذرِ “تخم” العمل الصالح، فـهو مـصابٌ بـآفةِ “الأماني الكاذبة”، لن تتحقق أبداً
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ استشعارَ هيبةِ الموتِ ووحشةِ القبرِ يجبُ أن يكونَ دافعاً لِـتطهيرِ النفسِ واستباقِ الأجلِ بـالعملِ الصالح، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُحوّلُ كَمَدَ الفقدِ إلى يقظةٍ وجدانية، مؤكدةً أنَّ ظُلمةَ اللحدِ لا يـمحوها إلا “مـصباحُ العملِ” الـمُوقدِ في دارِ الدنيا، وأنَّ مَن طمعَ في حصادِ الآخرةِ بـغيرِ بذرِ التقوى فقد خالفَ مـنطقَ الحقِّ وضَلَّ سَبيلَ الرشاد
المفردات
اندر گُذشت: توفي/ رَحَل
چه بر سر گُذشت: ماذا جرى (كناية عن عظم الـمصيبة)
نقش: صياغة/ تَصوير
ماهی گور: حوت القبر (استعارة لـابتلاع الأرض للجسد)
سودا: الهوى/ الاضطراب
قد: القامة
بشورید: أضطرب
رنگ بگردید: شحب اللون
منور: مـستنير
چراغ عمل: مـصباح العمل
کارکن: العامل/ الزارع
رطب: التمر الناضج
گلاندام: جميل القوام كالورد
بیغوله: الزاوية الـمظلمة/ الضيقة
روشنایی: النور/ الضياء
چراغ عمل:مـصباح العمل الصالح
رطب: الـتمر الناضج
خرمن:الـبيدر/ الـحصاد الـوفير
تخم فشاندن: بـذر البذور
Persian text
به صنعا درم طفلی اندر گذشت
چه گویم کز آنم چه بر سر گذشت
قضا نقش یوسف جمالی نکرد
که ماهی گورش چو یونس نخورد
در این باغ سروی نیامد بلند
که باد اجل بیخش از بن نکند
نهالی به سی سال گردد درخت
ز بیخش بر آرد یکی باد سخت
عجب نیست بر خاک اگر گل شکفت
که چندین گلاندام در خاک خفت
به دل گفتم ای ننگ مردان بمیر
که کودک رود پاک و آلوده پیر
ز سودا و آشفتگی بر قدش
برانداختم سنگی از مرقدش
ز هولم در آن جای تاریک و تنگ
بشورید حال و بگردید رنگ
چو باز آمدم زآن تغیر به هوش
ز فرزند دلبندم آمد به گوش:
گرت وحشت آمد ز تاریک جای
به هش باش و با روشنایی در آی
شب گور خواهی منور چو روز
از اینجا چراغ عمل برفروز
تن کارکن میبلرزد ز تب
مبادا که نخلش نیارد رطب
گروهی فراوان طمع ظن برند
که گندم نیفشانده خرمن برند
بر آن خورد سعدی که بیخی نشاند
کسی برد خرمن که تخمی فشاند
