It is said that a thirsty man, struggling with the throes of death, murmured: “Blessed is he whose time comes while drowning in the depths of water.”
The mystical meaning: “Thirst” here is a symbol of divine longing. Dying in water signifies annihilation in the Essence of Truth, which is the ultimate happiness (nikbakhti) for the gnostic.
A naive man, whose heart was not yet mature, was astonished and asked him: “What difference does it make, when the appointed time comes, between one who dies with parched lips and one who dies quenched?”
The mystical meaning: The physical mind cannot grasp the sweetness of union; it sees only the material results and does not understand the value of the state of being at the time of death.
Then, with the wisdom of the gnostics, he replied: “Should I not quench my thirst (innerly) and surrender my soul to its Creator (God) while immersed in union (for my life is worth nothing compared to the quenching of union with the Beloved/Creator)?”
The mystical meaning: The mystic desires to meet his Lord filled with Him, not deprived of His manifestations. Here, the wetness is the “witness of witnessing.”
Only the thirsty one who plunges into a deep pool knows the pleasure of drowning while satiated (Only he consumed by longing can truly taste the sweetness of quenching thirst.)
The mystical meaning: The experience of “annihilation” is a subjective one, its essence understood only by those who have traversed its depths.
So, O traveler on this path, if you claim to be in love, hold fast to the Beloved’s firmest bond, and if He asks for your last breath (your soul), give it without hesitation (reply to Him, “Come and take it”).
The mystical meaning: Absolute surrender (contentment) is the condition of love.
You will not find eternal rest in Paradise until you have passed through the hell of annihilation.
The mystical meaning: “Nothingness” here is the killing of selfishness and attachment to this world.
For only those who have toiled patiently in sowing the seeds of their souls (whose hearts have suffered greatly, who have struggled against their worldly desires) will find rest when the harvest time arrives.
Mystical Meaning: Spiritual striving (ranj) is necessary to attain vision (khurman).
In this realm of existence, only those who win the cup of manifestation in their final days attain their goal (in this realm of life, the victor is the one who receives the cup at the end).
Mystical Meaning: The lesson lies in the endings; and whoever endures the thirst of this world will be given to drink from the wine of witnessing in the “other realm.”
Cultural and Mystical Notes:
Thirst and Water: In Saadi’s writings, water represents “divine knowledge” or “divine effusion,” and death by drowning symbolizes the state of “annihilation in God,” where the Beloved consumes the lover’s existence.
Nābaligh (immature): This does not refer to young age, but rather to the inability of the mind to grasp spiritual truths; it is the “partial intellect” that opposes “love.”
Dūzakh nīsti (Hell of Nothingness): This is a metaphor for the arduous struggle of the psyche and the abandonment of attachment to metaphorical existence in order to reach true existence.
This wisdom from Sa’di Shirazi in his book Bustan means that attaining union and spiritual truths requires self-sacrifice and patience in the face of hardship. It is important in moral education because it teaches the seeker that true pleasure and eternal rest are only attained after crossing the bridge of struggle and annihilation in the will of the Beloved.
Arabic Translation
يُحكى أن ظمآناً كان يصارع سكرات الموت، فتمتّم قائلاً: هنيئاً لمن وافاه الأجل وهو غريق في لجج الماء
المعنى العرفاني: “العطش” هنا هو رمز للشوق الإلهي. الموت في الماء يعني الفناء في ذات الحق، وهو غاية السعادة (نیکبختی) عند العارف
فتعجّب منه امرؤٌ غَريرٌ لم يَنضج فؤاده، وسأله: وأي فرقٍ يُرجى إذا حان القضاء، بين من يموت وشفاهه جافةٌ، ومن يموت مُرتوياً؟
المعنى العرفاني: العقل الظاهري لا يدرك لذة الوصل؛ فهو يرى النتائج المادية فقط ولا يفهم قيمة “الحال” عند الاحتضار
فأجابه بحكمة العارفين: ألا يجدر بي أن أروي فمي (داخلي) وأسلم روحي إلى باريها (الله)، وأنا في غَمرة الوصل (فحياتي لا تساوي شيء مقابل الارتواء بوصل الحبيب/الخالق)؟
المعنى العرفاني: العارف يريد أن يلقى ربه وهو “ممتلئ” به، لا محروماً من تجلياته. البلل هنا هو “شهد الشهود”
إنّ الظمآن الذي يَهوي في حوضٍ عميق، وحده هو من يعرف لذة الموت غرقاً وهو رَيان، فلا يذوق طعم الارتواء إلا من أستهلكه الشوق
المعنى العرفاني: تجربة “الفناء” تجربة ذاتية لا يدرك كنهها إلا من خاض غمارها
فيا أيها السالك في هذا الطريق، إن كنت تَدعي العِشق، فاستمسك بعروة المَحبوب الوُثقى، وإن طلب نَفَسَك الأخير (روحك)، فَجُد بها بلا تردد (رد عليه، تعال وخذها)
المعنى العرفاني: الاستسلام المطلق (الرضا) هو شرط العشق
فلن تنعمُ بالراحة الأبدية في الجنة، إلا بعد عبور جحيم الفناء
المعنى العرفاني: “العدم” هنا هو قتل الأنانية والتعلق بالدنيا
فإنّ الزارعين الذين كَدّوا في بَذر أرواحهم صَبراً (عانت قلوبهم بشدة، جاهدوا ضد رغباتهم الدنيوية)، هم وحدهم من يهنأون بالرقادِ، حين يحين وقت قطاف الحصاد
المعنى العرفاني: المجاهدة الروحية (رنج) ضرورية للوصول إلى المشاهدة (خرمن)
وفي محفل الوجود هذا، لا ينال المراد إلا مَن ظفر بكأس التجلي في أخر أيامهِ (في مجلس الحياة هذا، الفائز هو من يحصل على الكأس في النهاية)
المعنى العرفاني: العبرة بالخواتيم؛ ومن صبر على عطش الدنيا سيسقى من خمر الشهود في “الدور الآخر”
الهوامش الثقافية والعرفانية
الظمأ والماء: في أدبيات سعدي، يمثل الماء “العلم اللدني” أو “الفيض الإلهي”، والوفاة غرقاً ترمز لحالة (الفناء في الله) حيث يستهلك المحبوبُ وجودَ المُحب
نابالغ (غير البالغ): لا يقصد به صغر السن، بل قصور العقل عن إدراك الحقائق الروحية؛ وهو “العقل الجزئي” الذي يعارض “العشق”
دوزخ نیستی (جحيم العدم): استعارة عن مشقة المجاهدة النفسية وترك التعلق بالوجود المجازي للوصول إلى الوجود الحقيقي
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أن نيل الوصال والحقائق الروحية يتطلب تضحيةً بالذات وصبراً على المشاق، ولها أهمية في التربية الأخلاقية لأنها تعلم السالك أن اللذة الحقيقية والراحة الأبدية لا تُنال إلا بعد عبور قنطرة المجاهدة والفناء في إرادة المحبوب
Persian text
یکی تشنه میگفت و جان میسپرد
خنک نیکبختی که در آب مرد
بدو گفت نابالغی کای عجب
چو مُردی چه سیراب و چه خشک لب
بگفتا نه آخر دهان تر کنم
که تا جان شیرینش در سر کنم؟
فتد تشنه در آبدان عمیق
که داند که سیراب میرد غریق
اگر عاشقی دامن او بگیر
وگر گویدت جان بده، گو بگیر
بهشتِ تنآسانی آنگه خوری
که بر دوزخ نیستی بگذری
دل تخمکاران بود رنجکش
چو خرمن برآید بخسبند خوش
در این مجلس آنکس به کامی رسید
که در دور آخر به جامی رسید
