Saadi moves from the realm of “love” and “abstraction” to lay his scalpel on a despicable trait that destroys the fabric of society and the spirit: “self-serving hypocrisy” and chameleon-like opportunism. It is a cautionary text that paints a picture of the “empty man” who dwells wherever self-interest resides.
He whom you find with the dawn of each new day at the door of a new house (someone’s door), and every evening a fickle whim takes hold of his mind. He is a man who has lost his spiritual compass and become a prisoner of fleeting whims.
So beware of basing your affection on his sincerity or trusting his loyalty; for this fickle fellow has many like you among his peers and companions, and he sees you only as another number to add to his list.
He will not shower you with words of affection or feign friendship unless you possess the power of money or the keys to prestige and benefit. His love is contingent upon your generosity.
He comes to you, flattering and feigning, to say: “You are unique in your time, and I have no companion or friend in this world who can reach your level.”
Then, he quickly turns to another, repeating the same tune with repeated hypocrisy, saying: “This existence without your presence has become a prison that constricts my heart.”
For he flits between doors like a bee searching for nectar, but only where there is a feast for personal gain. Driven by self-interest, you will find him there like flies swarming over crumbs.
His being is nothing but empty, grandiose claims, devoid of any substance or meaning. He is like a bell that deafens with its loud ringing, while inside it is deserted and empty.
He stands before one, to tarnish the reputation of another, calling him stupid, then he turns to the other, to criticize his qualities, describing him as vile and despicable, all to please his current companion with the remains of the absent.
So wherever you encounter such a fickle creature, do not grant him a moment’s attention, nor pay him any heed; for he is nothing but a mere shadow in human form, weightless dust.
Contextual and Mystical Notes
The Bee and the Flies (Wasp and Homophora): Saadi employs a subtle contrast; the bee circles to produce honey (meaning), while this hypocrite is a “fly” that circles where there is filth (self-interest). In Persian culture, flies are a symbol of parasitism and the scramble for what has no value.
The Hollow Bell (Mian Tehi Jarist): A striking metaphor for “a claim without substance.” The bell makes a great deal of noise (the hypocrite’s words), but it is empty inside. For Saadi, the wise man is like a silent shell containing pearls, while the hypocrite is like a noisy bell containing only air.
The Divan of Meaning (Fargh az Ma’na): Sufis believe that man is a reflection of divine meanings. If a person loses sincerity and loyalty, he becomes merely a shell without a core; a body without a living soul.
The Punishment of Ignorance (Heich Kasist): Saadi asserts that the most appropriate punishment for the hypocrite is not debate, but rather neglect. He who has no weight in the scales of morality should not be weighed in the scales of intellect.
The Sermon Means
The loyalty and truthfulness are the true measure of humanity, and that opportunism and flattery of the powerful disqualify a person from the ranks of men, relegating him to the company of the worthless. It is important in spiritual and social development because it warns the seeker against the “snakes of hypocrisy” and guides him to the station of “singularity,” where only the One Beloved dwells in the heart, far from the clamor of empty bells. It affirms that he who sells his steadfastness for greed becomes, in the scales of truth, nothing but scattered dust.
Vocabulary
Haves: A whim / A caprice / The fickleness that obscures “Uprightness”
Makant: Status/Possession (Position)/Worldly possessions that attract hypocrites
Mian Tehi: Hollow/Inner emptiness of “meaning” and truth
Jaras: The bell/A symbol of a loud sound with no action behind it
Mags: Flies/A symbol of meanness and scrambling for scraps
Heich Kes: No one/The existential downfall of the hypocrite
Harif: The peer, colleague, or companion
Poyan: The seeker or runner
Khas: The worthless straw or the lowly person
Arabic Translation
ينتقلُ سعدي من مَقامِ “العشق” و”التجريد” ليضعَ مِبضعَهُ على خُلُقٍ ذميمٍ يَفتكُ بـبناءِ المجتمعِ والروح، وهو “النفاقُ المصلحيُّ” والتلونُ كـالحرباء. إنه نصٌّ تـحذيريٌّ يـرسمُ ملامحَ “الإنسانِ الخاوي” الذي يَسكنُ حيثُ يَسكنُ النفعُ
مَن تـَجدهُ مـع إشراقةِ كُلِّ صَـباحٍ عـلى بـابِ مـَنزلٍ جـَديدٍ (باب أحدهم)، وفي كـلِّ مَـساءٍ يـَستبدُّ بـرأسِهِ هَـوىً مُـتقلب؛ فـهو إنسانٌ فـقدَ قـُطبَهُ الـرُوحيَّ وبـاتَ أسـيراً لِـلنزواتِ العابرةِ
فإياكَ أن تـَعقدَ حَـبالَ ودِّكَ على صـَدقهِ أو تـَطمئنَ لِـوفائهِ؛ فـمِثلُ هـذا الـمُتلونِ لـدَيهِ مـن الأشَـباهِ والـنُدماءِ مِـثلُكَ كـَثير، ولا يـرى فيكَ إلا عَـدداً يُـضافُ لِـقائمتهِ
فإنهُ لا يـَفيضُ عَـليكَ بـكلماتِ المَودةِ ويـتظاهرُ بـالصداقةِ إلا مـادُمتَ تـَملكُ سـَطوةَ الـمالِ أو مـَفاتيحَ الجاهِ والـمنفعةِ؛ فـحُـبُّهُ مَـرهونٌ بـما تـجودُ بهِ يـداكَ
فيـأتيكَ مَـادحاً ومُـنافقاً لِيـقول: أنتَ الـيومَ وَحـيدُ دَهـركَ، ولَيس لي في هـذا العالَمِ أنيسٌ أو جَـليسٌ يـَرتقي لِـمقامِكَ
ثم لا يَـلبثُ أن يَـنطلقَ لِـغيرِكَ، لِيـرددَ ذاتَ المـَعزوفةِ بـنفاقٍ مُـكرر، فيقول: إنَّ هـذا الوُجودَ دونَ وَجـهِكَ صَـارَ سِـجناً يُـضيقُ بهِ صَـدري
فإنهُ يَـطوفُ بـينَ الأبوابِ كـالنَحلةِ التي تـَبحثُ عـن الـرَحيق، ولكنْ حيثما وُجـدَ مـَأدبةٌ لِـلمَنفعةِ أو طَمعاً بمَصلحةٍ، فـإنكَ سـتجدُهُ هـناك كـالذُبابِ الـمُتجمع عـلى الـفتاتِ
فكيانُهُ مَـحضُ إدعاءاتٍ عـَريضةٍ وخـاويةٍ من أيِّ جَـوهرٍ أو مـَعنى؛ إنَّ مِـثَلَهُ كـَمَثَلِ الجـرسِ، الـذي يـصم الأذان بـرنينٍ مُـرتفعٍ، بـينما هو مِـنَ الـداخلِ مـَهجورٌ وفـارغٌ
فيـقفُ أمـامَ ذاكَ، لِيـشينَ سُـمعةَ هذا، نـاعتاً إيـاه بـالبلادةِ (حِمار)، ثم يـَنقلبُ إلى ذاكَ، لِيـعيبَ عـلى هـذا صِـفاتِهِ، واصِـفاً إيـاه بـالخسةِ والـحَقارة؛ لِيُـرضيَ جـليسَهُ الـحاليَّ بـأشلاءِ الغـائبين
فأينما تُصادفُ مِـثلَ هـذا الـمَخلوقِ المَتلون، فـلا تـَمنحهُ لحظة إهـتمامٍ، ولا تـُعرهِ إنـتباهاً؛ فـما هو إلا (لاشيء)، في ثـوبِ إنسانٍ، وهَـباءٌ لا وزْنَ لـه
الهوامش السياقية والعرفانية
النحلة والذباب (زنبور و مگس): يـستخدم سعدي تقابلاً دقيقاً؛ فالنحلة تطوف لـتنتج الشهد (المعنى)، أما هذا المنافق فهو “ذباب” يطوف حيث توجد الفضلات (المصالح)، و في الثقافة الفارسية، الذباب رمز لِـلتطفل والتهافت على ما لا قيمة له
الجرس الأجوف (میان تهی جرسیست): استعارة مذهلة لِـ “الدعوى بـلا حقيقة”. الجرس يـحدث ضجيجاً كبيراً (كلام المنافق) لـكنه فارغ من الداخل، و العارف عند سعدي كـ “الصدف” الصامت الذي يحوي اللؤلؤ، والمنافق كـ “الجرس” الصاخب الذي يحوي الهواء
ديوان “المعنى” (فارغ از معنی): يرى الصوفية أنَّ الإنسان “نـسخةٌ” من المعاني الإلهية. إذا فـقدَ الإنسانُ الصدقَ والوفاءَ، صارَ مـجردَ “قشرةٍ” بلا لُـبّ؛ أي جسداً بـلا رُوحٍ حـية
عقاب اللا-التفات (هیچ کسیست): يـقرر سعدي أنَّ العقابَ الأنسبَ لِـلمنافق لَيْسَ المـناظرة، بل “الإهمال” (التفات مکن). مَن لا وزنَ لَهُ في ميزانِ الأخلاق، لا يـجوزُ أن يُشغلَ بـهِ ميزانُ الفكر
هذه الموعظة
تعني أنَّ الوفاءَ والصدقَ هما مِعيارُ الإنسانيةِ الحقة، وأنَّ التلونَ المصلحيَّ وتملقَ أصحابِ الجاهِ يُسقطانِ المرءَ من ديوانِ الرجالِ لِيُلحقاهُ بـزُمرةِ الغُثاء، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والاجتماعيةِ لأنها تُحذرُ السالكَ من “أفاعي النفاق” وتُرشدهُ إلى مَقامِ “التفريدِ” حيثُ لا يَسكنُ القلبَ إلا الـمحبوبُ الواحدُ بـعيداً عن ضجيجِ الأجراسِ الجوفاء، مؤكدةً أنَّ مَن بـاعَ ثـباتَهُ بـطمعِهِ صَارَ في مـيزانِ الـحقِّ هـباءً مـنثوراً
عبارات
هوس:هـوىً / نـزوة/التقلب الذي يـحجبُ “الاستقامة”
مکنت:جـاه / مَـقدِرة (المكانة)/مـتاع الدنيا الذي يـجذب المـنافقين
میان تهی:أجـوف (فارغ)/خـواء الباطن من “المعنى” والصدق
جرس:الجرس/رمز لِـلصوت العالي الذي لا فعل وراءه
مگس:ذُباب/رمز لِـلدناءة والتهافت على الحطام
هیچ کس:لا أحد/السقوط الوجودي لِـلمرائي
حریف: الـند أو الزميل أو الـرفيق
پویان: الساعي أو الراكض
خس: الـقشة التافهة أو الإنسان الـوضيع
Persian Ghazal
هر که هر بامداد پیش کسیست
هر شبانگاه در سرش هوسیست
دل منه بر وفای صحبت او
کآنچنان را حریف چون تو بسیست
مهربانی و دوستی ورزد
تا تو را مکنتی و دسترسیست
گوید اندر جهان تویی امروز
گر مرا مونسی و همنفسیست
باز با دیگری همین گوید
کاین جهان بی تو بر دلم قفسیست
همچو زنبور در به در پویان
هر کجا طعمهای بود مگسیست
همه دعوی و فارغ از معنی
راست گویی میان تهی جرسیست
پیش آن ذم این کند که خریست
نزد این عیب آن کند که خسیست
هر کجا بینی این چنین کس را
التفاتش مکن که هیچ کسیست
