This Ghazal is a “statement of absolute independence and total detachment”; where Sheikh Saadi appears here as a “hawk” in the sky, whom the cages of the earth cannot contain, unleashing his great cry “Go!” Directly (say it, it won’t be!) in the face of every fleeting appearance and material veil that obscures the soul from its eternal splendor.
English Translation
If I have no share of worldly possessions—which in reality are nothing but a passing handful of dust—then this is of no consequence. For I am a falcon, lofty in spirit, and the lowly raven’s nest cannot contain my soul; it is something trivial and insignificant.
For I am not a wretched sheep led to the trough of fate to wait the grass to emerge, so that you may tell me, “Go or don’t go to the pasture.”, and I am not a greedy dog lying beneath the table of sustenance, hoping for a morsel of bone, this will never happaen.
And even if all my worldly desires, just half a loaf of bread, let whoever wishes reproach me for it, and say that I have taken with me only the scraps of this world, and even if all of existence were to fall upon my head and my time of death were to come (and my soul were to reach annihilation), this final sip of breath (half the soul through remembrance of God) would suffice, and the rest would have no effect or value to me.
For I am like the dog of the Companions of the Cave, lying in tranquility and loyalty at the thresholds of the righteous men on the path of God, and I will not wander humiliatedly at the doors of the people of this world. That will never happen (what others want for me will never come to pass).
When I cast aside the lust for worldly pleasures, I said to the intercession and supplication at the gates of earthly kings, “I will not even approach that.”, and when I restrained my tongue from asking and claiming, I said to the interpreter of eloquence, “Be silent, for words are unimportant.”
Oh, the horror of this matter! It has kindled the love that boils within my chest, a fire that has shaken the whole universe; for as long as I myself have perished and fallen into the flames of this sacred fire, then say to the entire material world, it matters not whether you exist or not.
And the pearl of glorious meaning is arranged here in the thread of image and poetic expression. But I am not like that narrow-minded person (as narrow as the eye of a needle) to be confined by the limits of the visible thread; I can never be like that.
So if you find yourself settled and sweet sleep overcomes you under the shade of the foundation of the sacred wall of poverty (Dervishism), then lay your head safely upon the roof of true sovereignty (poverty for God). As for the ladder of worldly status, tell it: It doesn’t matter whether you exist or not.
If my abode, by the decree of the Most High, is Hell, then tell this lowly, clay-like body: Burn! With longing for the Beloved. And if I find no place for myself in Paradise, then tell the gardens of its eternity; If the Beloved is the sole objective, then let all else go to hell.
For in the Garden of the Gnostics (the Garden of Basil), I am but a withered, worthless leaf. Let it fall and vanish, it matters not. And who am I in the garden of the true Sultan (God), but a wretched, nonexistent guard? So tell this guard, erase your existence and become nothingness.
O Sa’di, what need does the Divine Court of Glory have for our perpetual prostration? So say to the dust of this forehead, covered with dirt and lying prostrate at His threshold: Annihilation in God is better than prostration and existence.
Contextual and Mystical Marginalia
The Falcon’s Aspiration (Baz-i-Ali-Himmat): In mystical literature, the falcon represents the refined human spirit that refuses to be preoccupied with the trivialities of this world. The Sufi is a falcon soaring in the skies of Jerusalem, unconvinced by the nests of crows (the fleeting dust).
The Dog of the People of the Cave (Sag-i-Ashab-e-Kahf): A metaphor for attaining the state of “annihilation and fidelity.” Despite the dog’s lowliness, its companionship and attachment to (righteous) men elevated it to a rank of spiritual immortality and divine honor.
The sovereignty of annihilation and the doctrine of “it will not be” (Go Mabash): The repetition of the cry “Go Mabash” is the practical application of the doctrine of “abstraction and singularity,” and the seeker invokes his own nothingness so that God remains the only true existence in his view.
The narrowness of the eye of the needle and the pearl (Suzan and Risman): Sheikh Saadi criticizes attachment to physical forms and molds (the thread), and the gnostic is not narrow-minded like the eye of a needle, but rather… The breadth of vision penetrates to the sublime inner meanings (pearls), transcending the veil of forms.
This sermon means
The ultimate goal of the seeker is complete liberation from the bondage of materialism and the establishment of self-sufficiency in God, independent of all else, even if existence and the universe were to perish. It is significant in the path of mystical conduct and the purification of souls because it shapes the station of “self-sufficiency in God” and demolishes the veils of greed and attachment to anything other than the Truth. It affirms that the lofty spirit, like a falcon, cannot be confined by the prison of this transient earth, and that the perfection of knowledge is achieved by falling from desires to abide in the One and Only God.
Vocabulary
Khashkabarg: Dry leaf The transient
Khakdan: A container of dust (a metaphor for the insignificance of the material world)
Baz: Falcon (a symbol of the transcendent, higher spirit)
Zagh Ashyan: A crow’s nest (a symbol of the narrowness of the earthly abode)
Akhur Qismat: A manger or feeding trough for the division (material means)
Khwanche Rizq: A small table of worldly sustenance
Nim Nani: Half a loaf (a symbol of scarcity and contentment)
Nim Jani: Half the soul/the last breath of life
Paymardi: Intercession/mediation to gain favor
Zaban Andar Keshidan: (a metaphor) Silence and contentment
Shurangiz: The storm/the one that stirs overwhelming emotion
Tang Cheshm: Narrowness of the eye (here is a wordplay with the eye of a needle) (And a metaphor for narrow-mindedness)
Rīsman: Thread
Bām-i-Dawlat: Roof of the state (the sultanate of annihilation in God)
Nardabān: Ladder (a symbol of worldly means of advancement)
Dargāh-i-Izzat: Threshold of divine majesty and grandeur
Arabic Translation
هذا النصُّ هو “بيانُ الإستغناءِ المُطلقِ والإنخلاعِ الكليِّ”؛ حيثُ يَتجلى الشَيخ سَعدي هنا كـ “بازٍ” في السَماء، لا تَسعهُ أقفاصُ الأرض، مُطلقاً صيحتَهُ الكبرى «گو! مباش» (فلتَقُلْ، لن يَكون!) في وجهِ كُلِّ عَرَضٍ زائلٍ وحجابٍ ماديٍّ يحجبُ الروحَ عن بـهائها الأزلي
إنْ لَمْ يَكُنْ لِي نَصِيبٌ مِنْ مَتَاعِ الدُّنْيَا —وَهِيَ لَيْسَتْ فِي حَقِيقَتِهَا سِوَى حَفْنَةِ تُرَابٍ عَابِرَةٍ— فهَذا غَير مُهم، فَأَنَا بَازٌ (صَقرٌ) شَامِخُ الهِمَّةِ، وَعُشُّ الغُرَابِ، المَهِينُ لَا يَتَّسِعُ لِرُوحِي، هُو شَيء تَافه، وغَير مُهم
فلَسْتُ شَاةً بَائِسَةً تُقاد لمِعْلَفِ الأَقْدَارِ لِتَنْتَظِرَ خُرُوجَ العُشْبِ، حتى تقولوا لي، أذَهب أو لا تَذهب للمَرعى، وَلَسْتُ كَلْبَاً جَشِعَاً يَرْبُضُ تَحْتَ مَائِدَةِ الأَرْزَاقِ لِيَرْجُوَ كِسْرَةَ عَظْمٍ، فهَذا لن يَكون أبداً
وإن بَلَغْتُ كُلَّ أَمَانِيَّ الدُّنْيَوِيَّةِ، نِصْفَ رَغِيف خُبزٍ فَقط، فلْيَعِذِلْنِي فِي ذَلِكَ مَنْ شَاءَ، ويقولوا قد أخَذ مَعه حُطام الدُنيا فَقط؛ وَإِنْ هَوَى الوَجودُ كله عَلَى رَأْسِي وَحَانَ وقت مَصْرَعِي (وَصلت رُوحي للفناءِ)، فَهَذَا الإرْتِشَافُ الأَخِيرُ مِنَ النَّفَسِ (نِصْفُ الروح بِذكر الله)، يَكفي، والبَاقي لن يَكون له أي أثَر أو قِيمة عِندي
فأَنَا كَلْبِ أَصْحَابِ الكَهْفِ، رَابِضٌ فِي سَكِينَةٍ وَوَفَاءٍ عِنْدَ أَعْتَابِ الرِّجَالِ الصَّادِقِينَ في طَريق ألله، فَلَا أَطُوفُ ذَلِيلَاً بِأَبْوَابِ أَهْلِ الدُّنْيَا؛ فلن يَكون (لن يَتَحقق ما يُريده لي الأخرين) ذَلك أبداً
فحِينَمَا طَرَحْتُ شَهْوَةَ الطَّمَعِ في مَلذات الدُنيا جَانِبَاً، قُلْت لِلْشَّفَاعَةِ وَالتَّوَسُّلِ عند أبَوابِ مُلُوكِ الأَرْضِ، لن أدنوا من ذلكَ وحَسب، وَحِينَمَا كَفَفْتُ لِسَانِي عَنِ المَسْأَلَةِ وَالادِّعَاءِ، قُلْت لِتُرْجُمَانِ الفَصَاحَةِ، أصمتْ، فالكَلام غَير مُهم
فيَا لَلْهَوْلِ مِن هَذا الأمر، قَدْ أَضْرَمَ عِشْقِي الَّذِي يَغْلِي فِي صَدْرِي، نَارَاً زَلْزَلَتْ أَرْكَانَ الكَوْنِ كُله؛ فَمَادُمْتُ أَنَا نَفْسِي قَدْ فَنِيتُ وَهَوَيْتُ فِي لَظَى هَذِهِ النَّارِ الـقُدْسِيَّةِ، فَقُلْ لِلْعَالَمِ المَادِيِّ بَأَسْرِهِ، لايهم إن كُنتَ مَوجوداً أو لم تَكُن
وإِنَّ لُؤْلُؤَةَ المَعْنَى المَجِيدِ أنْتَظِمُ هُنَا فِي خَيْطِ الصُّورَةِ وَاللَّفْظِ الشِّعْرِيِّ؛ لَكِنَّنِي لَسْتُ مِثلَ الشَخص الضَيِّقَ الأُفُقِ (كَسَمِّ الإِبْرَةِ) لِأَرْتَهِنَ بِحُدُودِ الخَيْطِ الظَّاهِرِ، لايُمكن أن أكونَ على هَذا النَحو أبداً
فإِذَا أسْتَقَرَّ بِكَ المَقَامُ وَغَلَبَكَ النَّوْمُ العَذْبُ تَحْتَ ظِلِّ أصَل جِدَارِ الـفَقْرِ الـمُقَدَّسِ (الدَرويشية)، فَأَلْقِ بِرَأْسِكَ آمِنَاً عَلَى سَقْفِ السُّلْطَةِ الحَقِيقِيَّةِ (الفقر لله)؛ أَمَّا سُلَّمُ الجَاهِ في الحَياة الدنيوية، فَقُلْ لَهُ: لايهم، إن كُنتَ مُوجوداً أو لم تَكن
فإِنْ كَانَ مَقَرِّي، بحُكْمِ الحَقِّ تَعالى، هُوَ الجَحِيمُ، فَقُلْ لِهَذَا الجَسَدِ الطِّينِيِّ المَهِينِ: أحْتَرِقْ!، شَوْقَاً للمَحبوبِ، وَإِنْ لَمْ أَجِدْ لِنَفْسِي مَكَانَاً فِي الجِنَانِ، فَقُلْ لِبَسَاتِينِ خُلْدِهَا؛ إِذِ كانَ المَحبِوب هُوَ المَقْصِدُ لَا غَيْرُ، فلتَذهب ما سِواه الى الجَحيم
فمَا أَنَا فِي رَوْضِ العَارِفِينَ (رَوضة الرَيحانِ) إِلَّا وَرَقَةٌ جَافَّةٌ لَا قِيمَةَ لَهَا، فلتَسقط وتَتَلاشى، لا يَهم، وَمَنْ أَكُونُ أَنَا فِي بُسْتَانِ السُّلْطَانِ الحَقِيقِيِّ، إِلَّا حَارِسَاً بَائِسَاً لَا وُجُودَ لَهُ، فَقَولوا لهذا الحَارس، أمحِ وَجودكَ وكُن عَدماً
فيَا سَعْدِيُّ، مَا حَاجَةُ بَلاطِ العِزَّةِ الإِلَهِيَّةِ، لِسُجُودِنَا الدَائم؟ فَقُلْ لِغُبَارِ هَذِهِ الجَبْهَةِ المُعفرة بالترابِ المُرْتَمِيَةِ عَلَى أَعْتَابِهِ، الفَناء في أللهِ هو خَير من السُجودِ والوَجودِ
الهوامش السياقية والعرفانية
هِمّة الـباز (بازِ عالیهمّت): في الأدبياتِ العرفانية، يُمثلُ “الباز” الرُّوحَ الإنسانيةَ الراقيةَ التي تـأبى الإنشغالَ بـتفاهة الدنيا، و الصوفيُّ بازٌ يطيرُ في سماءِ القدسِ، ولا يرضى بـأعشاشِ الغربانِ (الترابِ الفاني)
كلبُ أصحاب الكهف (سگِ اصحاب کهف): إستعارةٌ لِـلتحققِ بـمَقامِ “الـتلاشي والوفاء”. رُغمَ وضاعةِ الـكلبِ طـبعاً، إلا أنَّ مـُجالستهُ وتـَمسكَّهُ بـالـرجال (الصالحين) نَـقلَهُ لِـرُتبةِ الخلودِ الـمعنويِّ والتكريمِ الإلهيِّ
سـيادةُ الـفناءِ وعقيدةُ “لن يَـكون” (گو مباش): تكرارُ صيحةِ “گو مباش” هو التطبيقُ العمليُّ لِـعقيدةِ “التجريدِ والتفريد”، و السالكُ يـستحضرُ عَـدمَهُ الذاتيَّ لِيـبقى اللهُ هو الـوجودَ الـحقَّ الـوحيد في نـظرهِ
ضِـيقُ عـين الإبرةِ والـلؤلؤة (سوزن و ریسمان): يـنقد الشيخ سعدي الـتعلقَ بـالـرسومِ والـقوالبِ المادية (الخيط)، و العارفُ لَيْسَ ضيقَ الأفقِ كـثقبِ الإبرة، بل هو مـتسعُ الـرؤيةِ يـنفذُ لِـلمعاني الـباطنيةِ الـفخمة (دُرِّ) مُـتخطياً حـجابَ الأشكال
هذه الموعظة تعني
الغايةَ القصوى لِـلسالكِ هي التحررُ التامُ من عبوديةِ المادةِ وتوطينُ النفسِ على الإستغناءِ باللهِ عن كُلِّ ما سواهُ حتى وإنْ فَنِيَ الكيانُ والكون، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني وتصفيةِ النفوسِ لأنها تصوغُ مَقامَ “الإستغناءِ بالله” وتهدمُ حُجبَ الطمعِ والتعلقِ بغيرِ الحق، مؤكدةً أنَّ الروحَ الشامخةَ كـالبازِ لا يـسعُها سِـجنُ الأرضِ الفاني، وأنَّ كَـمالَ الـمعرفةِ يـتحققُ بـالسقوطِ من الـرغباتِ لِـلبقاءِ بـالواحدِ الـواحد
المفردات
خشکبرگ: الورقة اليابسة الزائلة
خاکدان: وِعاء التراب (استعارة لِـحقارة الدنيا المادية)
باز: باز /الـصقر (رمز الروح العلويةـ المتعالية)
زاغآشیان: عُش الغراب (رمز المقر الدنيوي الضيق)
آخورِ قسمت: مِذود أو مِعلف القِسمة (الأسباب المادية)
خوانچهٔ رزق: مَائدة الرزق الدنيوية الصغيرة
نیمنانی: نصف رغيف (رمز للقلة والقناعة)
نیمجانی: نـصف الروح/ الرمق الأخير من الحياة
پایمردی: الشفاعة/ الوساطة لِـنيل الحظوظ
زبان اندر کشیدن: (كناية) الصمت والرضا
شورانگیز: الـمُعصف/ الـمُثير لِـلوجد الطاغي
تنگچشم: ضيق العين (هنا تلاعب لفظي مع ثقب الإبرة وكناية عن ضيق البصيرة)
ریسمان: الخيط
بامِ دولت: سـقف الدولة (سلطنة الفناء بالله)
نردبان: السلّم (رمز للوسائط الدنيوية للترقي)
درگاهِ عزت: عتبة الجلال والكبرياء الإلهي
Persian Text
گر مرا دنیا نباشد، خاکدانی، گو! مباش
بازِ عالیهمّتم، زاغآشیانی، گو! مباش
بز نیام در آخورِ قسمت، گیاهی، گو! مرو
سگ نیام بر خوانچهٔ رزق، استخوانی، گو! مباش
گر همه کامم برآید، نیمنانی، خورده گیر
ور جهان بر من سرآید، نیمجانی، گو! مباش
من، سگِ اَصحابِ کهفم، بر در مَردان، مُقیم
گِردِ هر در مینگردم، استخوانی، گو! مباش
چون طمع، یکسو نهادم؛ پایمردی، گو! مخیز
چون زبان اندر کشیدم، ترجمانی، گو! مباش
وه! که آتش در جهان زد عشقِ شورانگیزِ من
چون من اندر آتش افتادم، جهانی، گو! مباش
دُرِّ معنی، منتظم در ریسمانِ صورت است
نی چو سوزن تنگچشمم، ریسمانی، گو! مباش
در بُنِ دیوارِ درویشی چو خوابت میبَرَد
سَر بِنِه بر بامِ دولت! نردبانی، گو! مباش
گر به دوزخ در بمانم، خاکساری، گو! بسوز
ور بهشت اندر نیابم، بوستانی، گو! مباش
من چیام در باغِ ریحان، خشکبرگی، گو! بریز
من کیام در باغِ سلطان، پاسبانی، گو! مباش
«سعدیا»! درگاهِ عزّت را چه میباید سُجود؟
گَردِ خاکآلودهای بر آستانی، گو! مباش
