Part Fifteen: Describing the Night and Knowing the Heart

English Translation

When the sun cast down its shield, signaling its surrender (setting), the earth became like one who casts down his shield upon the water’s surface, submitting to darkness.

And with the setting of the sun, the light of the world dimmed and darkness enveloped it, and in the depths of darkness and the absence of the sun, the world became sad and gloomy with the chill of sunset, and the sun’s disk (the shield) lost its color, becoming a pale yellow with a reddish tinge (the small shield).

After the sun had cast down its shield (surrendered), the armies of night (the shadows and stars) drew their swords, eager to sever its head.

And the bull, whose neck they had adorned with blue beads out of envy, as soon as it fell dead, everyone rushed to draw their swords (The daggers, a metaphor for the change of fortunes when the powerful fall, where the sun is likened to this bull)

The night child took the garment of the nurse (the Earth/Nature) and placed his hand in her lap, tying the stars or the light of sunset (a reference to the day’s bell) to his feet so that he might appear with the arrival of darkness.

And to cure the disease of the dark night, filled with anxiety and thoughts (black night), a healing ointment was made from the earth/dust (a joyful paste, a meditation during the night, to bring peace and joy to the soul, during contemplation of the reason for the creation of the universe and the Creator)

This healing dust became like a balm, akin to the breath of Christ, to revive him, and water was sprinkled to extinguish the flames of his melancholy (the intense anxiety he suffered from)

(*When night falls, the movement of creatures (represented by the air) subsides, the heat of the day cools, and the daily preoccupations and activities (represented by the fire of anxiety, contemplation, and intense attachment) cease. At that time, the person, or “the patient,” finds his body calm and his mental anxieties cease, mingled with the absolute tranquility imposed by the darkness of night.)

The healing remedy/sherbet (inspiration) aligned itself with the patient. (The body), as if the medicine had no effect, and the house was free of intense anxiety (the body or the place that contained it), and the body was completely purified, as if it were in a state of complete death.

For the patient poured out a basin of blood, as if his body had rid itself of the disease through bloodletting, so that it would then turn from his head to his feet the color of black ink.

The inner color (blackness, night) emerged to settle outwardly, on the ground, and fate spoke through the language of the situation: The night that conceals things: He was among the disbelievers (a figure of speech where “disbelief” in the language means concealment and covering).

And at every moment, with every passing breath, the night sky, through mockery, flirtation, and seduction, played a new game and presented a new puppet (a display of magic and sorcery).

Sometimes it embroidered the moon’s silver robe with flowers, and sometimes it scattered silver coins upon the surface of Venus/The coins fell (The silver) from the flank of Venus (a reference to the twinkling stars around Venus)

And on such a night, devoid of all light, I was the singing nightingale of that garden (the garden of pure meanings)

So I mingled the blood of my heart (my liver) with my words, and kindled the burning fires of longing that I poured out, from the water of my tears.

And as these gentle words flowed with my expression, my solitary thought pondered this mystical advice.

Then a voice from the unseen called to me in my solitude (the calling of seclusion): Borrow from meanings and secrets what you can repay and fulfill according to your understanding.

(One should not burden oneself beyond one’s capacity or say what one cannot do, and one should borrow or promise in some way that one can repay, setting limits, and limitations in promises, commitments, and statements that you can respond to and fulfill).

(The poet’s self-reproach)

Why does water (tears or emotions) mingle with the pure, sacred fire of your intellect? And why do you let the wind (desire) steer the vessel of your weak, earthly body?

Meaning

Why do you silence your pure, radiant, glowing soul, and burden it with the tears of worldly and material sorrows? Why have you defiled the luminous essence of your being by weeping for this fleeting world?

And why should the wind (desire), a light and mobile element, be a first servant in your way in this life, and the vanguard of your physical body? Why did you allow pride, arrogance, and lust to dominate your earthly and physical existence?

In these verses, the poet delves into the depths of “esoteric knowledge,” where he distinguishes between the mortal body and the immortal soul, and warns the seeker against the prison of “outward senses,” which act like highwaymen, preventing the heart from reaching its heavenly ascent.

So leave your mortal body, and the handful of your burning and deadly dust in the coffin and the grave. Abandon your attachment to your physical body, and relinquish desires and attachment to this deceptive, glittering world (With beauty/ruby), and turn towards knowing the heart that seeks the truth.

Do not harm yourself with negative thoughts, nor direct negative and inappropriate behavior towards yourself; for if you shoot an arrow at someone else’s target, that arrow will eventually return to you. Just as whipping a horse hurts the horse’s (or rider’s) leg.

Therefore, it is not permissible for you to remain in heedlessness any longer than this. Pour out your tears of sincerity and devotion at the threshold of your heart.

(It is no longer fitting or worthy to remain in the heedlessness of neglect and ignorance. If there remains within you a source of life, a talent, an ability, or tears of need, then pour them out at the feet of your heart and spend them in knowing and purifying your inner self.)

Beneath the curve of this blue dome (the sky), with its exquisite beauty, tell the story of the heart. It is the most beautiful song that can be sung.

(in this world full of sorrow and pain, speak of pure love and of your heart; for words from the heart and love, like a beautiful song, are a source of peace and joy for the soul).

And stay away from the highwaymen of the outward senses who steal your spirit; for your spiritual path is known only to the heart, so know the essence of the heart and hold fast to it.

(To reach the truth, one must distance oneself from temptations, and the attachments of the external senses (sight, hearing) that distance him from the spiritual path, for only the heart knows the true path and the truth, and one must recognize the conscious heart and turn to it).

Those who have journeyed to the throne, freed from the shackles of the physical body, have bound the (great) wings of Gabriel to their hearts so that they may ascend with them.

(The pious with merciful hearts, who have relinquished their earthly bodies, have reached a high spiritual level, and their souls and hearts are at the level of the celestial realm and the angels closest to God, so that they surpass the angels with their great wings, and their hearts are the center of ascension and divine mysteries.)

And he who turns away from both worlds (this life and the hereafter) in annihilation in God, has drawn the essence of his spiritual nourishment from the sacred wall of the heart.

(Indeed, he who severs his connection with this world and the hereafter, and turns away from them, has drawn his inner strength and steadfastness from the steadfastness and focus of his heart, and does not depend on any material attachment, worldly or otherworldly, and his strength is drawn from within.)

If the heart were this crafted bead, and If the heart were made of water and clay (the physical organ, within your body), then the donkey, like you, would also possess a knowing heart.

(If the heart is merely a drop of blood or a mass of water and clay (body), then animals also possess this physical body; therefore, if the difference between human and the animal exists only in this physical body. Animals, like donkeys, for example, possessing both a body and instinct, would be on the same level as humans and possessors of the heart, and this is incompatible with reason and logic).

The eye and ear are filled with psychological biases and illusions; they function only to serve the external, superficial veil that obscures the truth.

(The external senses, the eyes and ears, are hindered from understanding the truth due to their material attachments. They can only perceive superficial matters and the material world, outside of it, and since the five human senses cannot enter the deepest chamber of divine secrets and the world of meaning as long as they are tainted by sensual and material desires).

You have stuffed your ear with the cotton of heedlessness, like the petal of a closed rose, and the narcissus of your visible eye has become a sore, blinding your insight and corrupting the essence of your intelligence.

So why do you worship the beauty of the narcissus and the rose in the visible garden? While the very essence of your creation was the cause of the longing in the rose and the daffodil, stemming from your inner beauty,

the outward eye, which is nothing but a mirror reflecting the images of every fallen and base person, is sufficiently quenched by the fleeting waters of youth.

(The eye that has lost its purity and become like a worthless mirror reflecting the image of every unclean and base person becomes a focal point for lust, and this flame of impure glances and desires, sensuality is guaranteed to corrupt and dry up the wellspring of your vitality and youth.

As for human nature, which uses reason as a mediator, it procrastinates and waits for the arrival of forty (the age of maturity) to begin the journey of guidance.

(When poetic taste and skill combine with wisdom and insight (thanks to reason), they embark on the path of development and bear fruit at forty, revealing the value of their maturity. The true value of thought, art, and human maturity is revealed and questioned in midlife and on the threshold of forty.)

And until the soul reaches at the age of forty, the spiritual journey has already cost a fortune, and much of life has been wasted.

But you need to reconnect with your Beloved now; so don’t read the incantations of the idle, and forget about the lessons of the age of forty at this moment.

Reach out your hands now and seek the unveiling of the secret. Seek a cure for this heartache from a grieving heart that knows the pangs of longing, so that it may share your sorrow.

(Verses 35-51), where in this third part, the sage Nizami Kanjawi moves on to reveal the greatest secrets of the universe: how the “heart” was created from the fusion of opposites (body and soul), and how this heart became “God’s representative” on the throne of Adam, warning the seeker against relying on his individual effort (the ego) without seeking help. With “the guiding companion”

And never grieve, my companion; For you have in this existence a comforter and helper, so break the neck of (existential) sorrow as long as the Beloved (the Most High, the Truth) exists and remains.

(In times of hardship and sorrow, there is no need to worry, for God exists, or there is someone to ease your burden. With a friend and support, you can overcome sadness and grief, so never lose hope.)

For the seeker (on the Sufi path) who is weak in resolve and has surrendered to sorrow, finds in the support of his companions (his fellow Sufis) a steadfast support that strengthens his spirit

(The burden of sorrow and defeat weighs heavily on a person, causing him to gasp and lose patience. In this state of weakness and helplessness, nothing restores hope to the human heart and keeps it resilient like the support and presence of loyal friends. Friendship and assistance are an impenetrable shield against life’s storms, the greatest support and the strongest force that saves him from sorrow.)

And when a warm breath of love mingles between two true friends, a hundred sorrows and griefs vanish, by the blessing of that single breath.

(When two people speak Like-minded and sincere, their friendship warms them, and the energy and peace emanating from this genuine bond completely dispels hundreds of sorrows and pains).

And when the first (false) dawn breathes, the second (true) dawn cries out in its wake, proclaiming the dominion of light over the stars.

(The first dawn (false dawn): This is the initial dawn that appears as a thin, vertical line in the sky, a “breath” (slow exhalation), the second dawn (true dawn): This is the true and expansive dawn that illuminates a vast sky and powerfully overcomes the darkness and the stars; this stage is described as “the cry and groan of the stars.”)

And the dawn (The first dawn), at most, leads to oblivion and humiliation, were it not for the second dawn that follows it, providing it with the aid of light and elevating its status.

(The first morning (the false dawn) will be humiliated and destroyed if the following morning (the true dawn) does not come to its aid and replace it. The false dawn alone has no value or permanence, and darkness will swallow it up again, reducing it to a state of utter weakness. This first light will not reach its full potential unless the true dawn follows it and joins it. i.e, No one reaches their goal alone, relying on their limited strength. That is to say, even the greatest phenomena need a friend and helper to shine and endure.)

From your own self (ego/selfishness), you will not achieve any success; therefore, seek the Beloved (the Guide or Divine Favor); for all goodness springs from Him.

And although the entire realm of existence is never devoid of benefits, there is nothing greater than union with the Beloved. Make it your ultimate goal.

For no seeker on the Sufi path can escape the need for a companion to aid him, especially this companion (the spiritual guide) who takes your hand when your steps falter.

As for those two or three companions (indicating their scarcity) whom you surround yourself with (the senses or the people of this world), they are fleeting and weak, indeed they are more barren (there is no good in them) than the circle at deserted doors.

So hold fast to the handle of the heart’s saddle; Perhaps the thirst of your soul will be quenched when you submit and become dust (the dust of the heart) under His dominion.

For when the Lord of the Throne (God) created this universe, He established two kingdoms: the kingdom of matter and forms (image), and the kingdom of the spirit.

And with the utmost divine grace and perfection, He poured forth a mixture in which He combined the physical body and the spirit in a unique harmony

(God, in accordance with His wisdom and perfect order, bestowed His grace and forgiveness; and in this way, He united and blended the physical (body) and spiritual (spirit) aspects together.)

And from the union of these two opposites (body and spirit) the heart was born; that noble offspring who was deemed worthy to be God’s vicegerent in this body.

(When matter and spirit united according to divine wisdom, a precious being called the heart (the universal human truth) emerged. This is the vicegerent of the Kingdom of Truth (the perfect human being) who attained the rank of divine vicegerency on earth. Indeed, humanity derives its value from the balance between body and spirit.)

The heart is the one in whose name the Sultan’s sermon is read; Because it is the hybrid mixture that combines spiritual subtlety and physical density.

(The human heart is considered the center of divine judgment and the sovereign of existence. At the same time, it is considered a magnificent blend and link between the material (physical) world and the world of meaning (spiritual). The heart is a common boundary and a mixed essence of the earthly body and the abstract soul; that is, it belongs to the world of the body and matter and is connected to the pure spiritual world.)

And the radiance of your complexion and the beauty of your physical appearance emanate from the star Canopus, which lies hidden in the sky of your heart. Your body and soul are but parasites dwelling within this heart.

And when the language of the heart and its secrets reached my mind, the oil of the soul flowed to rekindle the lamp of my insight, which had been extinguished.

(When the call of truth and the heart’s knowledge reached the highest degree of its perception and thought (its mind), its intellectual and inner power (the oil of the mind) was unleashed, illuminating the lamp of its being and soul (as oil illuminates a lamp). This event became a source of joy for nature, nourishing the soul and leading the poet to a level of spiritual awakening.)

So I made my ear a tongue to speak. By submitting to this circle of remembrance, I made my soul a target for the arrows of the call of the unseen (the caller of the unseen).

(In the circle of servants and listeners of the secrets of the heart, I transformed my ear into the tongue of the speaker (I became a listener and then a speaker of truth) and placed my soul as a marker (target) before the arrow of the hidden messenger (the caller, the message, the hidden connection) so that it might receive the heavenly messages.)

In this fourth part (52-68), we reach “the moment of the greatest conquest”; Where the sage Nizam Kanjawi is completely freed from the constraints of his senses and body, to stand after an arduous night journey at the gate of the Divine Presence, stripped of everything except his love, and permission is granted to enter the hidden treasury of secrets, unseen by the eyes of others.

Because of that refreshing (rich) spiritual nourishment, which I received it from the heart, my tongue flowed eloquently, and my soul (my very being) overflowed with joy and was freed from all sorrow.

(Because of that richness, prosperity, and blessing that reached me from within (the Heart), my tongue became sweet, eloquent, and articulate; and my being and nature were immersed in joy and delight, becoming pure and free from all sorrow and pain. When the doors of the Heart and the hidden world were opened to me, and I understood divine truths, this increased my capacity for poetry and eloquence many times over.)

So I poured forth from the spring of my eyes cold tears, for the fire of longing burning in my heart warmed the water with the flames of desire.

(Cold tears flowed from my eyes, but the fire within me and the blazing love in my heart warmed those cold tears. My cold tears boiled and became warm from the intense heat within me and the burning of my heart. That is, the fire of love and the burning of my heart triumphed over the coldness and silence of the tears.)

For I released my hands and freed them from that shackle (the shackles of the five senses), and the highwaymen of insight (the senses) were helpless and defeated, and I became the strong and powerful one (I controlled them).

(I freed myself from the shackles and highwaymen (the senses and the body); in this state, the inner sensual desires became powerless before this strength, and I became strong with the power of love and spirit. That is, when I relinquished material attachments and the deception of the external senses (the highwaymen) and entered the valley of self-knowledge and compassion, the inner inhibiting factors ceased their work, and my spirit gained ultimate authority.)

And in the course of this journey, I traversed both worlds (this life and the hereafter), until I reached, with a single heartbeat, the threshold of the heart’s door.

(The poet, in his tireless pursuit and vitality on this spiritual path, swiftly traversed two stages and stations until he finally reached, with continuous steps, the threshold and door of the heart’s house, attaining the level of contemplation and the discovery of the heart’s truth.)

So I was falling towards the heart, while my soul ascended with longing to my lips (the station of spiritual departure), and I had spent half my life awake until I reached this time (midnight).

(I directed my entire being towards my heart and abandoned my external self, to the point that my soul reached my lips (the difficulty of the path of conduct, the anxiety of the soul, and reaching the threshold of voluntary death or annihilation for the sake of God) due to the intensity of desire and fear; and in this contemplative journey, I spent half of my life and my time in the darkness and wonders of this nocturnal path)

And on the threshold of this sacred chamber (the sanctuary), my stooped posture became like a scepter, and I rolled like a ball, in submission.

(When I reached the back door of the retreat of souls and the hidden world, I relinquished all my existence and pride; my stature bent (became bent) under the weight of the greatness of truth, and I placed my head on my knees as a sign of submission and immersion in thought and contemplation, to obtain permission to enter that private sanctuary)

For my scepter became a submissive ball, and I curled up into myself until the hem of my garment touch my pocket, become so broken, I am.

(The goal and objective, once like a distant, unattainable ball, have now fallen into my hands (which have bent down); my situation has changed and become so chaotic that the lower and upper parts of my being (the hems of my robe and my collar) have become one.)

(The phrase “Daman man goshte gariban man” refers to extreme astonishment, emotional outburst, and a feeling of helplessness. When someone tears their clothes in a state of intense emotion, ecstasy, or grief, or when they are so agitated that they cannot distinguish the upper and lower parts of their clothing, it is said that their skirts have become entangled. It also indicates an internal revolution; that is, the poet’s previous values ​​and opinions have been completely overturned and transformed.)

So I made my head a foot and my foot a head (I hurried aimlessly on my head), and my behavior became like a rolling ball and a bent scepter.

(I set off with all my strength and boundless enthusiasm (I didn’t know where I was); my body was like a ball, round and rolling with intense submission and obedience, and at the same time my stature seemed bent like a polo stick)

Then my apparent human effort collapsed, and I was freed from my selfishness. My insight saw the hundred in the one and saw the one reflected in a hundred mirrors.

(The will to act has escaped my control, and I have lost my selfishness and my virtual existence (I have become selfless); yet, among hundreds of manifestations and signs in the world, I see only one truth (God), and I observe that one truth in hundreds of manifestations. In this verse, the poet presents in the most splendid image the concept of unity in multiplicity and multiplicity in unity, where he says that when a person is stripped of his material self, his insight is restored, and in this case, he sees the manifestation of God in every atom of the world, and realizes that everything that exists is God.)

And so, my companions (outward appearances) was ignorant of this mystical path, so I was a novice traveler on it; therefore, my spiritual alienation was more bitter than any physical isolation.

(My companions (my senses) on this mystical journey are ignorant of this matter, and I am a novice traveler in a strange land; for this reason, my feeling of loneliness and alienation is more bitter and painful than usual loneliness, and on this inner path, my body and my animal senses (which are characterized by ignorance and materialism) cannot keep pace with the reality of the soul.)

Therefore, there was no way for me to cross that door alone. I had no feet that dared to enter unseen, nor a mind that could bear or accept the thought of returning.

(Here the splendor and majesty of God’s presence is embodied, as the poet finds himself in a situation where the greatness of the destination prevents him from entering, and on the other hand, the love of the goal and its attraction do not allow him to return. In fact, he is trapped between the glory and beauty of the beloved/or the heart.)

And when my tongue was tied with astonishment in that deep chasm, love intervened like a guardian guide, to take hold of my travlling means and lead me.

So I knocked on the door, and a voice from heaven (a spiritual call) asked me: Who is knocking on our door, at such a time? I replied: If you permit me to enter, I am but a human being (seeking his perfection).

(Human’s pursuit of truth and perfection leads him to the door of the divine house or absolute truth, and when there is a knock on the door, a voice asks: Who is this knocking on the door at this time? He answers: If God permits me to enter, for I am the seeker of human perfection at this divine threshold.)

Then the guides of the Holy Presence hastened and lifted the veil; They tore away from me the veil of bodily humors (all physical matter) so that I might be completely stripped bare.

(The guides and those close to the secrets of the hidden world have lifted the veil from the secrets of the physical world and the external senses, and in return, they have suspended or distorted the veil of creation, the world of composition (body and matter), and worldly attachments before my eyes)

(When I approached the door of the heart and the hidden world (the guides tore the veil): meaning the hidden guides removed the veils between me and the world of meaning, and I beheld the truths of the Kingdom and the divine mysteries.

And (the veil of composition was lifted): At the same time, the veil of the world of matter and physical structure (the composite elements of the world), which had been obscuring my vision of the truth, fell away and became ineffective. In other words, my connection to the material dimensions of my existence was temporarily severed, and my soul was able to freely enter the seclusion of the “Supreme Dwelling” (the sanctuary of truth and the heart).

And then, a voice rose from afar, from the most private chamber, calling out loudly: O Nezami, enter!

(Inevitably, from the most sacred and fertile sanctuary of the Divine Presence (or the private house of the heart), came the call: O Nizami, enter and be near this door, where one is honored to witness the Divine Mysteries. Indeed, this is the poet’s starting point into the world of spiritual discovery and Divine Inspiration.)

So I became the closest person, at that lofty door; And no sooner was I told: Enter (the center of the secret, the inner self), than I delved deeply into the most profound of secrets.

(After the poet leaves behind obstacles and material attachments, he reaches the secluded haven of the heart, and finds his way there, with a hidden calling, moving from the outside to the inside (the interior): The poet shows that true knowledge depends on transcending barriers and reaching the essence of existence (i.e. the heart)

Levels of Proximity: The call of “Enter” and the response of “I am immersed within” indicate infinite levels of divine closeness and journey of the soul; That is, the proximity to the truth and the discovery of secrets is endless, and the deeper we go, the deeper the levels of revelation become.)

The centrality of the heart: The poet presents his basic Sufi view, where the human heart is considered a mirror for the manifestation of divine lights and a center for ruling the universe)

And I found a sacred court, radiant with the lights of majesty, a court veiled from the eyes of others (strangers) and the envious, whose veils were sewn shut, so that they could never see it.

(I entered a magnificent palace and place, which were very bright and shining; they possessed such grandeur and beauty that the eyes of the envious and wicked were blinded by the beauty of this place, and they could not harm them. That is, it possesses a glory and power that makes it safe from the evil eye and the envy of enemies, and its greatness dazzles and weakens the eyes of the evildoer.)

We now reach the conclusion of the Night and Heart’s Ascension, where the veil is fully lifted for the poet Nizami. He witnesses the Divine Court embodied in his inner powers, and then Truth speaks within his heart, commanding him to silence and complete detachment through the gates of spiritual struggle.

Seven successors (the seven planets as cosmic forces, or the seven senses and powers of the human body) dwell in one house (the structure of the body), and seven cosmic tales are condensed into one human myth.

(In classical literature and ancient astronomy, this term refers to the seven planets known in antiquity: the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter, and Saturn), which were known as the successors of the Earth and responsible for its affairs. In traditional medicine and mysticism, it also refers to the “seven vital internal organs of the body” (such as the liver, heart, and lungs) or the “seven senses and internal powers” that represent the soul in the body.)

(Unity in multiplicity: The world around us (and likewise the existential structure of humankind) appears fragmented.) and multifaceted (seven successors and seven stories, the second writing, Haft Peker), but when a person attains inner knowledge and the essence of truth, they realize that all these scattered parts are united into one entity, and all tell one story and one purpose (one verse and one legend).

This verse teaches us that the apparent multiplicity and diversity of the world and humanity are connected in their essence to one origin and one truth (which is the essence of truth or the human spirit).

And the vastness of the kingdom contained within this earthly structure is greater than that contained within the revolving spheres; how fortunate is this human being, chosen by the Creator to contain this treasure!

(The dominion and grandeur of the kingdom [of the human heart] surpass the realms of the heavens and the cosmos. Blessed is this earthly body (humanity) that enjoys such a sublime kingdom and grandeur. Although the heavens appear vast and majestic on the surface, the greatness of the human heart and the breadth of its knowledge surpass all the galaxies and the physical heavens.)

The superiority of the earth over the heavens: In the eyes of ancient philosophers, the heavens were superior to the earth (dust); but from the perspective of the mystic (the poet Nizami), because the earth became the cradle of human creation and the manifestation of the heart, it acquired a value and bliss surpassing all the heavens.

As stated in Sufi literature, the material world is the “microworld” and humankind is the “macroworld,” for the essence of the entire world is contained within the human heart.

And in the realm of the thriving soul, with its breaths ablaze with longing, the Sultan of mid-day (the human spirit or the active intellect) sits enthroned.

(In that nourishing atmosphere of the soul, where a warm and loving sigh flows, the heart sits upon a throne like a king in high rank, at midday, and human faculties and qualities (such as anger, lust, intellect, etc.) serve respectfully in its presence.)

And before it stands with all reverence and respect a knight of ruddy temperament, wearing a ruby ​​cloak that glows with the light of victory and triumph.

(In this verse in his poetry, Nizami seeks to demonstrate the supremacy of the world of meaning (the heart) over the world of form (the heavens and planets). Mars, which in the sky symbolizes power, war, and rebellion, appears inferior and subservient before the majesty and glory of the king of the heart, shedding its cloak of humility. This image embodies the triumph of love and inner knowledge over all the apparent and material forces of the world.

Sorkh-e Savari / La’al Qubai: In ancient literature and astronomy, Mars (Bahram) was likened to the “Red Rider,” the “Sky Executioner,” or “La’al Qubai” (the one who wears red robes) due to its reddish hue.

Zafar-e Andish: In ancient astrological beliefs, Mars was the embodiment of war, military rule, conquest, and victory (Zafar). The poet Nizami considers it a warrior whose mission is to contemplate victory.

Beh Adab-e Pesh-o: Mars, with all its military might, grandeur, and conquering spirit, when it reaches the heart of the mystic or the ruler of the night, casts a spell. He surrenders his weapon completely and displays his civility.

Another interpretation symbolizes the mixing of blood within the human body, one of the four humors that make up the body.

There is a young man of bitter temper, standing as a vanguard in the hunt, and below him stands a black servant who drinks the dregs.

(Talakh Jawani Yazki Dar Shakar: The “power of anger” (anger and defense) is likened to a young, quick-tempered, and agile soldier, like the vanguard of (Yazki), constantly hunting and guarding to protect the privacy of the heart.)

(Zirtar Az Wi Sihi Dardakhwar: The “power of lust” (physical desires and gluttony) is likened to a lowly black slave (a pain-eater), lower in rank than the power of anger, who seeks only to devour impurities and material pleasures.)

Another interpretation symbolizes bile, dregs, and sediment (black bile).

And a fourth knight lies in wait, ready to cast his trap, clad in silver armor like a hero of solid, copper build.

(In this passage, the two systems of natural phenomena, such as the arrival of night, are personified as a fully armored and equipped warrior, dominating the world with his weapons (bow and shield).)

Another interpretation: Phlegm

For all these bodily tendencies and humors are but wandering, lost moths, and the heart is the central, unchanging candle. They are scattered and dispersed, while the heart is steadfast in the unity of its witnessing.

So I, armed with contentment, became a guest in the presence of this heart, and I offered the tones of my soul to sing in submission to the supreme authority of the heart.

(I am content to be a guest in the heart/He who is content with contentment is content: By practicing contentment and sufficiency, the poet relinquished worldly attachments and took refuge in his inner self (the sanctuary of the heart) and became a guest there.)

He surrendered his soul to the authority of the heart/He surrendered his soul to the authority of the heart (the king of the realm of existence, i.e., the divine heart) to become spiritually rich.

And when I saw the banner of the army of the heart raised high, I turned my face completely away from the people of the world and their nonsense.

(The banner of the heart is the flag and emblem of the army.) In ancient wars, as long as the flag was raised, the army was considered alive and victorious. The poet likened the heart (the center of knowledge, love, and inner truth) to the banner of the army of human existence. That is, I realized that the essence and foundation of life lies in caring for the heart and its structure.

(Roy Khod az Alamian Taftam): “I turned away from them” means to distance oneself, to remain distant, and to be indifferent. The poet says that after this great discovery, he distanced himself from worldly appearances, material things, and ordinary people (the people of this world) to delve deeper into knowledge.

And there, the heart spoke with the tongue of the unseen, addressing me, the silent, bewildered one: “O bird of seeking and soaring, transcend this narrow, material nest.”

(The heart said to the material and external language: “O tongue, you who are devoid of truth and merely an instrument, O bird of desire and lust, cross the cage and nest of the body and worldly attachments and soar.” In this revelation, the heart occupies a position higher than words and appearances, and calls the tongue to silence and helplessness before its greatness.)

For the majesty of my fire is too lofty to be mingled with the smoke of human illusions, and the mine of pure, malleable salt is not salted with these fleeting fragments.

(The fire of Muharram is not like this: for fire is a symbol of the original essence, the divine light, and the pure truth of love and the human spirit.) (Or the Heavenly Heart). Smoke also symbolizes dark attachments, the dust of the material world, and the lowly distractions of this life. That is, my fiery, blazing essence is not connected to or entangled with this dark smoke of material things.

The word “salty” here refers to meat or produce soaked in salt to prevent spoilage, a metaphor for the mortal, material, earthly body. The “salt mine” is also the source and primary mine of salt (the eternal truth of God). That is, my essence is the pure salt mine, and this fragmented, earthly, material body is not that original, salty truth.

The mystic’s heart tells the poet: My essence and existential truth are from the higher world and are unlike this earthly body and its base impurities. My value is far too sublime to be affected by the smoke and pollution of this mortal world, or to confine myself to this material body; I am of divine light and truth, not a piece of earthly, material flesh and skin.

My spiritual shadow is stronger and more enduring than the physical trunk of a cypress tree, and my inner station transcends all the ranks you aspire to.

(Honor and greatness reside in the human heart; for the heart is the manifestation of God, and its scope is wider than the entire material world (symbolized by the cypress tree = cedar and heaven). The heart tells the poet that to know the truth, one must transcend material things, for the heart’s level is higher than the throne and all manifestations of nature.)

I am an absolute divine treasure, not imprisoned in the fleeting bag of Qarun. I am with you in the very core of your being and conscience, yet at the same time, I am transcendent of your material limitations and beyond your constraints.

(I am an inexhaustible treasure, but I am not comparable to the riches of Croesus (My existence cannot be measured by material things and material beings). I am always with you, never leaving you, and the absolute and perpetual closeness (half with you and half outside of you): these verses represent the pinnacle of the concept of “the middle ground between manifestation and purification” or “unity of existence” in Sufism.

God Almighty says: I am not half of you (I am not a part of your being or creation such that you are not independent of it), but at the same time, I am neither separate from you nor outside of you.

This concept reminds us of God Almighty’s words: “And We are nearer to him than his jugular vein.” God is present in every atom of human existence, yet He is free from the physical body of man.

To find God, one should not search for material things or distant places; for God is a treasure within man, and He is present with him in every aspect. When, though its essence transcends our physical understanding)

Then the bird of my eloquent tongue fell silent and subdued before the warmth of this eloquent discourse emanating from the heart.

(My words and speech (the bird of my lips) vanished completely before the breath of the heart and the exquisite words of my heart (its warm breath), and out of shame and respect, my tongue lost the ability to speak (I became mute and silent).

So I fashioned from my shame and bowed head a repentance, and I made the ear of respect a ring guided by the obedience of absolute servitude.

(Out of intense shame, I surrendered my refined ear to submission, and I placed the ring of my submission in my ear. Here, the poet acknowledges submission and humility before the heart.)

Shame of humility/Sharm Sarafkandi: The feeling of shame for sin or guilt before the majesty of God (the heart).

Ear of respect/Gosh Adab: A reference to the ear that listens and obeys advice and instructions.

Ring Kash Bandgi: An indication of accepting obedience (referring to the custom of slavery where rings were placed in the ears of slaves)

Then, the Master of the Heart renewed for me the covenant of acceptance and allegiance, and my name, Nizami, rose to the heavens in fame.

(That noble and generous Master (the Heart), through his love and care, revived the covenant of love, and by his grace, my (Nizami’s) fame spread throughout the world and reached the heavens in renown, and I became a famous poet.)

And when I realized that I had no escape from disciplining myself and embarking on the path of spiritual and psychological struggle, I surrendered my leadership completely to the Master of the Heart to be a disciple submissive to his arduous desires.

(Since the poet found no other option but to endure hardships and purify himself, he submitted to the command and training of his heart, where discipline here refers to enduring hardships, striving for the soul, piety, and practicing self-purification, which is the solution, the escape.) The only way, and the path to salvation

To follow the commands of the Great Master, the Guide, which is the heart, where there is no way but through the inevitability of purification, where the poet realizes that there is no way to attain perfection and knowledge except by enduring hardship and spiritual purification.)

Sufi and Gnostic Meanings and Commentary on the Poet’s Verses

The Contrast of “Colors” and “Lights”: Here, the poet relies on the principle of “visual contrast.” Light cannot manifest in its full glory unless the background is intensely black (Anqas Gun), and the blackness of night is the “kohl” of the eye that seeks the kohl of truth.

The Alchemy of “Black” and “Dough”: The poet uses terms from ancient medicine; The night is “sick” with melancholy (Sodaa), and for this sickness to heal, it needs a “joyful concoction” made from the dust of solitude and brokenness. This paves the way for “The Story of the Heart,” whose clay was created like a divine concoction mixed with love.

The secret of “The call of Solitude”: In verse 16, the caller of the unseen intervenes to urge the poet to “Deliberation” and not bearing what the soul cannot endure; for speech in the realm of the heart is a trust, and “borrowing” from the unseen requires a purity to fulfill it.

The station of “the death of the day”: the slaughter of the “bull of the sun” and the pouring of the “bowl of blood” (twilight) are mystical metaphors for “voluntary death.” For the sun of the heart to shine, the sun of the material mind must “cast down its shield” and surrender to annihilation.

Gaw keh kharmehreh badu der kshand
Chonkeh biftad hameh khanjar kshand
گاو که خرمهره بدو در کشند
چونکه بیفتد همه خنجر کشند

Its basic meaning is that when elders are powerful and influential, people flatter them and fear them (they hang a bead around their necks to ward off envy) through pretense and fear; But as soon as they weaken or fall, they all rush to strike them (drawing their daggers).

Khorramhara: In the past, it was customary to hang a blue bead called a khorramhara (or gachak) around the neck of a milk cow or strong animals to ward off envy or as an adornment.

Representation: The sun, which during the day, like a mighty sultan, conquers the world with an army of light (rays), and when it sets and its light dims, its armies (its rays or others) disappear, and darkness and night prevail.

It also alludes to the disloyalty of the age and the change in people’s (opportunistic) behavior towards those in power, during a time of decline and loss of authority.

Khaneh Soda: In traditional medicine, the human body is composed of four phlegmatic substances (blood, bile, phlegm, and black bile/Sodaa). The house of sorrows here is a reference to the human body in the darkness of night or the place where bodily phlegm accumulates.

In ancient medicine, when it was said that a medicine “cured” a patient, it meant that the medicine had stopped working and its effect had ended. Here, however, it means that the medicine of life has become intertwined with the patient’s nature and is no longer effective in healing, and that the patient has passed away.

Pardakhteh: meaning emptied and purified, that is, the body has been emptied of spirit and blood.

The magic of Venus and Libra: Making Venus play on the “drum of the stars” signifies the harmony of the spiritual universe before the knowing heart, which becomes the “nightingale of the boundless garden.”

Mixing water with fire: “Ab Darin” “Atash pakat chara st?”; It is an invitation to abstract thought; The sacred fire of knowledge should not be extinguished by tears of complaint, but rather it must reach the station of perfect contentment.

The heart is not clay (verse 25): Here the poet places the scalpel of essential differentiation; for the heart in gnosis is not this physical muscular organ that man and animal share (Ab and Gil), but it is the subtle “storehouse of secrets” in which divine lights are manifested; Otherwise, the donkey would have an enlightened heart.

The highwaymen of the senses (verse 22): “Two senses are like a race”; the poet sees the five apparent senses as the first obstacle. Because it imprisons man in the “periodic world” (the physical world), and the true seeker is he who breaks the veil of these senses to soar with his heart towards the Kingdom of the Throne.

The Deception of the Age of Forty (verses 31-33): The poet draws attention to a common psychological trick, whereby man procrastinates in his spiritual exercises. Under the pretext of waiting for the age of maturity (forty), the poet asserts that “the beloved is sought now” (yar kunun baydat); because waiting is procrastination that consumes the capital of youthful life.

The wings of Gabriel are in the heart: “Shahpar Jibril bih del bastehand”; in mysticism, Gabriel is the symbol of the active intellect and revelation. And the binding of his wings to the heart means that the ascension of the gnostic is not through pure theoretical reason, but through the illumination of the heart, which surpasses the station of the angels in its progression.

Heartfelt sorrow: “In sorrow, my heart is filled with grief.” Here the poet presents the most important concept in mystical literature, which is “the aesthetic station of pain.” A heart devoid of sorrow for the beloved’s departure is a dead heart, and the cure can only be found among those consumed by the same fire of longing.

The heart is the successor (verse 47): The poet establishes a brilliant existential philosophy; The universe is divided into matter (form) and spirit (spirit), and the heart is the fruit of the union of these two opposites. Therefore, the poet describes it as “hybrid” (i.e., a hybrid) because it is an isthmus between earthly nature and celestial lights. It is the offspring that deserved “successorship” because it represents the station of “the perfect human being.”

The secret of “Suhail Dil” (verse 49): “Suhail” is a bright Yemeni star. The ancients believed that its rising purifies the earth’s surface and gives jewels their colors (the end of summer). The poet sees in the human heart a “heart’s Suhail,” the source of light for the skin and the body (the surface), and that the soul and body are nothing but two parasites (parasites) feeding on the heart’s table.

Negation Reliance on the “self” (verse 40): “Az Tu Niayid Bih Tuyi Hij Kar”; this is a decisive mystical verse; for the seeker, by his individual power (Tuyi/the self), is cut off; Because human effort is a cold breath that only works when it is infused with the warmth of divine guidance and a guiding companion.

The contrast between the first and second dawns (verses 38-39): The first (false) dawn is a symbol of the theoretical mind, which appears bright but is then followed by darkness and humiliation (defeat), while The second (true) dawn is the decisive light that comes to aid the heart and open the eye of insight with divine assistance.

The station of “the Caliphate”: “My successor is the Caliph of the established Caliphate”; this refers to the secret of Adam’s creation. The heart is the mirror of divine manifestation that has attained the station of “representation” on behalf of the Almighty Truth, for it is the only gateway that can encompass the majesty and beauty of God.

The Ascent of the Heart (Verse 55): “Dar Tak An Raah Do Manzil Shudam”;The poet confirms that the journey of the heart is swift and fleeting; The path of “the two worlds” (the material and the spiritual), which the mind cannot comprehend, is traversed by the heart like two small houses in “a single breath” (yak nafas).

The symbol of “the ball and the scepter” (verses 57-59): This is one of the most eloquent images of annihilation; The scepter (chogan) is the tool that strikes, and the ball (goi) is the one that is led without will. The poet makes his body a bent scepter and his heart a ball that rolls in submission. A metaphor for the submission of human will to divine will

Tearing apart the “veil of composition” (verse 65): “The veil of composition is torn apart”; The spiritual traveler cannot enter “seclusion” while bound by his physical body, composed of the four elements. Therefore, tearing down the “veil of composition” is the station of complete “abstraction,” which qualifies him to hear the call: “O Nezami, Enter”.

The station of “the human being” at the door (verse 64): When asked, “Who is at the door?” He did not say “I’m Nezami” because claiming a name is selfish, but rather he said “Adamian/son of Adam, or related to the dust of the ground”, because he strives to fulfill the trust of the first caliphate, which his father Adam was entrusted with.

The station of “one hundred in one” (صد ز یکی دیده یکی صد شده): It is an indication of “the unity of witnesses.” Where the knower sees the manifestation of the One and Only in the multiplicity of cosmic mirrors, and sees all multiplicity melting away to return to the One Origin.

Employing “love as a guide”: When the “language of reason” (the tongue of philosophical reason) is unable to express itself and wonder is trapped in the tunnel, love takes the lead. Because love is the only force that holds the keys to navigate this dark path.

The Body as a “Microcosm” (line 69): The poet emphasizes the idea of ​​the “cosmic human being”; the body is the “house” that unites the seven celestial forces and the spiritual and physical natures.

The Court of the Four Humors (lines 71-74): The poet showcases his scientific and mystical genius. The four humors of the body are personified as retinues and soldiers serving the king of the spirit (Shah Nimruz) within the core of the body (Nafsabad): blood is the red knight, yellow bile is the bitter-tempered youth (Yazak), black bile is the black servant who drinks dung (Dardakhwar), and phlegm is the silver-armored knight.

The Unity of the Heart’s Sun (Verse 75): All these physical and mental elements are scattered and dispersed (Parakandeh), while the heart represents the unifying candle that gathers the scattered elements of the seeker towards the One Self.

The Secret of “Ba Tu Nim Wa Za ​​Tu Bih Birun Nim” (Verse 81): This verse is the essence of the doctrine of “Unity of Witnessing”; the heart, as a divine energy, represents the essence of man and his inner self, but at the same time it is transcendent and free from the earthly, clay-like form.

Concluding with Spiritual Exercises and Striving (Verse 85): Nizami concludes this treatise by declaring his complete submission to “spiritual exercises.” There is no unveiling of secrets nor ascent of one’s name in the heavens without taming the soul and breaking the desires of the earthly body.

Words for Learning

Khurmah: Blue beads (worn to ward off envy)
Inqas Gun: Similar to pure black ink (intense blackness)
Shabazi: Shadow puppet theater or puppet show Nighttime
قصب: Fine, soft flax (likened to the threads of moonlight)
Shahpar Jibril: The Great Wing of Gabriel (symbol of the highest spiritual aspiration)
Sahibdil: One whose heart is illuminated by knowledge
Abileh Hosh: A pustule or A wound of the mind (a metaphor for the mind being deceived by appearances)
Akdash: The hybrid or mixed offspring of two different lineages (a symbol of the heart’s union between clay and spirit).
Adeem: The skin or outer layer of the body (and the surface of the earth is its face).
Tufayl: One who lives parasitically on the bounty of others
Fatrak: The saddle loop to which the prey is hung (a symbol of the heart’s surrender)
Hatif: The caller of the unseen, whose voice is heard but whose body is not seen
Dastband: shackles or fetters (here a metaphor for the obstacles of the apparent senses)
Goy and Chogan: ball and bat (scepter)
Man az khud shudeh: one who transcends himself (the state of spiritual annihilation)
Naqib: leader, guardian, or guide
Pardeh Tarkeeb: the veil of the physical structure (the composition of the humors) Material)
Barga: The court, the royal court, or the illustrious royal palace
Yazak: The vanguard of the army or military scouts (symbolizing the swiftness of the yellow bile).
Durdkhuwar: One who drinks the dregs or sediment accumulated at the bottom of the vessel (symbolizing the coldness and gloom of the black bile).
Ruwayyintan: One with a copper body or an impenetrable shield (symbolizing the rigidity of phlegm).
Bizban: The silent or mute one (the state of annihilation from outward speech).
Namaksud: Salted or preserved with salt.
Riyadat: Striving against the soul and taming it through fasting, silence, and remembrance.

Arabic Translation

عِنْدَمَا أَلْقَتِ الشَّمْسُ تُرْسَهَا مَعْلِنَةً الإسْتِسْلَامَ (الْغُرُوبَ)، غَدَتِ الْأَرْضُ كَمَنْ يُلْقِي تُرْسَهُ عَلَى وَجهِ الْمَاءِ خُضُوعاً لِلظَّلَامِ

ومَع غُروب الشَمسِ، خَفت نُور العَالم وغَمره الظَلام؛ حتى أنه بسبب شدة الظلام وغِياب الشمسِ، أصبح العالم حزيناً ومُظلمًا بِفعل بُرودة الغروبِ، وفَقد قُرص الشمسِ (الدرع) لونه وأصبح أصفر باهتًا مائلًا للحُمرة (الدرع الصغير)

وبعد إِنْ أَلْقَتِ الشَّمْسُ تُرْسَهَا (أستَسلمتْ)، أسَتلَّتْ جُيُوشُ اللَّيْلِ (الظِّلَالُ وَالنُّجُومُ) سُيُوفَهَا طَمَعاً فِي قَطْعِ رَأْسِهَا

وإِنَّ الثَّوْرَ الَّذِي كَانُوا يُزَيِّنُونَ عُنُقَهُ بِالْخَرَزِ الْأَزْرَقِ مِن الحَسدِ، مَا إِنْ يَسْقُطَ صَرِيعاً حَتَّى يَبْادِرَهُ الْجَمِيعُ بِسَلِّ الْخَنَاجِرِ (ضرب المَثَلٌ لِتَبَدُّلِ الْأَحْوَالِ عِنْدَ سُقُوطِ الْأَقْوِيَاءِ، حَيْثُ شُبِّهَتِ الشَّمْسُ بِهَذَا الثَّوْرِ)

عند غُروب الشَمس (إنتهاء النهار)، أخذ طُفل الليل ثوب المُربية (الكُرة الأرضية/الطَبيعة) ووَضع يَدهُ في حِجرها، ورَبط النُجوم أو ضُوء الغروب (إشارة إلى جَرس النهار) بقدميهِ ليظهر مع حَلول الظَلام

وَمِنْ أَجْلِ عِلَاجِ مَرضَ اللَّيْلِ المُظلم الْمَلِيءِ بِالْقَلَقِ وَالْأَفْكَارِ (سَودا)، صُنِعَ مَرهَم شَافٍ مِنَ التُّرَابِ (مَعْجُونِ مُفَرِّح، التأمل أثناء الليل، لجلب السَلام والبَهجة للروحِ من خِلال التَفكر بَسبب خَلق الكَون، والخَالق)

فَاسْتَحَالَ هذا التُّرَابُ الشَافي كبَلْسَماً شَبِيهاً بِأَنْفَاسِ الْمَسِيحِ لِيُحْيِيَهُ، وَرُشَّ الْمَاءُ لِيُطْفِئَ نِيرَانَ كَآبَتِهِ (مَرض القَلق الشَديد الذي فيهِ)

(عَندما يَحل الليل، تهدأ حركة الكائنات (التي يُمثلها الهواء/المسيح) وتَبرد حَرارة النَهار وتَخمد الإنشغالات والأنَشطة اليَومية (التي يُمثلها نار القَلق، التَفكر والتعلق الشَديد فالإنسان أو “المريض” في ذلك الوقتِ، يهدأ جَسده وتَتوقف هُواجسه الفِكرية، مُمتزجاً بالسَكينة المُطلقة التي تَفرضها ظُلمة الليل)

فالدَّوَاءُ الشافي/الشَربت (الْإِلْهَامُ) أصَطفَ مَعَ الْمَرِيضِ (الْجَسَدِ)، وكأن الدَواء أصبح لا أثر لهُ، وَخَلَتْ الدَارُ من الْقَلَقِ الشَديد (الجَسد أو المكان الذي يحتويه)، وَتَطَهَّرَ الجَسد تَماما، كأنه في مَرحلة مَوت تَام

فقد سَكَبَ الْمَرِيضُ طَسْتاً مِنَ الدِّمَاءِ، كأن جَسده تَخلص من المرضِ بَفصد الدمِ، لِيَتحول بَعْدَهَا مِنْ رَأْسِهِ إِلَى قَدَمِهِ بِلَوْنِ الْحِبْرِ الْأَسْوَدِ

فبَرَزَ اللَّوْنُ الْبَاطِنِيُّ (السَّوَادُ، الليل) لِيَسْتَقِرَّ فِي الظَّاهِرِ، على الأرض، وَقَالَ الْقَضَاءُ بِلِسَانِ الْحَالِ عَنِ اللَّيْلِ السَّاتِرِ لِلْأَشْيَاءِ: كَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (تَوْظِيفٌ لَفْظِيٌّ لِأَنَّ “الْكُفْرَ” فِي اللُّغَةِ هُوَ السَّتْرُ وَالتَّغْطِيَةُ)

وفي كل لحَظةٍ ومَع كُل نَفس يَمر، كانت السَماء الليلية، من خلال السُخرية والمُغازلة والإغواء، تَلعب لُعبة جَديدة وتَضع دُمية جَديدة (عَرضًا للسحرِ والشعوذةِ)

فتَارَةً يُطَرِّزُ ثَوب الْقَمَرِ الْفِضِّيَّ بِالْأَزْهَارِ، وَتَارَةً يَنْثُرُ الدَّرَاهِمَ الْفِضِّيَّةَ عَلَى دَفِّ كَوْكَبِ الزُّهْرَةِ/تتساقط الدراهم الفضية من دَف كُوكب الزُهرة (إِشَارَةٌ لِلنُّجُومِ الْمُتَلَأْلِئَةِ حَوْلَ الزُّهْرَةِ)

وَفِي مِثْلِ تِلْكَ اللَّيْلَةِ الَّتِي خَلَتْ مِنْ كُلِّ سِرَاجٍ، كُنْتُ أَنَا الْعَنْدَلِيبَ الشَّادِيَ لِتِلْكَ الرَّوْضَةِ الَّتِي لَا بُسْتَانَ لَهَا (رَوْضَةِ الْمَعَانِي الْخَالِصَةِ)

فمَزَجْتُ دَمَ قَلبي (كَبِدِي) بِكَلَامِي، وَأَوقَدْتُ نِيرَانَ الْوَجْدِ الْمُحْرِقَةِ الَّتِي سَكَبْتُهَا، مِنْ مَاءِ دُمُوعِي

وَبَيْنَمَا كَانَتْ تَجْرِي مَعَ بَيَانِي هَذِهِ الْكَلِمَاتُ اللَّطِيفَةُ، مَضَى فِكْرِي الْوَحِيدُ يَتَأَمَّلُ فِي هَذِهِ النَّصِيحَةِ الْغَيْبِيَّةِ

فَنَادَانِي مُنَادِي من الْغَيْبِ فِي عُزْلَتِي (هَاتِفُ الْخَلْوَةِ): أقتَرِضْ مِنَ الْمَعَانِي وَالْأَسْرَارِ مَا تَسْتَطِيعُ رَدَّهُ وَأَدَاءَهُ بِقَدْرِ فَهْمِكَ (لا ينبغي للمرء أن يُحمّل نفسه فوق طاقته أو يقول ما لا يستطيع فعله، و ينبغي عليه أن يَقترض أو يَعد بطريقة ما، بحيث يتمكن من سدادها، وضع حدود وقيود في الوعود والالتزامات والأقوال التي تستطيع الاستجابة لها والوفاء بها)

(هنا تَوبيخ الشَاعر لنفسهِ)

لِمَاذَا يَمْتَزِجُ الْمَاءُ (الدُّمُوعُ أَوِ الْعَوَاطِفُ) بِنَارِ فِكْرِكَ الْمُقَدَّسَةِ الصَّافِيَةِ؟ وَلِمَاذَا تَجْعَلُ الرِّيحَ (الْهَوَى) تَقُودُ مَرْكَبَ جَسَدِكَ الترابي الضَّعِيفِ؟

المعنى

لماذا تُسكت رُوحك النقيةَ، المُتألقة، المُتوهجة، وتُثقلها بدموع أحزان الدُنيا والمادة؟ لماذا لوّثتَ جَوهرَ وُجودك المُشرق بالبكاءِ على هذا العالم الفَاني؟

ولماذا ينبغي أن تكون الرِيح (الهَوى) (وهي عُنصرٌ خَفيفٌ ومَتحرك) خادمةً وطليعةً لجسدك المادي؟ لماذا سَمحتَ للكبرياء والغَطرسة والشهوة أن تُسيطر على وجودك الأرضي والمادي؟

فِي هَذَا الأبيات، يَغُوصُ الشاعر فِي عُمْقِ “الْعِلْمِ اللَّدُنِّيِّ”، حَيْثُ يَفْصِلُ بَيْنَ الْجَسَدِ الْفَانِي وَالرُّوحِ الْبَاقِيَةِ، وَيُحَذِّرُ السَّالِكَ مِنْ سِجْنِ “الْحَوَاسِّ الظَّاهِرَةِ” الَّتِي تَعْمَلُ كَقُطَّاعِ طُرُقٍ يَمْنَعُونَ الْقَلْبَ مِنْ بُلُوغِ مَعْرِجِهِ السِّمَاوِيِّ

فأترك جَسدَكَ الفَاني، وحَفنة من تُرابكَ المُحترق والقَاتل في التَابوت والقَبر، وتَخلَّ عن تَعلقكَ بَجسدكَ المادي، وتخلى عن الشهوات والتعلق بالدُنيا الخادعة البَراقة، (بجمال الياقوت)، وأتجه نَحو مَعرفة القَلبِ البَاحث عن الحَقِ

ولا تؤذِ نَفسكَ، ولا تُوجّه إليها أفكارًا سَلبية أو سُلوكًا غَير لائقٍ؛ لأنّ إطلاق سهمٍ على هَدف الأخرينَ، سَوف يَعود إليك هذا السهمِ في النهاية، فَضرب الحِصان بالسوطِ، يُؤذي سَاق الحِصان (أو الفارس)

فلَا يَجُوزُ لَكَ الْجُلُوسُ فِي الْغَفْلَةِ أَكْثَرَ مِنْ هَذَا الحدِ؛ فَأَفْرِغْ مَا لَدَيْكَ مِنْ دُمُوعِ الصِّدْقِ وَالْإِخْلَاصِ عَلَى عَتَبَةِ الْقَلْبِ
(لَم يَعد من اللائقِ والمَستحق البَقاء في غَفلة الإهمالِ والجهلِ؛ إن كَان لا يَزال في كِيانك مَصدر للحياةِ، أو مَوهبة، أو قُدرة، أو دُموع حَاجةٍ، فاسكبها عند قَدمي قَلبكَ، وأنِفقها في مَعرفة وتَطهير ذاتكَ الدَاخلية)

تحتَ إنْحِنَاءِة هَذِهِ الْقُبَّةِ الزَّرْقَاءِ (السَّمَاءِ) ذَاتِ الْجَمَالِ الْبَدِيعِ، أرْوِ قِصَّةَ الْقَلْبِ؛ فَهِيَ أَجْمَلُ أُنْشُودَةٍ يُمْكِنُ أَنْ تُشْدَى (فِي هذا العَالم المَليء بالحُزن والألم، تحَدث عن الحُب الخَالص وعن قَلبكَ؛ لأن الكَلام من القُلب والحُب، كالأغنية الجَميلة، مَصدر سَلام وفَرح للروحِ

وأبْتَعِدْ عَنْ قُطَّاعِ طُرُقِ الْحَوَاسِّ الظَّاهِرَةِ الَّذِينَ يَسْرِقُونَ هِمَّتَكَ؛ فَطَرِيقُكَ الرُّوحِيُّ لَا يَعْرِفُ سِرَّهُ إِلَّا الْقَلْبُ، فَاعْرِفْ جَوْهَرَ الْقَلْبِ وَتَمَسَّكْ بِهِ
(للوصولِ إلى الحَقيقة، يَجب على المرءِ أن ينأى بنفسهِ عن مُغريات وتَعلقات الحَواس الخارجية (البصر، السمع) التي تبعده عن الطَريق الروحي، لأن القَلب وحده هو الذي يَعرف الطَريق الصَحيح والحَقيقة، ويَجب على المَرء أن يتعرف على القلب الواعي وأن يلجأ إليه)

وإِنَّ السَّالِكِينَ الْمُحَلِّقِينَ إِلَى الْعَرْشِ الَّذِينَ تَحَرَّرُوا مِنْ قُيُودِ الْجَسَدِ الْمَادِّيِّ، قَدْ رَبَطُوا أَجْنِحَةَ جِبْرِيلَ (العظيمة) بِقُلُوبِهِمْ لِيَرْتَقُوا بِهَا
(لقد بَلغ الأتقياء ذوو القَلوبِ الرَحيمة، الذين تَخلوا عن أجسادهم الأرضية، مُستوىً روحانيًا رفيعًا، و أرواحهم وقلوبهم، مستوى العالم العلوي والملائكة المَقربين؛ بحيث يتجاوزون الملائكة ذوي الأجنحة الكبيرة، وقلوبهم هي مركز الصعود والأسرار الإلهية)

وَالَّذِي لَوَى عِنَانَ رَاحِلَتِهِ عَنِ الدَّارَيْنِ (الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ) فَنَاءً فِي اللهِ، قَدْ أسْتَمَدَّ جَوْهَرَ غِذَائِهِ الرُّوحِيِّ مِنْ جِدَارِ الْقَلْبِ الْمُقَدَّسِ
(إنّ من قَطع صِلته بالدُنيا والآخرة، وأنصرف عَنهما، قد أستمدّ قوتهِ وثباته الداخليين من ثبات قَلبه وتَركيزه، فهو لا يَعتمد على أيّ تعلّق ماديّ، دنيويّ أو آخريّ، وقوته مستمدة من داخلهِ)

فلَوْ كَانَ الْقَلْبُ هُوَ هَذِهِ الْخَرَزَةَ الْمَصْنُوعَةَ مِنْ مَاءٍ وَطِينٍ (الْعُضْوَ الْجَسَدِيَّ، داخل جسدكَ)، لَكَانَ الْحِمَارُ كذلك، مِثلكَ، صَاحِبَ قَلْبٍ عَالِمٍ

وإِنَّ كُلَّ حَيَوَانٍ إِنَّمَا يَحْيَا بِالرُّوحِ الْحَيَوَانِيَّةِ (الحياة الظَّاهِرِيِّة)، أَمَّا أَنْتَ فَكُنْ حَيّاً بِـالْقَلْبِ؛ فَهَذِهِ الْحَيَاةُ الْقَلْبِيَّةُ هِيَ الْعُمْرُ الْحَقِيقِيُّ الْخَالِدُ
(إذا كان القَلب مُجرد قَطرة دم أو كَتلة من الماءِ والطَين (جَسد)، فإن الحَيوانات تَمتلك كذلك هذا الجسد المادي؛ لذلك، إذا كان الفرق بين الإنسان والحيوان يكمن فقط في هذا الجسد المادي، فإن حيوانات، الحَمير مثلاً، نظرًا لإمتلاكها جَسدًا وغَريزة، سَتكون في نفسِ مُستوى الإنسان ومَالك القَلب، وهذا لا يتوافق مع العقلِ والمنطقِ)

وإِنَّ الْعَيْنَ وَالْأُذُنَ مَمْلُوءَتَانِ بِالْأَغْرَاضِ النَّفْسِيَّةِ وَالْأَوْهَامِ؛ فَهُمَا لَا تَعْمَلَانِ إِلَّا لِصَالِحِ الْحِجَابِ الظَّاهِرِيِّ الْخَارِجِيِّ الَّذِي يَحْجُبُ الْحَقِيقَةَ
(إن الحَواس الخَارجية، العِيون والآذان، مُعاقة عن فهم الحَقيقة بَسبب تَعلقاتها المَادية، ولا يَمكنها إلا أن تَدرك الأمور السَطحية والعَالم المادي، خارج الحِجاب، حيث أن الحواس البشرية الخمس لا يمكنها دخول أعمق حجرة للأسرار الإلهية وعالم المَعنى طالما أنها ملوثة بالرغبات الحسية والمادية)

فقَدْ حَشَوْتَ أُذُنَكَ بِقُطْنِ الْغَفْلَةِ مِثْلَ كِمَامِ الْوَرْدَةِ الْمُغْلَقَةِ، وَصَارَتْ نَرْجِسَةُ عَيْنِكَ الظَّاهِرَةِ بَثْرَةً، تُعْمِي بَصِيرَتَكَ وَتُفْسِدُ جَوْهَرَ ذكاءكَ

فلِمَاذَا تَعْبُدُ جَمَالَ النَّرْجِسِ وَالْوَرْدِ فِي الرَّوْضَةِ الظَّاهِرَةِ؟ فِي حِينِ أَنَّ جَوْهَرَ خِلْقَتِكَ، كَانَ سَبَبَ وجود الحًسرة في الْوَرْدِ وَالنَّرْجِسِ، مِنْ حُسْنِكَ الْبَاطِنِيِّ

فإِنَّ الْعَيْنَ الظَّاهِرَةَ الَّتِي لَيْسَتْ إِلَّا مِرْآةً تَنْعَكِسُ فِيهَا صُوَرُ كُلِّ سَاقِطٍ وَدَنِيءٍ، يَكْفِي لِإِطْفَاءِ شَهْوَتِهَا مَاءُ الشَّبَابِ الزَّائِلِ
(العَين التي فَقدت نَقاءها، وأصَبحت كَمرآةٍ عَديمة القِيمة تَعكس صُورة كل شَخصٍ نجسٍ ودَنيء، تُصبح بُؤرةً للشهوةِ، و هذا اللهَيب من النَظرات النَجسة والرَغبات الحَسية كَفيلٌ بإفساد وتَجفيف يَنبوع نَضارتك وشَبابك)

أَمَّا الطَّبِيعَةُ الْبَشَرِيَّةُ الَّتِي تُضَارِبُ بِالْعَقْلِ وِسَاطَةً، فَهِيَ تَمْاطُلُ وَتَنْتَظِرُ وُصول سِنِّ الْأَرْبَعِينَ (سِنَّ الرُّشْدِ) لِكَيْ تَبْدَأَ رِحْلَةَ الْهِدَايَةِ
(عِندما يَجتمع الذَوق الشَعري والبَراعة مع الحكمةِ والتَبصر (بفضل العقلِ)، فإنهم يسلكون درب التطور، ويؤتيون ثمارهم في سن الأربعين، كاشفين عن قيمة نضجهم، وأن القيمة الحقيقية للفكر والفن والنضج الإنساني تتجلى وتُطرح للتساؤل في منتصف العمر وعلى أعتاب الأربعين)

وَحَتَّى تَبْلُغَ النَّفْسُ سِنَّ الْأَرْبَعِينَ نُضْجاً، تَكُونُ نَفَقَاتُ رِحْلَتِهَا الرُّوحِيَّةِ قَدْ بَلَغَتْ مَبَالِغَ طَائِلَةً، وَضَاعَ كَثِيرٌ مِنَ الْعُمْرِ

ولَكِنَّكَ تَحْتَاجُ إِلَى الْوِصَالِ بِـالْمحبوبِ الآنَ؛ فَلَا تَقْرَأْ تَعَاوِيذَ الْعاطِلِينَ، وَدَعْ عَنْكَ دَرْسَ سِنِّ الْأَرْبَعِينَ فِي هَذِهِ اللَّحْظَةِ

امْدُدْ يَدَيْكَ الْآنَ وَابْحَثْ عَنْ كَشْفِ السرِ؛ وَأطْلُبْ عِلَاجَ هَذَا الْغَمِّ الْقَلْبِيِّ مِنْ قَلْبٍ حَزِينٍ يَعْرِفُ لَوْعَةَ الشَّوْقِ لِيُشَاطِرَكَ الْوَجْدَ

فِي هَذَا الْجُزْءِ الثَّالِثِ، يَنْتَقِلُ الْحَكِيمُ نِظَامِي كَنْجَوِي إِلَى كَشْفِ أَعْظَمِ أَسْرَارِ الْكَوْنِ: كَيْفَ خَلَّقَ “الْقَلْبُ” مِنِ إمْتِزَاجِ الضِّدَّيْنِ (الْجَسَدِ وَالرُّوحِ)، وَكَيْفَ صَارَ هَذَا الْقَلْبُ هُوَ “خَلِيفَةَ اللهِ” عَلَى عَرْشِ الْآدَمِيِّ، مُحَذِّراً السَّالِكَ مِنَ الإعْتِمَادِ عَلَى جُهْدِهِ الْفَرْدِيِّ (الْأَنَا) دُونَ الِاسْتِعَانَةِ بِـ “الرَّفِيقِ الْمُرْشِدِ”

ولا تَحْزَنْ أَبَداً يَا رَفِيقِي؛ فَإِنَّ لَكَ فِي هَذَا الْوُجُودِ مُوَاسِياً وَمُعِيناً ، فَاكْسِرْ عُنُقَ الْحُزْنِ (الْوُجُودِيِّ) مَا دَامَ الْمَحبوب (الْحَقُّ تعالى) مَوْجُوداً بَاقِياً

(في أوقاتِ الشِدة والحُزن، لا داعي للقلق، فالله مَوجود، أو هناك من يُخفف عنكَ، وبَوجود صَديق وسَند، يُمكن التَغلب على الحُزن والأسى، فلا تَفقد الأمل أبداً)

فإِنَّ السَّالِكَ (في الطَريق الصُوفي) الذي هو وَاهِنَ الْعَزْمِ وأسْتَسْلَمَ لِلْحُزْنِ، يَجِدُ فِي نُصْرَةِ الْأَصْحَابِ (رِفاقهُ أَهْلِ الطَّرِيقِ الصُوفي الأخَرين) سَنَداً مَتِيناً يُقَوِّي رُوحَهُ

(يُثقل عِبء الحُزن والهَزيمة كَاهل الإنسانِ، فيَجعله يَلهث ويَفقد صَبره، في هذهِ الحالةِ من الضُعف والعَجز، لا شيء يُعيد الأمل إلى قَلب الإنسان، ويُبقيه صَامدًا، مثل دَعم الأصدقاء الأوفياء وحُضورهم. فالصَداقة والمساعدة درعٌ منيعٌ في وَجه عواصف الحياة، وهي أعظم سَند وأقَوى قُوة تُنقذه من الحزنِ)

وعِنْدَمَا يَمْتَزِجُ نَفَسٌ دَافِئٌ بِالْمَحَبَّةِ بَيْنَ صَدِيقَيْنِ صَادِقَيْنِ، يَتَلَاشَى مِائَةُ غَمٍّ وحُزن، بِبَرَكَةِ هذا النَّفَسِ الْوَاحِدِ

(عندما يَتحدث شَخصان مُتشابهان في التَفكير وصَادقان، وتَدفئ دفء صَداقتهما، فإن الطاقةِ والسلام الناتجين عن هذه الصداقة الصادقة يُزيلان تمامًا مئات الأحزان والآلام)

وعِنْدَمَا يَتَنَفَّسُ الْفَجْرُ الْأَوَّلُ (الْكَاذِبُ)، يَصْرُخُ الْفَجْرُ الثَّانِي (الصَّادِقُ) فِي رِكَابِهِ مُعْلِناً سِيَادَةَ النُّورِ عَلَى الْكَوَاكِب

الفجر الأول (الفجر الكاذب): هو الفَجر الأولي الذي يَظهر على شكل خط رفيع وعمودي في السماء، “التنفس” (الزفير البطيء)
الفجر الثاني (الفجر الحقيقي): هو الفجر الحقيقي والواسع الذي ينير سماءً فسيحةً ويَتغلب بقوة على الظلامِ والنجومِ؛ وهذه المرحلة بأنها “صراخ وأنين للنجومِ”

وإِنَّ الْفَجْرَ الْأَوَّلَ يَؤُولُ على الأكثر إِلَى الْخُمُودِ وَالذُّلِّ، لَوْلَا أَنَّ الْفَجْرَ الثَّانِيَ يَعْقُبُهُ لِيَمُدَّهُ بِعَوْنِ الضَّيَاءِ وَيُعْلِيَ شَأْنَهُ

(سَيُهان الصباح الأول (الصباح الكاذب) ويُدمّر إن لم يأتِ الصباح التالي (الصباح الحقيقي) لنجدته ويحلّ محلّه، فالصباح الكاذب وحده لا قيمة له ولا دوام، ويبتلعه الظلام من جديد ليَبلغ حدّ الهزال، ولا يبلغ هذا الضوء الأول كَمالًا إلا إذا تبعه الصباح الحقيقي وانضمّ إليه، فلا أحد يصل إلى الغاية بمفرده، بالإعتماد على قوته المَحدودة، أي أن حتى أعظم الظواهر تحتاج إلى صديق ومعين لتتألق وتستمر)

ومِنْ تِلْقَاءِ ذَاتِكَ (الْأَنَا/الْأَنَانِيَّةِ) لَنْ يَتِمَّ لَكَ أَيُّ فَلَاحٍ؛ فَاطْلُبِ الْمَحبوب (الْمُرْشِدَ أَوِ التَّوْفِيقَ الْإِلَهِيَّ)؛ فَكُلُّ خَيْرٍ إِنَّمَا يَنْبُعُ مِنْهُ

وَرَغْمَ أَنَّ كُل مَمْلَكَةَ الْوُجُودِ لايمكن أن تَفرغ من الْمنافع، إِلَّا أَنَّهُ لَا يُوجَدُ مَا هُوَ أَعْظَمُ مِنْ وِصَالِ الْمَحبوبِ؛ فَاجْعَلْهُ مَطْلَبَكَ الْأَقْصَى

فلَا مَفَرَّ لِأَيِّ سَالِكٍ في الطَريق الصُوفي، مِنْ رَفِيقٍ يُعِينُهُ، لَا سِيَّمَا هَذَا الرَّفِيقُ (الْمُرْشِدُ الرُّوحِيُّ) الَّذِي يَأْخُذُ بِيَدِكَ عِنْدَ تَعَثُّرِ خُطَاكَ

وأَمَّا هَؤُلَاءِ الرُّفَقَاءُ الإثنين أو الثَّلَاثَةُ (دلالة على القِلةِ) الَّذِينَ تُحِيطُ نَفْسَكَ بِهِمْ (الْحَوَاسُّ أَوْ أَهْلُ الدُّنْيَا)، فَهُمْ زَائِلُونَ واهِنُونَ، بَلْ هُمْ أَكْثَرُ جَفَافاً (لاخَير فِيهم) مِنْ الحَلْقَةِ في الأبَوابِ المَهْجُورَةٍ

فَتَشَبَّثْ جيداً بِعُرْوَةِ سَرْجِ الْقَلْبِ؛ فَعَسَى أَنْ يَرْتَوِيَ ظَمَأُ رُوحِكَ حِينَمَا تَخْضَعُ وَتَصِيرُ تُرَاباً (تُرابُ القَلبِ) تَحْتَ سُلْطَانِهِ

فعِنْدَمَا خَلَقَ مَالِكُ الْعَرْشِ (ألله) هَذَا الْكَوْنَ، أَنْشَأَ مَمْلَكَتَيْنِ: مَمْلَكَةَ الْمَادَّةِ وَالْأَشْكَالِ (الصُورة)، وَمَمْلَكَةَ الرُّوحِ

وَبِمُنْتَهَى الْأَدَبِ وَالْإِتْقَانِ الْإِلَهِيِّ، سَكَبَ مَزِيجاً جَمَعَ فِيهِ بَيْنَ الْجَسَدِ الْمَادِّيِّ وَالرُّوحِ فِي تَعَاشُقٍ فَرِيدٍ

(أفاض الله، وفقاً لحكمته ونظامه الصحيح، نعمته ومَغفرته؛ وبهذه الطريقة، ربط ومزج المظهر المادي (الجسد) والمظهر الروحي (الروح) مع بعضهما البعض)

وَمِنْ تَعَانُقِ هَذَيْنِ الضِّدَّيْنِ (الْجَسَدِ وَالرُّوحِ) وُلِدَ الْقَلْبُ؛ ذَاكَ الْوَلِيدُ الْجَلِيلُ الَّذِي أسْتَحَقَّ أَنْ يَكُونَ خَلِيفَةً لِلَّهِ فِي هَذَا الْبَدَنِ

(عندما أتحدت المادة والروح وفقًا للحكمة الإلهية، أنبثق كائن قيّم يُدعى القلب (الحقيقة الإنسانية الشاملة)، و هذا هو خليفة مملكة الحق (الإنسان الكامل) الذي بلغ مرتبة الخلافة الإلهية على الأرض، و في الواقع، أكتسب الإنسان قيمته من خلال التوازن بين الجسد والروح)

فالْقَلْبُ هُوَ الَّذِي تُقْرَأُ بِاسْمِهِ خُطْبَةُ السُّلْطَنَةِ؛ لِأَنَّهُ الْمَزِيجُ الْهَجِينُ الَّذِي يَجْمَعُ بَيْنَ اللَّطِيفَةِ الرُّوحَانِيَّةِ وَالْكَثَافَةِ الْجِسْمَانِيَّةِ

(يُعتبر قلب الإنسان مركز الحكم الإلهي وملك الوجود، وفي الوقت نفسه، يُعتبر مزيجًا رائعًا ورابطًا بين عالم المادة (الفيزيائي) وعالم المعنى (الروحي)، والقلب هو حد مشترك وجوهر مختلط للجسد الأرضي والروح المُجردة؛ أي أنه ينتمي إلى عالم الجسد والمادة ويرتبط بالعالم الروحي الخالص)

وإِنَّ ضِيَاءَ بَشَرَتِكَ وَحُسْنِ مَظهر جَسَدِكَ يَنْبَعُ مِنْ نجم سُهَيْلٍ الْكَامِنِ فِي سَمَاءِ قَلْبِكَ؛ وَمَا جَسَدُكَ وَرُوحُكَ إِلَّا طُفَيْلِيَّانِ يَعِيشَانِ فِي كَنَفِ هَذَا الْقَلْبِ

وحِينَمَا تَنَاهَتْ لُغَةُ الْقَلْبِ وَأَسْرَارُهُ إِلَى عَقْلِي، أنْسَابَ زَيْتُ الرُّوحِ لِيُوقِدَ سِرَاجَ بَصِيرَتِي الَّذِي كَانَ خَابِياً

(عندما بلغ نداء الحقيقة ومعرفة القلب أسمى درجات إدراكه وفكره (عقله)، أنطلقت قوته الفكرية والباطنية (زيت العقل) فأضاءت مصباح كيانه وروحه (كما يُضيء الزيت المصباح). وأصبح هذا الحَدث مَصدر بهجة للطبيعة، يُغذي الروح، ويُوصل الشاعر إلى مستوى من الصحوة الروحية)

فَجَعَلْتُ مِنْ أُذُنِي لِسَاناً يَنْطِقُ بِالإنْصِيَاعِ فِي حَلْقَةِ الذِّكْرِ هَذِهِ، وَصَيَّرْتُ رُوحِي هَدَفاً تَقْصِدُهُ سِهَامُ نداء (هَاتِفِ) الْغَيْبِ

(في دائرة خِدام ومُستمعي أسرار القلبِ، حولت أذني إلى لسان المُتحدث (أصبحت مُستمعًا ثم مُتحدثًا بالحقِ) ووضعت روحي كعلامة (هدف) أمام سَهم الرَسول الخفي (الهاتف،البلاغ، الإتصال الخفي) حتى تتمكن من إستقبال الرسائل السماوية)

فِي هَذَا الْجُزْءِ الرَّابِعِ (52 – 68 ) نَصِلُ إِلَى “لَحْظَةِ الْفَتْحِ الْأَكْبَرِ”؛ حَيْثُ يَتَحَرَّرُ الْحَكِيمُ نِظَامِي كَنْجَوِي كُلِّيّاً مِنْ قُيُودِ حَوَاسِّهِ وَبَدَنِهِ، لِيَقِفَ بَعْدَ رِحْلَةٍ لَيْلِيَّةٍ مُضْنِيَةٍ عَلَى بَابِ “الْحَضْرَةِ الْإِلَهِيَّةِ” مُجَرَّداً من كُل شيء، إِلَّا مِنْ عِشْقِهِ، فَيَأْتِيهِ الْإِذْنُ بِالدُّخُولِ إِلَى “مَخْزَنِ الْأَسْرَارِ” الَّذِي لَا تَرَاهُ أَعْيُنُ الْأَغْيَارِ

بِسَبَبِ ذَلِكَ الْغِذَاءِ الرُّوحِيِّ المُنعش (الدَسم)، الَّذِي نِلْتُهُ مِنَ الْقَلْبِ، أنْطَلَقَ لِسَانِي بَلِيغاً، وَأمْتَلَأَتْ رُوحي (طَبيعتي) فَرَحاً وَخَلَتْ مِنْ كُلِّ حُزنٍ

(بسبب ذلك الثَراء والإزدهار والبَركة التي وصلتني من الداخل (القلب)، أصبح لساني عذب الكلام، فَصيحاً، وبَليغاً؛ وأنغمس كياني وطبيعتي في الفرح والبهجة، وأصبحا نقيين وخاليين من كل حزن وألم، فعندما أنفتحت لي أبواب القَلب والعالم الخفي، وفهمت الحقائق الإلهية، أدى هذا زيادة قدرتي على الشعر والبلاغة أضعافًا مضاعفة )

فسَكَبْتُ مِنْ يَنْبُوعِ عَيْنِي دُمُوعاً بَارِدَةً، لأن نَارَ الْوَجْدِ الْمُشْتَعِلَةَ فِي قَلْبِي صَيَّرَتْ المَاءَ دَافِئاً بِلَهِيـبِ الْأَشْوَاقِ

(أنهمرت دموع باردة (بكاء) من عيني، لكن النار التي بداخلي والحُب المُتأجج في قلبي دفأ تلك المياه الباردة من عيني (غليت دموعي الباردة وأصبحت دافئة من الحرارة الشديدة في داخلي وإحتراق قلبي)، أي، إنتصار نار الُحب وإحتراق قلبي على برودة الدموع وصمتها)

فقَدْ أَفْلَتُّ يَدَيَّ وَحَرَّرْتُهُمَا مِنْ ذَلِكَ الْقَيْدِ (قُيُودِ الْحَوَاسِّ الخمس)، فَأَصْبَحَ قُطَّاعُ طُرُقِ الْبَصِيرَةِ (الْحَوَاسُّ الظَّاهِرَةُ) عاجِزِينَ مَفْلُولِينَ، وَغَدَوْتُ أَنَا الْقَوِيَّ الْمُقْتَدِرَ (سَيطرت عَليها)

(لقد حررتُ نفسي من قِيود وقُطاع الطُرق (الحواس والجسد)؛ وفي هذه الحالة، أصبحت الرغبات الحِسية الداخلية عاجزة أمام هذه القُدرة، وأصبحتُ قَوياً بقوة الحُب والروحِ، أي، عندما تخليت عن الإرتباطات المادية وخداع الحواس الخارجية (قطاع الطرق) ودخلت إلى وادي معرفة الذات والرحمة، توقفت العوامل المُثبطة الداخلية عن فعلها، وأكتسبت روحي السُلطة القصوى)

وفِي مِضْمَارِ هَذَا السَّيْرِ (المَسار)، طَوَيْتُ كِلْتَا الدَّارَيْنِ (الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ)، حَتَّى بَلَغْتُ بِرَكْضَةٍ قَلْبِيَّةٍ وَاحِدَةٍ أَعْتَابَ بَابِ الْقَلْبِ

(الشاعر، في سَعيه الدؤوب وحَيويته في هذا المَسار الروحي، أجتاز مَرحلتين ومحطتين سريعاً، حتى وصل أخيراً، بخطوات متواصلة، إلى عتبة بيت القلب وبابهِ، وبلغ مستوى التأمل وإكتشاف حقيقة القلب)

فكُنْتُ أَهْوِي شَطْرَ الْقَلْبِ، بَيْنَمَا رُوحِي تَصْعَدُ شَوْقاً إِلَى شَفَتَيَّ (مَقَامُ النَّزْعِ الرُّوحِيِّ)، وَقَدْ أَنْفَقْتُ نِصْفَ عُمْرِي سَاهِراً حَتَّى بَلَغْتُ هَذَا الوَقت (مُنْتَصَفَ اللَّيْلِ)

(لقد وجهت كياني كله إلى قلبي وتخليت عن ذاتي الخارجية، لدرجة أن روحي وصلت إلى شفتي (صعوبة مسار السلوك، وقلق النفس، وبلوغ عتبة الموت الطوعي أو الفناء في سبيل الله) من شدة الرغبة والخوف؛ وفي هذه الرحلة التأملية، قضيت نصف حياتي وأوقاتي في ظلام وعجائب هذا المسار الليلي)

وعَلَى عَتَبَةِ هَذِهِ الْحُجْرَةِ الْقُدْسِيَّةِ (المَقْصُورِة) لِلْمَلَكُوتِيِّينَ، صَارَتْ قَامَتِي الْمُنْحَنِيَةُ كَالصَّوْلَجَانِ، وَتَدَحْرَجْتُ مِثْلَ الْكُرَةِ، خُضوعاً وإقتياداً

(عندما وصلتُ إلى الباب الخلفي لخلوة الأرواح والعالم الخفي، تخلّيتُ عن كل وجودي وكبريائي؛ وانحنت قامتي (صارت مُنحنية) تحت وطأة عَظمة الحقيقة، ووضعتُ رأسي على ركبتي علامة على الخَضوع والإنغماس في الفكر والتأمل، لأحصل على إذن دخول ذلك الملاذ الخاص)

فقَدْ صَارَ صَوْلَجَانِي كُرَةً مُسْتَسْلِمَةً، وَأنْطَوَيْتُ عَلَى ذَاتِي حَتَّى صَارَ طرف ثَوْبِي يَعْانِقُ جَيْبِي، لِشِدَّةِ الإنْكِسَارِ

(إن الغاية والهدف اللذين كانا كالكرة البعيدة المنال قد وقعا الآن بين يدي (اللتين أنحنتا)؛ وقد تحول وضعي وأصبح فوضوياً لدرجة أن الجزء السفلي والعلوي من كياني (أطراف ثوبي وياقتي) أصبحا شيئاً واحداً)

(تشير العبارة “دامن من گشته گریبان من” إلى الدهشة الشديدة، والإنفعال العاطفي، والشعور بالعجز، فعندما يمزق أحدهم ثيابه في حالة من الإنفعال الشديد، أو النشوة، أو الحزن، أو عندما يكون في حالة من الهياج الشديد لدرجة أنه لا يتعرف على الجزء العلوي والسفلي من ملابسه، يُقال إن تنانيره قد تشابكت، وكما تشير إلى ثورة داخلية؛ أي أن قِيم الشاعر وآرائه السابقة قد أنقلبت رأسًا على عقب وتحولت تمامًا)

فجَعَلْتُ مِنْ رَأْسِي قَدَماً وَمِنْ قَدَمِي رَأْساً (هَرْوَلْتُ هَائِماً عَلَى رَأْسِي)، فَصِرْتُ فِي سُلُوكِي كَالْكُرَةِ تَدَحْرُجاً وَكَالصَّوْلَجَانِ إنْحِنَاءً

(أنطلقت بكل قوتي وبحماس لا حدود له (لم أكن أعرف أين أنا)؛ فكان جسدي مثل الكرة، مُستديرًا ويتدحرج بشدة الخضوع والإنقياد، وفي الوقت نفسه بدا قامتي منحنية مثل عصا البولو)

فسَقَطَ جُهْدِي الْبَشَرِيُّ الظَّاهِرُ وَتَخلصتُ منْ أَنَانِيَّتِي، فَإِذَا بِبَصِيرَتِي تَرَى الْمِئَةَ فِي الْوَاحِدِ وَتَرَى الْوَاحِدَ يَتَجَلَّى فِي مِئَةِ مِرْآةٍ

(خرجت إرادة الفِعل عن سيطرتي، وفقدت أنانيتي ووجودي الإفتراضي (أصبحت بلا أنانية)؛ ومع ذلك، من بين مئات المظاهر والعلامات في العالم، لا أرى سوى حقيقة واحدة (الله)، وألاحظ تلك الحقيقة الواحدة في مئات المظاهر، في هذا البيت، يُقدّم الشاعر بأبهى صورة مفهوم الوحدة في التعدد والتعدد في الوحدة، حيث يقول إنه عندما يتجرد الإنسان من ذاته المادية، تُستعاد بصيرته، و في هذه الحالة، يرى تجلي الله في كل ذرات العالم، ويدرك أن كل ما هو موجود هو الله)

فكَانَ رُفَقَاءُ طَرِيقِي (أَهْلُ الظَّاهِرِ) جَاهِلِينَ بِهَذَا الْمَسْلَكِ العِرفاني، فكُنْتُ فِيهِ مُسَافِراً مُبْتَدِئاً؛ لِذَا كَانَتْ غُرْبَتِي الرُّوحِيَّةُ أَمَرَّ مِنْ كُلِّ عُزْلَةٍ مَادِّيَّةٍ

(رفاقي (حواسي) في هذه الرحلة العرفانية جاهلون بهذا الأمر، وأنا مُسافر مبتدئ في أرض غريبة؛ ولهذا السبب، فإن شعوري بالوحدة والغربة أشد مرارة وألماً من الوحدة المُعتادة، وفي هذا المسار الباطني، لا يستطيع جسدي وحواسي الحيوانية (التي تتسم بالجهل والمادية) مواكبة حقيقة الروح،

فلَمْ يَكُنْ أَمَامِي من سَبِيلٌ لِأَعْبُرَ ذَلِكَ الْبَابَ بِمُفْرَدِي؛ فَلَمْ تَكُنْ لِي قَدَمٌ تَجْرُؤُ عَلَى الدُّخُولِ غَيْباً، وَلَا كَانَ لِي رَأْسٌ يُطِيقُ أَوْ يَقْبَلُ التَّفْكِيرَ فِي الرُّجُوعِ

(هنا تتجسد روعة وجلال حضور الله، حيث يجد الشاعر نفسه في وضع يمنعه ​​فيه عَظمة الوجهة من الدخولِ، ومن ناحية أخرى فإن حُب الهَدف وجاذبيته لا يسمحان له بالعودة،و في الواقع، هو محصور بين مَجد وجمال المحبوبِ/ أو القلبِ)

وَحِينَمَا أنْعَقَدَ لِسَانِي دَهْشَةً فِي تِلْكَ الْفَجْوَةِ الْعَمِيقَةِ، تَدَخَّلَ الْعِشْقُ كَقَائِدٍ حَارِسٍ، لِيَأْخُذَ بِزِمَامِ رَاحِلَتِي وَيَقُودَنِي

فقَرَعْتُ حَلْقَةَ الْبَابِ، فَسَاءَلَنِي صَوْتٌ من السَماء (هَاتِفٌ/نِداء روحي): مَنْ ذَا الَّذِي يَقْرَعُ بابنا فِي مِثْلِ هَذَا الْوَقْتِ؟ فَأجبتُ: إِنْ أَذِنْتَ لي بِالدُّخُولِ، فَأنا مُجرد آدَمِيٌّ (يَنْشُدُ كَمَالَهُ)

(إن سعي الإنسان وراء الحَقيقة والكمالِ يقوده إلى باب البيت الإلهي أو الحَقيقة المطلقة، وعندما يُطرق الباب، فيسأل صوتٌ: من هذا الذي يطرق الباب في هذا الوقتِ؟ فيجيب: إن أذن الله لي بالدخول، فأنا الباحث عن الكمالِ الإنساني عند هذه العتبة الألهية)

فَأَسْرَعَ أَدِلَّاءُ الْحَضْرَةِ القُدسية، وَرَفَعُوا الْحِجَابَ؛ ومَزَّقُوا عَنِّي حِجَابَ الْأَخْلَاطِ الْجَسَدِيَّةِ (كل الماديات الجَسدية) لِأَتَجَرَّدَ كُلِّيّاً

(لقد رَفع المُرشدون والمَقربون من أسرارِ العالم الخفي الحجاب عن أسرار العالم المادي والحواس الخارجية، وفي المقابل، قاموا بتعليق أو تشويه حِجاب الخَلق، وعالم التركيب (الجسد والمادة)، والتعلقات الدنيوية أمام عيني)

(عندما أقتربتُ من باب القلب والعالم الخفي (مزق المرشدون الستار): يعني أزاح المرشدون الخفيون الحجب بيني وبين عالم المعنى، فأبصرتُ حقائق الملكوت والأسرار الإلهية

و (انزاح حجاب التركيب): وفي الوقت نفسه، سقط حجاب عالم المادة والبنية الفيزيائية (عناصر العالم المركبة)، الذي كان يحجب عني رؤية الحقيقة، وأصبح غير فعال. و بعبارة أخرى، أنقطعت صلتي بالأبعاد المادية لوجودي مؤقتًا، فتمكنت روحي من الدخول بحرية إلى خلوة “المسكن الأسمى” (ملاذ الحقيقة والقلب)

وَحِينَئِذٍ، أرْتَفَعَ صَوْتٌ هَاتِفٌ مِنْ بعيدٍ، ومن أكثر الْمَقْصُورَاتِ خُصُوصيةً، يُنَادِي جَهْراً: يَا نِظَامِي، أدْخُلْ

(لا محالة، من أقدس وأخصب ملاذ الحضرة الإلهية (أو بيت القلب الخاص)، جاء نداء: يا نظامي، ادخل وكُن مُقرباً من هذا الباب، حيث يُشرّف بمشاهدة الأسرار الإلهية، و في الواقع، هذه هي نقطة انطلاق الشاعر إلى عالم الإكتشاف الروحاني والإلهام الإلهي)

فأصَبحتُ أَقَرب النَاسِ (أكثر الأشَخاصِ مَعرفة بـ)، عِنْدَ ذَلِكَ الْبَابِ الرَّفِيعِ؛ وَمَا إِنْ قِيلَ لِي: أدْخُلْ (إِلَى مركز السرِ، الباطن)، حَتَّى أَمْعَنْتُ فِي الْوُلُوجِ إِلَى أكثر الأسَرار عُمقاً

(بعد أن يترك الشاعر وراءه العَقبات والتعلقات المادية، يصل إلى ملاذ القلب المُنعزل، ويجد طريقه إليهِ، بنداءٍ خفي، حيث الانتقال من الخارج إلى الداخل (الباطن): يُبيّن الشاعر أن المعرفة الحقيقية تعتمد على تجاوز الحواجز والوصول إلى جوهر الوجود (أي القلب)

مستويات القرب: يُشير نداء “أدخل” وإستجابة “لقد ازددتُ انغماسًا في الداخل” إلى مستويات لا متناهية من القرب الإلهي ورحلة الروح؛ أي أن القرب من الحقيقة واكتشاف الأسرار لا نهاية لهما، وكلما توغلنا، ازدادت مستويات الوحي عمقًا)

مركزية القلب: يُقدّم الشاعر نظرته الصوفية الأساسية، حيث يُعتبر قلب الإنسان مرآةً لتجلي الأنوار الإلهية ومركزًا لحكم الكون)

فَوَجَدْتُ بِلَاطاً قُدْسِيّاً يَتَوَهَّجُ بِأَنْوَارِ الْجَلَالِ، بِلَاطاً مَحْجُوباً عَنْ أَعْيُنِ الْأَغْيَارِ وَالْحَاسِدِينَ الَّتِي خِيطَتْ، فَلَا تَرَاهُ أبداً

(دخلتُ إلى قصرٍ ومكانٍ رائعين، كانا شديدي اللمعان والإشراق؛ كانا يتمتعان بعظمةٍ وجمالٍ لدرجة أن عيون الحاسدين والاشرار عُميت بجمال هذا المكان، ولم يتمكنوا من إلحاق الضرر بهما، أي، يتمتع بمجد وقوة تجعله في مأمن من العين الشريرة وحسد الأعداء، وعظمته تبهر وتضعف عيون فاعل الشر)

نصل الآن إلى ختام معراج اللَّيل والقلب، حيث ينكشف الحجاب كليّاً للشاعر نظامي، فيشهد البلاط الإلهي متجسداً في قواهُ الباطنية، ثم تنطق الحقيقة في قلبه لتأمره بالصمت والتجرد التام عبر بوابات المجاهدة

سَبعة خُلفاء (الكواكب السَبعة كقوى كونية، أو الحواس والقوى السبعة للبدن الآدمي) يقطنون في بيت واحد (هيكل الجسد)، وسبع حكايات كونية تُختصر في أسطورة بشرية واحدة

(في الأدب الكلاسيكي وعلم الفلك القديم، يُشير هذا المصطلح إلى الكواكب السبعة المعروفة في العصور القديمة، وهي القمر، عطارد، الزهرة، الشمس، المريخ، المشتري، وزحل)، والتي كانت تُعرف بأنها خلفاء الأرض ومسؤولون عن شؤونها، وكما يُشير في الطب التقليدي والتصوف إلى “الأعضاء الحيوية السبعة الداخلية للجسم” (مثل الكبد والقلب والرئتين) أو “الحواس والقوى الداخلية السبعة” التي تُمثل الروح في الجسد)

(الوحدة في التعدد: العالم من حولنا (وكذلك البنية الوجودية للإنسان) يبدو متناثرًا ومتعدد الألوان (سبعة خلفاء وسبع قصص، كتابة الثاني، هفت پیکر)، ولكن عندما يبلغ الإنسان المعرفة الباطنية وجوهر الحقيقة، يدرك أن كل هذه الأجزاء المتناثرة مجتمعة في كيان واحد، وكلها تروي هدفًا واحدًا وقصة واحدة (بيت واحد وأسطورة واحدة).

يعلمنا هذا البيت الشعري أن التعدد والتنوع الظاهريين للعالم والإنسان متصلان في جوهرهما بأصل واحد وحقيقة واحدة (وهي جوهر الحقيقة أو الروح الإنسانية)

وإنَّ سعة المَلكوت الذي يَحويه هذا الهيكل الترابي أوسع مما تحويه الأفلاك الدائرة؛ فيا لَسعادة هذا التراب الآدمي الذي اصطفاه الخالق ليحوي هذا الكنز

(إن سلطان وعظمة مملكة [القلب البشري] تفوقان عوالم السماوات والفلك، فطوبى لهذا الجسد الأرضي (الإنسان) الذي يتمتع بمثل هذه المملكة الجليلة والعظمة، مع أن السماوات تبدو واسعةً وجليلةً على السطح، فإن عظمة قلب الإنسان وسعة معارفه تفوقان كل المجرات والسماء المادية

فضل الأرض على السماوات: في نظر الفلاسفة القدماء، كانت السماوات أسمى من الأرض (التراب)؛ ولكن من منظور المتصوف (الشاعر نظامي)، ولأن الأرض أصبحت مهد خلق الإنسان ومظهرًا لقلبه، فقد أكتسبت قيمةً ونعيمًا يفوقان كل السماوات.

وكما ورد في الأدب الصوفي، فإن العالم المادي هو “العالم الصغير” والإنسان هو “العالم الكبير”، لأن حقيقة العالم بأسره تتلخص في قلب الإنسان)

وفي أرض النَفس العَامرة، ذات الأنفاس المُتوقدة شوقاً، يجلس سُلطانُ الظهيرة (الروح الإنسانية أو العقل الفعّال) متصدراً عرش الخلافة

(في ذلك المناخ المغذي للروح، حيث يتدفق تنهد دافئ ومحب ، يجلس القلب على عرش مثل ملك في مكانة عالية، في وقت الظهيرة، وتخدم القوى والصفات البشرية (مثل الغضب والشهوة والعقل وما إلى ذلك) بأدب في حضوره)

ويقف أمامه بكل إجلالٍ وأدبٍ فارسٌ أحمر المزاج، يرتدي قباءً ياقوتياً يتوهج بنور النصر والظفرِ

(بهذا البيت الشعري، يُريد نظامي أن يُظهر تفوّق عالم المعنى (القلب) على عالم الشكل (السماء والكواكب)، فكوكب المريخ، الذي يرمز في السماء إلى القوة والحرب والتمرد، يبدو أدنى شأناً وخادماً أمام عظمة وجلال ملك القلبِ، ويتخلى عن عباءة التواضع، حيث تُجسّد هذه الصورة انتصار الحب والمعرفة الباطنية على كل قوى العالم الظاهرة والمادية

سرخ سواری / لعل قبایی: في الأدب القديم وعلم الفلك القديم، شُبِّه كوكب المريخ (بهرام) بـ”الفارس الأحمر”، أو “جلاد السماء”، أو “لعل قبایی” (الذي يرتدي الثياب الحمراء) نظرًا للونه المُحمر

ظفر اندیش: في المعتقدات الفلكية القديمة، كان المريخ تجسيدًا للحرب والحكم العسكري والغزو والنصر (ظفر)، و يعتبره الشاعر نظامي مُحاربًا مهمته التفكير في النصر

به ادب پیش او: المريخ، بكل ما فيه من قوة حربية وعظمة وروح غزو، عندما يصل إلى قلب المتصوف أو حاكم الليل، يُلقي سلاحه ويستسلم تمامًا ويُظهر أدبه)

التفسير الأخر يرمز لـ (خلط الدم داخل جسم الإنسان، احد الاخلاط الاربعة المكونة للجسم)

وثَمة شابٌ مَرير المزاج، يقف كطليعة مُستكشفة في الصيد، ودونه يقف خادمٌ أسود يتجرع الرواسب

(تلخ جوانی یزکی در شکار: يُشبه “قوة الغضب” (الغضب والدفاع) بجندي شاب سريع الغضب وخفيف الحركة، كطليعة (يازكي)، يصطاد ويحرس باستمرار لحماية خصوصية القلب

زیرتر از وی سیهی دردخوار: فيُشبه “قوة الشهوة” (الرغبات الجسدية والنهم) بعبد أسود وضيع (آكل الألم) أدنى مرتبة من قوة الغضب، لا يسعى إلا إلى التهام النجاسات والملذات المادية

التفسير الأخر يرمز لـ (الصفراء)، الرواسب والثفل (السوداء)

وفارسٌ رابع مُتربص بالكمينِ ليلقي حبال صَيده، مُتسربلاً بدرع فضية كأنه بطلٌ صلب الجَسد نُحاسي البُنية

(في هذا المقطع، يُجسّد نظامي الظواهر الطبيعية، كحلول الليل، في صورة محارب مُدرّع ومُجهّز، يُهيمن على العالم بأسلحته الحربية (القوس والدرع))

التفسير الأخر: البلغم

فكلُّ هذه المِيول والأخلاط البدنية، ليست إلا فَراشات هائمة تائهة، والقلبُ هو الشمعة المركزية الثابتة؛ هم في تشتت وتفرّق، بينما القلبُ مستقرٌّ في وحدة شهوده

فأصبحتُ أنا، مُتسلحاً بالقناعةِ، ضيفاً في حَضرة هذا القلبِ، ووهبتُ نبرات روحي لتشدو خاضعةً لسلطان القلب الأعظم

(أنا راضٍ بكوني ضيفًا في القلب/من به قناعت شده مهمان دل: بممارسة القناعة والاكتفاء، تخلى الشاعر عن تعلقات الدنيا ولجأ إلى ذاته الداخلية (ملاذ القلب) وأصبح ضيفًا فيها

لقد أسلم روحه لسلطان القلب/جان به نوا داده به سلطان دل: أسلم روحه ووضعها تحت قيادة سلطان القلب (ملك مملكة الوجود، أي القلب الإلهي) ليصبح غنيًا روحيًا)

وحينما رأيتُ لواء جيش القلب قد أرتفع عالياً، أعرضتُ بوجهي كليّاً عن أهل الدنيا وترهاتهم

(چون علم لشگر دل یافتم): “العلم” يعني راية الجيش وشعاره. في الحروب القديمة، ما دام العلم مرفوعًا، كان الجيش يُعتبر حيًا ومنتصرًا. شبّه الشاعر “القلب” (مركز المعرفة والحب والحقيقة الداخلية) براية جيش الوجود الإنساني. أي أنني أدركتُ أن جوهر الحياة وأساسها هو الاهتمام بالقلب وبُنايته

(روی خود از عالمیان تافتم): “أعرضتُ عنهم” يعني الابتعاد، والبقاء بعيدًا، واللامبالاة. يقول الشاعر إنه بعد هذا الاكتشاف العظيم، ابتعدتُ عن مظاهر الدنيا، والأشياء المادية، والناس العاديين (أهل الدنيا) لأتعمّق في المعرفة)

وهناك نَطق القَلب بلسانِ الغيبِ مُخاطباً إياي، أنا الصامت المبهوت: يا طائر الطَلب والتَحليق، تجاوز هذا العش المادي الضيق

(قال القلب للغة المادية والخارجية: يا لسان، يا من أنت خالٍ من الحقيقة، ومجرد أداة، يا طائر الرغبة والشهوة، اعبر قفص وعش الجسد والتعلقات الدنيوية وحلّق، و في هذا الوحي، يتبوأ القلب مكانة أسمى من الكلام والظاهر، ويدعو اللسان إلى الصمت والعجز أمام عظمته)

فإنَّ جلال ناري أرفع من أن يُخالطها دخان الأوهام البَشرية، وإنَّ منجم الملح اللدني المُطهر لا يُملّح بهذه القِطَع الفانية

(آتش من محرم این دود نیست: فالنار إشارة إلى الجوهر الأصلي، والنور الإلهي، والحقيقة الخالصة للحب وروح الإنسان (أو القلب السماوي). والدخان أيضًا إشارة إلى التعلقات المظلمة، وغبار العالم المادي، وانشغالات الدنيا الدنيئة. أي أن جوهري الناري المتوهج لا يرتبط ولا يتشابك مع هذا الدخان المظلم للأشياء المادية

کانِ نمک، این پاره نمک‌سود نیست: كلمة “مالح” هنا تشير إلى اللحم أو المنتج المنقوع في الملح لمنعه من التعفن، وهي إشارة إلى الجسد الأرضي الفاني والمادي. و”منجم الملح” هو أيضًا مصدر الملح ومنجمه الرئيسي (حقيقة الله الأزلية). أي أن جوهري هو منجم الملح النقي، وهذا الجسد الأرضي المادي المجزأ ليس هو تلك الحقيقة الأصلية المالحة

يقول قلب المتصوف للشاعر: جوهري وحقيقتي الوجودية من العالم الأعلى، ولا تشبه هذا الجسد الأرضي وشوائبه الدنيئة. قيمتي أسمى بكثير من أن أتأثر بدخان وتلوث هذا العالم الفاني، أو أن أحصر نفسي في هذا الجسد المادي؛ أنا من نور إلهي وحقيقة، لست قطعة من لحم وجلد أرضي مادي)

وإنَّ ظلّي الروحاني أقوى وأبقى من جذوع شجرة السرو المادية، وإنَّ مقامي الباطني يعلو فوق كل المراتب التي تطمح إليها

(الشرف والعظمة هو القلب البشري؛ فالقلب هو تجلّي الله، ونطاقه أوسع من العالم المادي برمته (الذي يرمز إليه، شجرة سرو= الأرز والسماء)، ويُخبر القلب الشاعر أنه لمعرفة الحقيقة، يجب تجاوز الأمور المادية، لأن مستوى القلب أعلى من العرش وكل مظاهر الطبيعة)

فأنا كنزٌ إلهي مُطلق، لستُ محبوساً في حقيبة قارون الفانية؛ أنا مَعك في صَميم ذاتكَ ووجدانكَ، لكني في الوقت ذاته منزهٌ عن حدودك المادية وخارجٌ عن قيودكَ

(أنا كنز لا ينضب، لكنني لا أتناسب مع ثروات قارون (لا يُقاس وجودي بالأشياء المادية والماديين). أنا معك دائماً، ولا أفارقك أبداً، والقرب المطلق والدائم (نصفه معك ونصفه خارجك): هذه الابيات هي ذروة مفهوم “الوسط بين الظهور والتطهير” أو “وحدة الوجود” في التصوف

يقول الله تعالى: لستُ نصفكم (لستُ جزءًا من كيانكم أو خلقكم بحيث لا تكونوا مستقلين عنه)، ولكني في الوقت نفسه لستُ منفصلاً عنكم ولا خارجكم

يذكرنا هذا المفهوم بقول الله تعالى: “وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنَ الْوَريد”. فالله حاضر في كل ذرة من الوجود البشري، ولكنه متحرر من الجسد المادي للإنسان

وللعثور على الله، لا ينبغي البحث عن الأشياء المادية أو الأماكن البعيدة؛ فالله كنزٌ في داخل الإنسان، وهو حاضر معه في كل حين، مع أن جوهره يفوق إدراكنا المادي)

فَسقط طائر لسانِ بياني مَهابةً وَحياءً أمام دفء هذا الخطاب اللدني الصادر من القلبِ

(أختفى كلامي وحديثي (طائر شفتي) تمامًا أمام أنفاس القلب وكلمات قلبي الرائعة (أنفاسه الدافئة)، وبدافع الخجل والأدب، فقد لساني القدرة على الكلام (صرت أبكمًا وصامتًا).

فصنعتُ من خَجلي وطأطأة رأسي توبةً، وجَعلتُ من أذن الأدب حَلقةً تُقاد بطاعة العُبودية المُطلقة

(من شدة الخزي، أسلمتُ أذني المُهذبة للخضوع، ووضعتُ خاتم خضوعي في أذني، هنا، يعترف الشاعر بالخضوع والتواضع أمام القلبِ

خزي التواضع/شرم سرافکندگی: الشعور بالخجل من الخطيئة أو الذنب أمام عظمة الله (القلب)

أذن التهذيب/گوش ادب: إشارة إلى الأذن التي تستمع وتطيع النصائح والتعليمات

حلقه کش بندگی: إشارة إلى قبول الطاعة (في إشارة إلى عادة العبودية حيث كانت تُوضع الخواتم في آذان العبيد)

وعندئذٍ، جدّد لي سيّدُ القلب عهد القبول والولاية، فأرتفع اسم نظامي لتبلغ شهرته عِنان السماءِ

(أحيا ذلك السيد الكريم الكريم (القلب)، بمحبته وعنايته، عهد المحبة، وبفضله، ذاع صيتي (نظامي) في أرجاء العالم وبلغت شهرتي عنان السماء، فأصبحت شاعرًا شهيرًا)

ولما أيقنتُ أنه لا مَفر لي من تَرويض نَفسي وسلوك طريق المجاهدة الروحية والنفسية، أسلمتُ قيادي كليّاً لسيد القلب لأكون مريداً خاضعاً لرغباتهِ الشاقة

(لما لم يجد الشاعر خيارًا آخر سوى تحمل المشاق وتطهير نفسه، فقد خضع لأمر قلبه وتدريبه، حيث الرياضة هنا تشير الى تحمل المشاق، والسعي وراء الروح، والتقوى، والممارسة لتطهير النفس، حيث هو الحل، المهرب الوحيد، وطريق النجاة
، لأتبع أوامر السيد العظيم، المرشد، وهو القلب، حيث لا مجال سوى بحتمية التطهير، حيث يدرك الشاعر أنه لا سبيل لبلوغ الكمال والمعرفة إلا بتحمل المشقة والتطهير الروحي)

المعاني الصوفية والعرفانية وتعليقات حول أبيات الشاعر

تَضَادُّ “الْأَلْوَانِ” وَ”الْأَنْوَارِ”: يَرْتَكِزُ الشاعر هُنَا عَلَى قَاعِدَةِ “الْتباين الْبَصَرِيِّ”، فلَا يُمْكِنُ لِلنُّورِ أَنْ يَتَجَلَّى بِكُلِّ جَلَالِهِ إِلَّا إِذَا كَانَتِ الْخَلْفِيَّةُ شَدِيدَةَ السَّوَادِ (انقاس گون)، و سَوَادُ اللَّيْلِ هُوَ “تُوتِيَاءُ/كحل” الْعَيْنِ الَّتِي تَبْحَثُ عَنْ كُحْلِ الْحَقِيقَةِ

كِيـمِيَاءُ “السَّوْدَاءِ” وَ”الْمَعْجُونِ”: يَسْتَخْدِمُ الشاعر مُصْطَلَحَاتِ الطِّبِّ الْقَدِيمِ؛ فَاللَّيْلُ “مَرِيضٌ” بِالْكَآبَةِ (سَوْدَا)، وَلِكَيْ يَصِحَّ هَذَا الْمَرِيضُ، لَا بُدَّ لَهُ مِنْ “مَعْجُونٍ مُفَرِّحٍ” يُصْنَعُ مِنْ تُرَابِ الْعُزْلَةِ وَالِانْكِسَارِ، و هَذَا يُمَهِّدُ لِـ “قِصَّةِ الْقَلْبِ” الَّتِي خُلِقَتْ طِينَتُهَا كَمَعْجُونٍ إِلَهِيٍّ مَمْزُوجٍ بِالْحُبِّ

سِرُّ “هَاتِفِ الْخَلْوَةِ”: فِي الْبَيْتِ ١٦، يَتَدَخَّلُ مُنَادِي الْغَيْبِ لِيَحُثَّ الشَّاعِرَ عَلَى “التُّؤَدَةِ” وَعَدَمِ تَحَمُّلِ مَا لَا تُطِيقُهُ الْأَرْوَاحُ؛ فَالْكَلَامُ فِي مَلَكُوتِ الْقَلْبِ أَمَانَةٌ، وَ”الْقَرْضُ” مِنَ الْغَيْبِ يَحْتَاجُ إِلَى صَفَاءٍ يُؤَدِّيهِ

مَقَامُ “مَوْتِ النَّهَارِ”: ذَبْحُ “ثَوْرِ الشَّمْسِ” وَسَكْبُ “طَسْتِ الدِّمَاءِ” (الشَّفَقِ) هُمَا كِنَايَةٌ عِرْفَانِيَّةٌ عَنْ “الْمَوْتِ الْإِرَادِيِّ”؛ فَلِكَيْ تُشْرِقَ شَمْسُ الْقَلْبِ، لَا بُدَّ لِشَمْسِ الْعَقْلِ الْمَادِّيِّ أَنْ “تُلْقِيَ تُرْسَهَا” وَتَسْتَسْلِمَ لِلْفَنَاءِ

گاو که خرمهره بدو در کشند
چونکه بیفتد همه خنجر کشند

معناها الأساسي هو أنه عندما يكون الشيوخ أقوياء وذوي نفوذ، يتملقهم الناس ويخافوا منهم أو عليهم (يعلقون خرزة حول أعناقهم من الحسدِ) بالتظاهر والخوف؛ ولكن ما إن يضعفوا أو يَسقطوا، حتى يسارعوا جميعًا إلى ضربهم (يستلون خناجرهم)

خرمهره: في الماضي، كان من المُعتاد تعليق خرزة زرقاء تُسمى خورمهره (أو گجک) حول رقبة البقرة الحلوب أو الحيوانات القوية لدرء الحسد أو كزينة

تمثيل: الشمس، التي كانت خلال النهار، كسلطان عظيم، تغزو العالم بجيش من النور (الأشعة)، وعندما تغرب ويخفت نورها، تختفي جيوشها (أشعتها أو غيرها) ويسود الظلام والليل

كذلك يشير الى عدم ولاء العصر وتغير سلوك الناس (الإنتهازي) تجاه من هم في السلطة، في وقت الإنحدار وفقدان السلطة

خانهٔ سودا:في الطب التقليدي، يتكون جسم الإنسان من أربعة مواد بلغم (الدم، الصفراء، البلغم، سودا)، ويقول نظامي في أبيات سابقة: “بعد حزن ليلة التأمل…”. بيت الأحزان هنا إشارة إلى جسم الإنسان في ظلام الليل أو المكان الذي تتجمع فيه مواد الجسم البلغمية

شربت و رنجور به هم ساخته:في الطب القديم، عندما كان يُقال إن دواءً ما “يُشفي” مريضًا، كان ذلك يعني أن الدواء قد توقف عن العمل وانتهى مفعوله؛ أما هنا، فيعني أن دواء الحياة قد اندمج مع طبيعة المريض ولم يعد فعالًا في الشفاء، وأن المريض قد فارق الحياة

پرداخته: عني مُفرَّغًا ومُطهَّرًا، أي أن الجسم قد فُرِغ من الروح والدم

سِحْرُ “الزُّهْرَةِ” وَ”الْمِيـزَانِ”: جَعْلُ كَوْكَبِ الزُّهْرَةِ يَعْزِفُ عَلَى “دَفِّ النُّجُومِ” يُشِيـرُ إِلَى تَنَاغُمِ الْكَوْنِ الرُّوحِيِّ أَمَامَ “الْقَلْبِ” الْعَارِفِ الَّذِي يَصِيـرُ “بُلْبُلَ الرَّوْضَةِ” الَّتِي لَا حُدُودَ لَهَا

خَلْطُ “الْمَاءِ” بِـ “النَّارِ”: “آب دَر اِين آتَشِ پَاكَت چَرَا سْت؟”؛ هِيَ دَعْوَةٌ لِتَجْرِيدِ الْفِكْرِ؛ فَالنَّارُ الْمُقَدَّسَةُ لِلْمَعْرِفَةِ لَا يَنْبَغِي أَنْ تُخْمِدَهَا دُمُوعُ الشَّكْوَى، بَلْ يَجِبُ أَنْ تَصِلَ إِلَى مَقَامِ الرِّضَا التَّامِّ

الْقَلْبُ لَيْسَ طِيناً (الْبَيْتُ ٢٥): هُنَا يَضَعُ الشاعر مِشْرَطَ التَّفْرِيقِ الْجَوْهَرِيِّ؛ فَالْقَلْبُ فِي الْعِرْفَانِ لَيْسَ هَذَا الْعُضْوَ الْعَضَلِيَّ الْمَادِّيَّ الَّذِي يَشْتَرِكُ فِيهِ الْإِنْسَانُ وَالْحَيَوَانُ (مُهْرِهٔ آب و گِل)، بَلْ هُوَ “مَخْزَنُ الْأَسْرَارِ” اللَّطِيفُ الَّذِي تَتَجَلَّى فِيهِ الْأَنْوَارُ الْإِلَهِيَّةُ؛ وَإِلَّا لَكَانَ الْحِمَارُ صَاحِبَ قَلْبٍ مُسْتَنِيرٍ

قُطَّاعُ طُرُقِ الْحَوَاسِّ (الْبَيْتُ ٢٢): “رَاهْزَنَانِ حَوَاس”؛ يَرَى الشاعر أَنَّ الْحَوَاسَّ الْخَمْسَ الظَّاهِرَةَ هِيَ الْعَقَبَةُ الْأُولَى؛ لِأَنَّهَا تَحْبِسُ الْإِنْسَانَ فِي “پَرْدِهٔ بِيـرُونِى” (الْعَالَمِ الظَّاهِرِيِّ)، والسَّالِكُ الْحَقِيقِيُّ هُوَ مَنْ يَكْسِرُ حِجَابَ هَذِهِ الْحَوَاسِّ لِيَنْطَلِقَ بِـ “الْقَلْبِ” نَحْوَ مَلَكُوتِ الْعَرْشِ

خُدْعَةُ سِنِّ الْأَرْبَعِينَ (الْأَبْيَاتُ ٣١-٣٣): يُنَبِّهُ الشاعر إِلَى حِيلَةٍ نَفْسِيَّةٍ شَائِعَةٍ، حَيْثُ يُمَاطِلُ الْإِنْسَانُ فِي رِيَاضَتِهِ الرُّوحِيَّةِ بِحُجَّةِ إنْتِظَارِ سِنِّ النُّضْجِ (الْأَرْبَعِينَ)، والشاعر يُؤَكِّدُ أَنَّ “الْمَحبوب يُطْلَبُ الْآنَ” (يَار كُنُون بَايَدَت)؛ لِأَنَّ الِانْتِظَارَ هُوَ تَسْوِيفٌ يَسْتَهْلِكُ رَأْسَ مَالِ الْعُمْرِ الشَّبَابِيِّ

أَجْنِحَةُ جِبْرِيلَ بِالْقَلْبِ: “شَهْپَرِ جِبْرِيل بِه دِل بَسْتِه‌انْد”؛ فِي الْعِرْفَانِ، جِبْرِيلُ هُوَ رَمْزُ الْعَقْلِ الْفَعَّالِ وَالْوَحْيِ؛ وَتَقْيِيدُ أَجْنِحَتِهِ بِالْقَلْبِ يَعْنِي أَنَّ مِعْرَاجَ الْعَارِفِ لَا يَكُونُ بِالْعَقْلِ النَّظَرِيِّ الْمَحْضِ، بَلْ بِالْإِشْرَاقِ الْقَلْبِيِّ الَّذِي يَفُوقُ مَقَامَ الْمَلَائِكَةِ تَرَقِّياً

الْغَمُّ الْقَلْبِيُّ: “اِيـن غَمِ دِل رَا دِلِ غَمْخُوَارِه جُوى”؛ هُنَا يَعْرِضُ الشاعر أَهَمَّ مَفْهُومٍ فِي أَدَبِ الْعِرْفَانِ وَهُوَ “الْمَقَامُ الْجَمَالِيُّ لِلْأَلَمِ” (درد)؛ فَالْقَلْبُ الْخَالِي مِنَ الْحُزْنِ عَلَى فِرَاقِ الْمَعْشُوقِ هُوَ قَلْبٌ مَيِّتٌ، وَالْعِلَاجُ لَا يُلْتَمَسُ إِلَّا عِنْدَ أَهْلِ الْوَجْدِ الْمُحْتَرِقِينَ بِنَفْسِ النَّارِ

الْقَلْبُ هُوَ الْخَلِيفَةُ (الْبَيْتُ ٤٧): يُؤَسِّسُ الشاعر لِفَلْسَفَةٍ وُجُودِيَّةٍ بَاهِرَةٍ؛ فَالْكَوْنُ يَنْقَسِمُ إِلَى مَادَّةٍ (صُورت) وَرُوحٍ (جَان)، وَالْقَلْبُ هُوَ ثَمَرَةُ عِنَاقِ هَذَيْنِ الضِّدَّيْنِ، و لِذَلِكَ يَصِفُهُ الشاعر بِأَنَّهُ “اكْدَش” – أَيْ هَجِينٌ) لِأَنَّهُ بَرْزَخٌ بَيْنَ الطَّبِيعَةِ الطِّينِيَّةِ وَالْأَنْوَارِ السَّمَاوِيَّةِ، وَهُوَ الْوَلِيدُ الَّذِي أسْتَحَقَّ “الْخِلَافَةَ” لِأَنَّهُ يُمَثِّلُ مَقَامَ “الْإِنْسَانِ الْكَامِلِ”

سِرُّ “سُهَيْلِ دِل” (الْبَيْتُ ٤٩): “سُهَيْل” هُوَ نجم يَمَانِيٌّ شَدِيدُ الضِّيَاءِ، يَعْتَقِدُ الْقُدَمَاءُ أَنَّ طُلُوعَهُ يُصَفِّي أَدِيمَ الْأَرْضِ وَيَمْنَحُ الْجَوَاهِرَ أَلْوَانَهَا (*نهاية فَصل الصَيف)، والشاعر يَرَى أَنَّ فِي صَدْرِ الْإِنْسَانِ “سُهَيْلاً قَلْبِيّاً” هُوَ مَصْدَرُ الضَّياءِ لِلْبَشَرَةِ وَالْجَسَدِ (أَدِيم)، وَأَنَّ الرُّوحَ وَالْجَسَدَ لَيْسَا إِلَّا طُفَيْلِيَّيْنِ (طُفَيْل) يَقْتَاتَانِ عَلَى مَائِدَةِ الْقَلْبِ

نَفْيُ الإعْتِمَادِ عَلَى “الْأَنَا” (الْبَيْتُ ٤٠): “أَز تُو نَيَايَد بِه تُويِى هِيـچ كَار”؛ هَذَا بَيْتٌ عِرْفَانِيٌّ قَاطِعٌ؛ فَالْسالك بِقُوَّتِهِ الْفَرْدِيَّةِ (تُويِى/الْأَنَا) يَنْقَطِعُ؛ لِأَنَّ الْجُهْدَ الْبَشَرِيَّ نَفَسٌ بَارِدٌ لَا يَعْمَلُ إِلَّا إِذَا أمْتَزَجَ بِـ “گرْمِی تَوْفِيق” (دِفْءِ الْهِدَايَةِ الْإِلَهِيَّةِ وَالرَّفِيقِ الْمُرْشِدِ)

تَضَادُّ “الْفَجْرِ الْأَوَّلِ وَالثَّانِي” (الْبَيْتُ ٣٨-٣٩): الْفَجْرُ الْأَوَّلُ (الْكَاذِبُ) هُوَ رَمْزٌ لِلْعَقْلِ النَّظَرِيِّ الَّذِي يَبْدُو مُضِيئاً ثُمَّ يَعْقُبُهُ الظَّلَامُ وَالذُّلُّ (خُوَارِى)، بَيْنَمَا الْفَجْرُ الثَّانِي (الصَّادِقُ) هُوَ نُورُ الْقَاطِعِ الَّذِي يَأْتِي لِيَنْصُرَ الْقَلْبَ وَيَفْتَحَ عَيْنَ الْبَصِيرَةِ مَدَداً

مَقَامُ “الْخِلَافَةِ”: “آن خَلَفِى كَاو بِه خِلَافَت رَسِيـد”؛ هَذَا يُشِيرُ إِلَى سِرِّ خَلْقِ آدَمَ؛ فَالْقَلْبُ هُوَ مِرْآةُ التَّجَلِّي الَّتِي نَالَتْ مَقَامَ “النِّيَابَةِ” عَنِ الْحَقِّ تعالى، لِأَنَّهُ الْبَوَّابَةُ الْوَحِيدَةُ الَّتِي تَسَعُ جَلَالَ اللهِ وَجَمَالَهُ

إِحْيَاءُ “الْمَغْزِ”: “چُن سُخَنِ دِل بِه دَمَاغَم رَسِيـد”؛ فِي الْعِرْفَانِ، الْعَقْلُ الْمَادِّيُّ (دَمَاغ) كَالْفَتِيلِ الْجَافِّ، لَا يَمْنَحُ النُّورَ إِلَّا إِذَا سُقِيَ بِزَيْتِ الْقَلْبِ (رُوغَنِ مَغْز)؛ وَبِهَذَا التَّحَوُّلِ يَسْتَحِيلُ الْفِكْرُ بَصِيرَةً كَاشِفَةً

مِعْرَاجُ الْقَلْبِ (الْبَيْتُ ٥٥): “دَر تَک آن رَاه دُو مَنْزِل شُدَم”؛ يُؤَكِّدُ نِظَامِي أَنَّ رِحْلَةَ الْقَلْبِ سَرِيعَةٌ خَاطِفَةٌ؛ فَطَرِيقُ “الْعَالَمَيْنِ” (الْمَادِّيِّ وَالرُّوحِيِّ) الَّذِي يَعْجِزُ عَنْهُ الْعَقْلُ، يَطْوِيهِ الْقَلْبُ كَمَنْزِلَيْنِ صَغِيرَيْنِ فِي “نَفَسٍ وَاحِدٍ” (يَک نَفَس)

رَمْزُ “الْكُرَةِ وَالصَّوْلَجَانِ” (الْأَبْيَاتُ ٥٧-٥٩): هَذِهِ مِنْ أَبْلَغِ صُوَرِ الْفَنَاءِ؛ فَالصَّوْلَجَانُ (چُوگان) هُوَ الْأَدَاةُ الَّتِي تَضْرِبُ، وَالْكُرَةُ (گوى) هِيَ الَّتِي تَنْقَادُ بِلَا إِرَادَةٍ، والشاعر يَجْعَلُ مِنْ جَسَدِهِ صَوْلَجَاناً مُنْحَنِياً وَمِنْ قَلْبِهِ كُرَةً تَتَدَحْرَجُ خُضُوعاً؛ كِنَايَةً عَنِ إسْتِسْلَامِ الْإِرَادَةِ الْبَشَرِيَّةِ لِلْمَشِيئَةِ الْإِلَهِيَّةِ

تَمْزِيقُ “حِجَابِ التَّرْكِيبِ” (الْبَيْتُ ٦٥): “پَرْدِهٔ تَرْكِيـب دَر أَنْدَاخْتَنْد”؛ لَا يُمْكِنُ لِلْمُسَافِرِ الرُّوحِيِّ أَنْ يَلِجَ “الْخَلْوَةَ” وَهُوَ مُقَيَّدٌ بِبَدَنِهِ الْمَادِّيِّ الْمُرَكَّبِ مِنَ الْعَنَاصِرِ الْأَرْبَعَةِ، لِذَا، كَانَ تَمْزِيقُ “حِجَابِ التَّرْكِيبِ” هُوَ مَقَامُ “التَّجْرِيدِ” التَّامِّ الَّذِي يُؤَهِّلُهُ لِسَمَاعِ النِّدَاءِ: “يَا نِظَامِي، أدْخُلْ!”

مَقَامُ “الْآدَمِيِّ” عِنْدَ الْبَابِ (الْبَيْتُ ٦٤): حِينَمَا سُئِلَ: مَنْ بِالْبَابِ؟ لَمْ يَقُلْ “نِظَامِي” لِأَنَّ دَعْوَى الِاسْمِ أَنَانِيَّةٌ، بَلْ قَالَ “آدَمِيٌّ”؛ لِأَنَّهُ يَسْعَى لِتَحْقِيقِ أَمَانَةِ الْخِلَافَةِ الْأُولَى الَّتِي كُلِّفَ بِهَا أَبُوهُ آدَمُ

مَقَامُ “المئة فِي الْوَاحِدِ” (صد ز یکی دیده یکی صد شده): هِيَ إِشَارَةٌ إِلَى “وَحْدَةِ الشُّهُودِ”؛ حَيْثُ يَرَى الْعَارِفُ تَجَلِّيَ الْوَاحِدِ الْأَحَدِ فِي كَثْرَةِ الْمِرَايَا الْكَوْنِيَّةِ، وَيَرَى الْكَثْرَةَ كُلَّهَا تَذُوبُ لِتَعُودَ إِلَى الْأَصْلِ الْوَاحِدِ

تَوْظِيفُ “الْعِشْقِ كَنَقِيبٍ”: حِينَمَا يَعْجِزُ “زَبَانِ عَقْل” (لِسَانُ الْعَقْلِ الْفَلْسَفِيِّ) عَنِ التَّعْبِيرِ وَيَنْعَقِدُ دَهْشَةً فِي النَّقْبِ، يَتَوَلَّى الْعِشْقُ الْقِيَادَةَ؛ لِأَنَّ الْعِشْقَ هُوَ الْقُوَّةُ الْوَحِيدَةُ الَّتِي تَمْلِكُ مَفَاتِيحَ السَّيْرِ فِي هَذَا الطَّرِيقِ الْمُظْلِمِ

الجسد كـ “ميكروكوزم” (البيت ٦٩): يؤكد الشاعر على فكرة “الإنسان الكوني”؛ فالبدن هو “البيت” الذي يجمع القوى الفلكية السبعة والطبائع الروحية والجسدية

بلاط الأخلاط الأربعة (الأبيات ٧١-٧٤): يبرز الشاعر عبقريته العلمية والصوفية؛ حيث يشخص الأخلاط الأربعة للبدن كحاشية وجنود يخدمون ملك الروح (شه نیمروز) في صميم الجسد (نفس آباد): الدم هو الفارس الأحمر، الصفراء هو الشاب المر المزاج (اليزك)، السوداء هو الخادم الأسود المتجرع للثفل (الدردخوار)، والبلغم هو الفارس الفضي المدرع

وحدة شمس القلب (البيت ٧٥): كل هذه العناصر البدنية والذهنية متفرقة ومشتتة (پراکنده)، بينما يمثل القلب الشمعة الموحدة التي تجمع شتات السالك نحو الذات الأحدية

سرُّ “بَا تُو نِيـم وَز تُو بِه بِيـرُون نِيـم” (البيت ٨١): هذا البيت هو خلاصة مذهب “وحدة الشهود”؛ فالقلب كطاقة إلهية يمثل جوهر الإنسان وصاحبه الباطن، لكنه في الوقت ذاته متعالٍ ومنزه عن القالب الترابي الطيني

الختام بالرياضة والمجاهدة (البيت ٨٥): ينهي نظامي هذه المقالة بإعلان خضوعه التام لـ “الرياضة الروحية”؛ فلا كشف للأسرار ولا صعود للاسم في الفلك دون ترويض النفس وكسر شهوات الجسد الترابي

كَلِمَاتٌ لِلتَّعَلُّمِ

خُرْمِهْرِه: الْخَرَزُ الْأَزْرَقُ (الَّذِي يُعَلَّقُ لِدَفْعِ الْحَسَدِ)
اِنْقَاس گون: الشَّبِيهُ بِالْحِبْرِ الْأَسْوَدِ النَّقِيِّ (شِدَّةُ السَّوَادِ)
شَب‌بَازِى: مَسْرَحُ خِيَالِ الظِّلِّ أَوْ أَلْعَابُ الدُّمَى اللَّيْلِيَّةِ
قَصَب: الْكَتَّانُ الرَّقِيقُ النَّاعِمُ (تُشَبَّهُ بِهِ خُيُوطُ ضَوْءِ الْقَمَرِ)
جَنِيـبَت‌ كِش: الْخَيْلُ الِاحْتِيَاطِيَّةُ الَّتِي تُقَادُ فِي الرَّكْبِ (رَمْزُ الإنْقِيَادِ)
وام چنان کن:هيئ الظروف بطريقة، أفترض
زنگلهٔ روز:إشارة إلى بقايا ضوء الشمس، أو حمرة الغروب، أو النجوم الساطعة المعلقة في السماء
فراپاش بست:مربوط حول القدمين
آهیخت:سحب، أمسك، أو قَبض
شَهْپَرِ جِبْرِيل: جَنَاحُ جِبْرِيلَ الْأَعْظَمُ (رَمْزُ الْهِمَّةِ الرُّوحِيَّةِ الْعُلْيَا)
صَاحِبْ‌دِل : ذُو الْقَلْبِ الْمُسْتَنِيرِ بِالْمَعْرِفَةِ
آبِلِهٔ هُوش: بَثْرَةُ أَوْ قَرْحَةُ الْعَقْلِ (كِنَايَةٌ عَنِ انْخِدَاعِ الْبَصِيرَةِ بِالظَّوَاهِرِ)
دَلَّالِگی: الْمُضَارَبَةُ أَوِ السِّمْسَارِيَّةُ (مُمَاطَلَةُ الطَّبِيعَةِ مَعَ الْعَقْلِ)
چِهِل سَالِگى: سِنُّ الْأَرْبَعِينَ
اكْدَش: الْهَجِينُ أَوِ الْمَخْلُوطُ مِنْ نَسْلَيْنِ مُخْتَلِفَيْنِ (رَمْزُ جَمْعِ الْقَلْبِ بَيْنَ الطِّينِ وَالرُّوحِ)
أَدِيم: الْجِلْدُ أَوِ الْبَشَرَةُ الظَّاهِرَةُ لِلْجَسَدِ (وَأَدِيمُ الْأَرْضِ وَجْهُهَا)
طُفَيْل: مَنْ يَعِيشُ طُفَيْلِيّاً عَلَى جُودِ غَيْرِهِ
فَتْرَاک: عُرْوَةُ السَّرْجِ الَّتِي يُعَلَّقُ بِهَا الصَّيْدُ (رَمْزُ الإسْتِسْلَامِ لِلْقَلْبِ)
هَاتِف: مُنَادِي الْغَيْبِ الَّذِي يُسْمَعُ صَوْتُهُ وَلَا يُرَى جَسَدُهُ
دَسْت‌ بَنْد: الْقَيْدُ أَوْ الْأَصْفَادُ (هُنَا كِنَايَةٌ عَنْ عَقَبَاتِ الْحَوَاسِّ الظَّاهِرَةِ)
گوی و چُوگان: الْكُرَةُ وَالْمَضْرِبُ (الصَّوْلَجَان)
مَن أَز خُود شُدِه: الْخَارِجُ عَنْ نَفْسِهِ (مَقَامُ الْفَنَاءِ الرُّوحِيِّ)
نَقِيب: الْقَائِدُ، الْحَارِسُ، أَوِ الدَّلِيلُ
پَرْدِهٔ تَرْكِيب: حِجَابُ الْبِنْيَةِ الْجَسَدِيَّةِ (تَرْكِيبِ الْأَخْلَاطِ الْمَادِّيَّةِ)
يَزَک: طليعة الجيش أو الكشافة العسكرية (رمز لسرعة وحدة الصفراء)
دُرْدْخُوَار: شارب الثفل أو الرواسب المتراكمة أسفل الوعاء (رمز لبرودة السوداء وكآبتها)
رُويِينْ‌تَن: النحاسي الجسد أو ذو الدرع الذي لا يخترق (رمز لجمود البلغم)
بِي‌زَبَان: الصامت أو الأخرس (مقام الفناء عن القول الظاهر)
نَمَكْ‌سُود: المملح أو المحفوظ بالملح
رِيَاضَت: مجاهدة النفس وترويضها بالصيام والصمت والذكر
بَارْگه: الْبِلَاطُ، الدِّيوَانُ، أَوِ الصَّرْحُ السُّلْطَانِيُّ الْمُنِيرُ

Persian Text

1

چون سپر انداختن آفتاب
گشت زمین را سپر افکن بر آب

2

گشت جهان از نفسش تنگ‌تر
وز سپر او سپرک رنگ‌تر

3

با سپر افکندن او لشگرش
تیغ کشیدند به قصد سرش

4

گاو که خرمهره بدو در کشند
چونکه بیفتد همه خنجر کشند

5

طفل شب آهیخت چو در دایه دست
زنگلهٔ روز فراپاش بست

6

از پی سودای شب اندیشه‌ناک
ساخته معجون مفرح ز خاک

7

خاک شده بادِ مسیحای او
آب زده آتشِ سودای او

8

شربت و رنجور به هم ساخته
خانه سودا شده پرداخته

9

ریخته رنجور یکی طاس خون
گشته ز سر تا قدم انقاس گون

10

رنگ درونی شده بیرون نشین
گفته قضا «کان من الکافرین»

11

هر نفسی از سر طنازی‌یی
بازیِ شب ساخته شب‌بازی‌یی

12

گه قصبِ ماه گل‌آمیز کرد
گاه دفِ زهره درم‌ریز کرد

13

من به چنین شب که چراغی نداشت
بلبل آن روضه که باغی نداشت

14

خونِ جگر با سخن آمیختم
آتش از آب جگر انگیختم

15

با سخنم چون سخنی چند رفت
بی‌کسم اندیشه درین پند رفت

16

هاتف خلوت به من آواز داد
وام چنان کُن که توان باز داد

17

آب درین آتش پاکت چراست؟
باد جنیبت‌کشِ خاکت چراست؟

18

خاکِ تب‌آرنده به تابوت بخش
آتشِ تابنده به یاقوت بخش

19

تیر میفکن که هدف رای تست
مِقرعه کم زن که فَرَس پای تست

20

غافل از این بیش نشاید نشست
بر درِ دل ریز، گر آبیت هست

21

در خم این خم که کبودی خوش‌ است
قصه دل گو که سرودی خوش است

22

دور شو از راهزنان حواس
راه تو دل داند دل را شناس

23

عرش‌روانی که ز تن رسته‌اند
شهپر جبریل به دل بسته‌اند

24

وانکه عنان از دو جهان تافته‌ست
قوت ز دیواره دل یافته‌ست

25

دل اگر این مُهره آب و گل است
خر هم از اقبال ِتو صاحبدل است

26

زنده به جان خود همه حیوان بوَد
زنده به دل باش که عمر آن بود

27

دیده و گوش از غرض افزونی‌اند
کارگرِ پردهٔ بیرونی‌اند

28

پنبه درآکنده چو گُل گوش تو
نرگس‌ِ چشم آبلهٔ هوش تو

29

نرگس و گل را چه پرستی به باغ؟
ای ز تو هم نرگس و هم گل به داغ

30

دیده که آیینه‌ی هر ناکس است
آتش او آب جوانی بس است

31

طبع که با عقل به دلالگی‌ست
منتظر نقد چهل سالگی‌ست

32

تا به چهل سال که بالغ شود
خرج سفرهاش مبالغ شود

33

یار کنون بایدت افسون مخوان
درس چهل سالگی اکنون مخوان

34

دست برآور ز میان چاره جوی
این غم دل را دل غمخواره جوی

35

غم مخور البته که غمخوار هست
گردن غم بشکن اگر یار هست

36

بی نفسی را که زبون غم است
یاری یاران مددی محکم است

37

چون نفسی گرم شود با دو کس
نیست شود صد غم از آن یک نفس

38

صبح نخستین چو نفس برزند
صبح دوم بانگ بر اختر زند

39

پیشترین صبح به خواری رسد
گرنه پسین صبح به یاری رسد

40

از تو نیاید به توی هیچ کار
یار طلب کن که برآید ز یار

41

گرچه همه مملکتی خوار نیست
یار طلب کن که به از یار نیست

42

هست ز یاری همه را ناگزیر
خاصه ز یاری که بود دستگیر

43

این دو سه یاری که تو داری ترند
خشک‌تر از حلقه در بر درند

44

دست درآویز به فتراک دل
آب تو باشد که شوی خاک دل

45

چون ملک‌العرش جهان آفرید
مملکت صورت و جان آفرید

46

داد به ترتیب ادب ریزشی
صورت و جان را به هم آمیزشی

47

زین دو هم‌آگوش دل آمد پدید
آن خلفی کاو به خلافت رسید

48

دل که بر او خطبه سلطانی است
اکدشِ جسمانی و روحانی است

49

نور ادیمت ز سهیل دلست
صورت و جان هر دو طفیل دلست

50

چون سخن دل به دماغم رسید
روغن مغزم به چراغم رسید

51

گوش در این حلقه زبان ساختم
جان هدف هاتف جان ساختم

52

چرب‌زبان گشتم از آن فربهی
طبع ز شادی پر و از غم تهی

53

ریختم از چشمه چشم آب سرد
کاتش دل آب مرا گرم کرد

54

دست برآوردم از آن دست بند
راهزنان عاجز و من زورمند

55

در تک آن راه دو منزل شدم
تا به یکی تک به در دل شدم

56

من سوی دل رفته و جان سوی لب
نیمه عمرم شده تا نیمشب

57

بر در مقصوره روحانیم
گوی شده قامت چوگانیم

58

گوی به دست آمده چوگان من
دامن من گشته گریبان من

59

پای ز سر ساخته و سر ز پای
گوی‌صفت گشته و چوگان نمای

60

کار من از دست و من از خود شده
صد ز یکی دیده یکی صد شده

61

همسفران جاهل و من نوسفر
غربتم از بی‌کسی‌ام تلخ‌تر

62

ره نه کز آن در بتوانم گذشت
پای درون نی و سرِ باز گشت

63

چون‌که در آن نقب زبانم گرفت
عشق نقیبانه عنانم گرفت

64

حلقه زدم گفت بدین‌ وقت کیست؟
گفتم اگر بار دهی آدمیست

65

پیشروان پرده برانداختند
پرده ترکیب در انداختند

66

لاجرم از خاص‌ترین سرای
بانگ در آمد که نظامی درآی

67

خاص‌ترین محرم آن در شدم
گفت درون آی درون‌تر شدم

68

بارگهی یافتم افروخته
چشم بد از دیدن او دوخته

69

هفت خلیفه به یکی خانه در
هفت حکایت به یک افسانه در

70

ملک ازان بیش که افلاک راست
دولتیا خاک که آن خاک راست

71

در نفس آباد دم نیم‌سوز
صدرنشین گشته شه نیمروز

72

سرخ سواری به ادب پیش او
لعل قبایی ظفر اندیش او

73

تلخ جوانی یزکی در شکار
زیرتر از وی سیهی دُردخوار

74

قصد کمین کرده کمند افکنی
سیم زره ساخته رویین‌تنی

75

این همه پروانه و دل شمع بود
جمله پراکنده و دل جمع بود

76

من به قناعت شده مهمان دل
جان به نوا داده به سلطان دل

77

چون علم لشگر دل یافتم
روی خود از عالمیان تافتم

78

دل به زبان گفت که ای بی‌زبان
مرغ طلب بگذر از این آشیان

79

آتش من محرم این دود نیست
کان نمک این پاره نمک سود نیست

80

سایه‌م از این سرو تواناترست
پایه‌م از این پایه به بالا ترست

81

گنجم و در کیسه قارون نیم
با تو نیم وز تو به بیرون نیم

82

مرغ لبم با نفس گرم او
پر زبان ریخته از شرم او

83

ساختم از شرم سرافکندگی
گوش ادب حلقه‌کش بندگی

84

خواجه‌ی دل عهدِ مرا تازه کرد
نام نظامی فلک آوازه کرد

85

چونکه ندیدم ز ریاضت گزیر
گشتم از آن خواجه ریاضت پذیر