This Ghazal represents an epic in “rejoicing in sacred sorrow/grief” and “the dominion of neediness for God”; Where Sheikh Kamal, with his mystical insight, weaves how “sorrow/grief” becomes a necessity for the soul, and how the beloved’s description of the lover as a “beggar” transforms into a crown of glory surpassing the might of kings.
English Translation
The heart that grew up loving you (the beloved) will never taste true joy without your sorrow. O my heart, drink deeply from the sorrows as you will, for nothing befits this state but this sacred longing.
For we are masters of pain, and this pain manifests itself in the burning of our inner selves (the inner, subconscious pain) with these parched mouths, those thirsty lips, and our eyes whose tears never cease.
For we are the bankrupt of this world (the materially destitute), yet we live under the shadow of kingdom (The wealth and fortune that befell us because of the madness of love for you) of Your sorrow that makes us see the pleasures of both worlds (this life and the hereafter) as worthless dust.
If You were to burn our hearts in the furnace of (the fire of) affliction, from our ashes would emanate only Your fragrance. For the fragrance of Your love has mingled with our very existence.
For I have been crowned a sultan in this world since that day when You (the Beloved) said to the critic (the watcher/the envious one/the gatekeeper in the heavens): Who is this beggar who never leaves our doorstep?
Our hearts were lost in the wilderness of Your love, and we found nothing but the gentle breeze of morning (the cool, refreshing winds of the morning), which undertook the arduous journey to bring us news of the heart-stealer, our Beloved.
And now, we know the value of our meeting at this very moment. When we lost the pain (the pleasant headache we suffered when we were near You) because of Your distance and our separation from Your neighborhood (Your alley)
Then the reason for the love of the insightful to You, will become clear, when the eye of that critic (who blames the lovers, the mystics, for their love of You) falls upon the splendor of Your face, like the moon; Then he will know why we are so enamored with You.
And since the pen of the poet Kamal began to describe Your beauty, the rose became jealous and started copying verses of beauty to adorn its gardens from the pages of our book.
Contextual and Gnostic Footnotes
The Paradox of “Sultanate and Begging”: Sheikh Kamal Khujandi excels in using “gnostic irony,” for when the Beloved (God Almighty) describes him as “Gada” (A beggar), for he sees in this contempt the greatest honor, because the Beloved “saw” him and knew his place. This is consistent with the position of Sheikh Kamal, who rejected praising sultans, preferring humility at the door of God.
The symbolism of “ashes and the incense burner”: Sheikh Kamal is referring to the station of “annihilation in the divine attributes.” Burning in the censer of sorrow/grief means purifying the soul from all human impurities. Even when the ego turns to ashes, the fragrance of truth remains shining within it, which is the meaning of the permanence of God Almighty after the annihilation of the servant.
The concept of “dardisar” (desired headache): In the “school of love,” fatigue and suffering for the sake of the beloved become pleasure, and Sheikh Kamal considers anything that connects him to the beloved (even if it is a headache) to be precious, and that “comfort/lost headache” away from him is the true loss.
A subtle allusion to “perfection” and “a copy of beauty”: As is his custom, he concludes with his name, accompanied by a gentle boast, for he believes his poetry has reached such a level of “perfection” and beauty that nature (the rose) learns beauty from his poems, which draw their light from the beloved’s face.
The essence of Ghazal
The lover’s heart is the abode of sorrow/grief that cannot be exchanged for the treasures of the two worlds, and love for him is an identity matured by burning (the fragrant ash). He affirms that the station of sincere supplication at the gate of truth is the true sovereignty to which even those who criticize lovers submit when the vision of beauty is revealed to them.
Vocabulary
Gham Parwar: One raised in sorrow, grief
Dar Khur: Appropriate or suitable
Suz Darun: Internal burning
Chashm Tar: The wet (weeping) eye
Dawlat: Luck or wealth
Sawda: Madness or persistent passion
Majmarah: Incense burner
Khakster: Ashes
Raqib: Rival or gatekeeper
Gada: Poor or beggar
Dam: Moment or breath
Dardsar: Headache or fatigue
Sahib Nazran: The knowledgeable ones
Malamatgar: The critic or blamer
Arabic Translation
يُمَثِّلُ هَذَا النَّصُّ مَلْحَمَةً فِي “الإبْتِهَاجِ بِالغَمِّ/الحزن الـمُقَدَّسِ” وَ”سَلْطَنَةِ الإفْتِقَارِ لله”؛ حَيْثُ يَنْسِجُ الشيخ كَمَال بَبَصِيرَتِهِ العِرْفَانِيَّةِ كَيْفَ يَسْتَحِيلُ “الغَمُّ/الحُزن” مَطْلَبًا لِلرُّوحِ، وَكَيْفَ يَتَحَوَّلُ وَصْفُ المَحْبُوبِ لِلْعَاشِقِ بِأَنَّهُ “گَدَا” (شَحَّاذٌ) إِلَى تَاجِ فِخَارٍ يَفُوقُ عِزَّ الـمُلُوكِ
لَا ذَاقَ القَلْبَ الَّذِي نَشَأَ عَلَى مَحَبَّتِكَ (المَحبوب) طَعْمَ السُّرُورِ، بدُونَ حُزنكَ؛ فَيَا قَلْبِي، أنْهَلْ مِنَ الأَحْزَانِ مَا شِئْتَ، فَمَا يَلِيقُ بِهذا المَقَامِ سِوَى الوَجَدِ الـمُقَدَّسِ هَذَا
فنَحْنُ أَرْبَابُ الأَلَمِ، وهَذا الألَم يَظهر من إحتراق جَوَانِحِنَا (الألم الداخلي، الباطني) بهَذِهِ الأَفْوَاهُ اليَابِسَةُ، تِلْكَ الشِّفَاهُ الظَّامِئَةُ، وَأَعْيُنُنَا الَّتِي لَا يَنْضُبُ مَدَمِعُهَا
فنَحْنُ الـمَفَلسونَ في الدُنيا (الـمُجَرَّدُونَ عَنِ الـمَادَّةِ)، وَلَكِنَّنَا فِي ظِلِّ سُلطة (الثَراء والحَظ الذي حَل علينا بَسبب جُنون العِشقِ بكَ) حُزنكَ، نَرَى مَتَاعَ الدَّارَيْنِ (الدنيا والأخرة) هَبَاءً لَا يُسَاوِي شَيئا
فلَوْ أَنَّكَ أَحْرَقْتَ قَلْبَنَا فِي مَوقدِ (المُشتعل بالنارِ) الإبْتِلَاءِ، سَيفوح مِنْ رَمَادِنَا عَبِيرُكَ أنتَ وحدكَ؛ فَقَدِ أخْتَلَطَ شَذَا مَحَبَّتِكَ، بوجودنا
فقَدْ تُوِّجْتُ سُلْطَانًا في الدُنيا، مُنْذُ ذَاكَ اليَوْمِ الَّذِي قُلْتَ (المَحبوب قال) فِيهِ لِلْعَاذِلِ (الرَقيب/الحَاسد/حَارس الباب في السَمواتِ): مَنْ هَذَا الشَّحَّاذُ الَّذِي لَا يَبْرَحُ أبداً، عَتَبَةَ دَارِنَا؟
فقَدْ ضَاعَ قَلْبُنَا فِي تِيهِ عِشقكَ، وَلَمْ نَجِدْ سِوَى نَسِيمِ الصَّبَا (هبوب رِياح الصَباح الباردة المُنعشة) فهو الذي يَتَجَشَّمُ عَنَاءَ الـمَسِيرِ لِيُوَافِيَنَا بِأَنْبَاءِ سَارق القُلوبِ، مَحْبُوبِنَا
فنَحن، الأن نعْرِفْ قَدْرَ لِقَائِنَا فِي هَذِهِ اللَّحْظَةِ عَيْنِهَا؛ عِندما فَقدنا الألم (الصُداع المُمتع الذي نُعانيه ونَحن بقربكَ) بسَبب بُعدكَ والإبتعاد عن حَيكَ (زُقاقكَ)
فسَيَتضح سَبب عِشقِ أَرْبَابِ البَصَائِرِ لَكَ، حِينَ تَقَعُ عَيْنُ ذَاكَ اللَّائِمِ (الذي يَلوم العَاشقين، المتصوفة، بَسبب عِشقهم لكَ) عَلَى بَهَاءِ وَجْهِكَ، كأنه القَمَرِ؛ حينها سيَعْرِفَ لِمَ بكَ هِمْنَا
ومُذْ جَرَى قَلَمُ الشاعر كَمَال، بِوَصْفِ مَحَاسِنِكَ، غَارَ الوَرْدُ مِنه وَرَاحَ يَنْسِخُ آيَاتِ الـجَمَالِ، لِيُزَيِّنَ بِهَا رِيَاضَهُ، مِنْ طَيَّاتِ دَفْتَرِنَا
الهَوَامِشُ السِّياقِيَّةُ وَالعِرْفَانِيَّةُ
مفارقة “السَّلْطَنَةِ وَالشَّحَاذَةِ”: يَبْرَعُ الشيخ كَمَال خُجَنْدِي فِي إسْتِخْدَامِ “التَّهَكُّمِ العِرْفَانِيِّ”، فحِينَ يَصِفُهُ المَحْبُوبُ (الحَقُّ تعالى) بِأَنَّهُ “گَدَا” (شَحَّاذٌ)، فَإِنَّهُ يَرَى فِي هَذَا الإزْدِرَاءِ أَعْظَمَ تَشْرِيفٍ، لِأَنَّ المَحْبُوبَ “أَبْصَرَهُ” وَعَرَفَ مَكَانَهُ، و هَذَا يَتَّسِقُ مَعَ مَوْقِفِ الشيخ كَمَال الرَّافِضِ لِمَدِيحِ السَّلَاطِينِ، مُؤْثِرًا الإفْتِقَارَ عِنْدَ بَابِ اللهِ
رَمْزِيَّةُ “الرَّمَادِ وَالمِجْمَرَةِ”: يُشِيرُ الشيخ كَمَال إِلَى مَقَامِ “الفَنَاءِ فِي الصِّفَاتِ”. فالإحْتِرَاقُ فِي مِجْمَرَةِ الغَمِّ/الحُزن يَعْنِي تَطْهِيرَ الرُّوحِ مِنْ كُلِّ شَوْبٍ بَشَرِيٍّ؛ حَتَّى إِذَا أسْتَحَالَتِ الأَنَا رَمَادًا، بَقِيَ “بُوى” (عَبِيرُ) الحَقِّ سَاطِعًا فِيهَا، وَهُوَ مَعْنَى بَقَاءِ الحَقِّ تعالى بَعْدَ فَنَاءِ العَبْدِ
مَفْهُومُ “دَرْدِسَر” (الألم في الرأس الـمَطْلُوبُ): فِي “مَذْهَبِ العِشْقِ”، يُصْبِحُ التَّعَبُ وَالـمُعَانَاةُ فِي سَبِيلِ الـمَحْبُوبِ لَذَّةً، والشيخ كَمَال يَعْتَبِرُ أَنَّ أَيَّ شَيْءٍ يَرْبِطُهُ بِحَيِّ الـمَحْبُوبِ (حَتَّى لَوْ كَانَ صُدَاعًا) هُوَ ثَمِينٌ، وَأَنَّ “الرَّاحَةَ” بَعِيدًا عَنْهُ هِيَ الـخُسْرَانُ الـحَقِيقِيُّ
تَوْرِيَةُ “كَمَال” وَ”نُسْخَةِ الـحُسْنِ”: كَعَادَتِهِ، يَخْتِمُ بِاسْمِهِ مَعَ “مَفَاخَرَةٍ” لَطِيفَةٍ، فهُوَ يَرَى أَنَّ شِعْرَهُ بَلَغَ مَبْلَغًا مِنَ “الكَمَالِ” وَالـجَمَالِ جَعَلَ الطَّبِيعَةَ (الوَرْدَ) تَتَعَلَّمُ الـحُسْنَ مِنْ قَصَائِدِهِ الَّتِي اِسْتَمَدَّتْ نُورَهَا مِنْ وَجْهِ الـمَحْبُوبِ
مُلَخَّصُ الغَزَلِ
أَنَّ قَلْبَ العَاشِقِ هُوَ مَوْطِنُ الغَمِّ/الحُزن الَّذِي لَا يُبَدَّلُ بِكُنُوزِ العَالَـمَيْنِ، والعِشْقُ عِنْدَهُ هُوَ هُوِيَّةٌ نَاضِجَةٌ بِالإحْتِرَاقِ (الرَّمَادُ الـمُعَطَّرُ). وَيُؤَكِّدُ أَنَّ مَقَامَ “الشَّحَاذَةِ” الصَّادِقَةِ عَلَى بَابِ الحَقِّ هِيَ السَّلْطَنَةُ الحَقِيقِيَّةُ الَّتِي يَخْضَعُ لَهَا حَتَّى مَنْ عَابَ العَاشِقِينَ حِينَ تَنْكَشِفُ لَهُ رُؤْيَةُ الـجَمَالِ
المفردات
غَم پَرْوَر: الـمُتَرَبِّي عَلَى الغَمِّ، الحُزن
دَر خُور: اللَّائِقُ أَوْ الـمُنَاسِبُ
سُوزِ دَرُون: الاحْتِرَاقُ الدَّاخِلِيُّ
چَشْمِ تَر: العَيْنُ الـمَبْلُولَةُ (البَاكِيَةُ)
دَوْلَت: الـحَظُّ أَوِ الثَّرَاءُ
سَوْدَا: الـجُنُونُ أَوِ الهَوَى الـمُلِحُّ
مَجْمَرِه: مِبْخَرَةٌ
خَاكِسْتَر: رَمَادٌ
رَقِيب: الـمُنَافِسُ أَوِ الـحَاجِبُ
گَدَا: فَقِيرٌ أَوْ شَحَّاذٌ
دَم: لَحْظَةٌ أَوْ نَفَسٌ
دَرْدِسَر: صُدَاعٌ أَوْ تَعَبٌ
صَاحِبنَظَرَان: العَارِفُونَ
مَلَامَتگَر: الـعَاذِلُ أَوِ اللَّائِمُ
Persian Text
بیغمت شاد مباد این دل غم پرور ما
غمخور ای دل که بجز غم نبود در خور ما
دردمندیم و خبر میدهد از سوز درون
دهن خشک و لب تشنه و چشم تر ما
مفلسانیم که در دولت سودای غمت
حاصل هر دو جهان هیچ نیرزد بر ما
گر تو در مجمره غم دل ما سوزانی
همچنان بوی تو یابند ز خاکستر ما
میکنم شاهی از آن روز که گفتی به رقیب
کاین گدا کیست که هرگز نرود از دَر ما
دل ما گم شد و جز باد نیابیم کسی
که شود رنجه و آرد خبر دلبر ما
قیمت صحبت ما دان که همین دم باشد
که برد هجر تو از کوی تو دردسر ما
عذر صاحبنظرانش شود آن دم روشن
که ببیند مه روی تو ملامتگر ما
صفت روی تو تا در قلم آورد کمال
گُل برد نسخه حسن از ورق دفتر ما
