The Enlightened Soul Absorbs the Bitterness of the World to Bring It Forth as Pearls

English Translation

The tears, concealed by the ecstasy of longing (as if I were completely melting), I transform into a bitter draught; and like clouds (raining water and turning into white hailstones, like pearls), I make from bitter tears, sparkling pearls.

Here, Sa’ib embodies “the chemistry of pain.”, where the enlightened soul absorbs the bitterness of the world to bring it forth as “pearls” (marwarid) from the tears of longing, and this is a physical embodiment of the transformation of feelings.

Those ascetics with a childlike temperament (beginners) are a group that seeks only sweetness (the physical paradise). As for me, I prepare this bitter drink for the mad and those intoxicated with the love of God.

He criticizes “spiritual immaturity,” for the ascetic worships God, hoping for sweetness (material reward), like a child, while the lover revels in bitterness and pain, which lead to annihilation in the beloved.

And the bewildered lover (bewildered by the love of the beloved) cannot distinguish between reproach and gentleness. He is like sand that cannot distinguish between bitter (salty) and sweet water when it is submerged in it.

This is the “method of equation” in its most beautiful form. Sa’ib likens the lover’s soul to sand that is never satiated and makes no distinction between types of water, for its sole concern is to be “quenched” by the truth, however harsh the manifestation may be.

And the luminous cup (containing the spiritual drink) dispels the darkness of sorrow; like the sword of lightning cleaving through dark, heavy clouds laden with bitterness (the dark clouds contains heavy with torrential rains).

The poet connects light (lightning here) with healing, and Sa’ib sees longing not as an escape, but as a sword that tears away the veils of worry and material sorrow.

So how long will my life pass in bitterness because of the fear of death? I will make this bitter sleep (death) sweet for my soul.

A cry for awakening from the length of hope, where the righteous transform the bitter concept of death into a sweet sleep, affirming that annihilation in the beloved is the gateway to eternity, feared only by the heedless.

For since I grew accustomed to the bitter pain (the deadly poison, Zahir) of his gaze, I have come to regard his bitter reply as a cup in which there is a sweet drink.

Here the poet speaks of the station of beautiful patience. Saeb here rises above physical pain, for rejection (the bitter reply) is a kind of turning away from the beloved, which intoxicates the heart with a delicious drink.

And because of the bitterness I (Saeb) have seen from these people, those with sugary lips, I have come to consider their bitter reproaches to me like sweet laughter.

Sa’ib concludes with a contrast between pleasure and pain, where He affirms that the beloved’s nurturing of the lover is achieved through bitterness and pain, until reproach (pain) becomes the source of inner joy.

Mystical and Aesthetic Meanings

Sa’ib establishes the foundation for “the mysticism of submission to bitterness,” where he sees “sweetness” (comfort) as befitting children, while “bitter drink” (affliction) is for the patient, as this existential transformation makes death “sweet sleep” instead of a terrifying specter.

Words for Learning

طِفْل‌مَشْرَب: A child of temperament Childish (superficial)
عِتَاب: Blame or reproach
رِيگ: (Symbol of perpetual thirst)
تِيغِ بَرْق: Sword of lightning
زَهْرِ چَشْم: A piercing gaze (the poison of the eye)
شَكَّر‌لَبَان: Those with sugary lips

Further Explanation of the Verses

Verse One

This verse expresses the transformation of pain and tears into spiritual pleasure and knowledge (love and delight). The poet, through his tears illuminated by a state of love, transforms salty or bitter water (tears or life’s hardships) into a sweet drink, making his tears like pearls, just as sweet clouds transform raindrops into pearls.

Figurative Meaning: Suffering, pain, and tears (the bitter drink) lose their bitterness and are transformed in the world of the enlightened and those intoxicated with divine love into joy, wisdom, and precious fruits like pearls.

Gariyah Mastaneh: Tears resulting from love and spiritual ecstasy.
Sharab Talkh: Bitter drink, a metaphor for worldly hardships and pains.
Abr (clouds): A symbol of generosity and abundance.
Marwarid (pearls): A simile for the pure or precious tears resulting from spiritual experience. Ab Talkh: Salty or bitter water.

Second Verse

Meaning

Superficial, rigid ascetics are childish in nature, seeking only fleeting, superficial rewards, while the poet (Sa’ib) presents the pain and bitterness of truth to true lovers and those intoxicated by divine love.

Ascetics with a childlike nature: These are ascetics whose nature and goals are childish; That is, like children, they revel in fleeting pleasures and cannot endure hardship.

The “Sweet-Spirited Ones”: They are a group who follow and cling to sweetness, comfort, and fleeting rewards (such as Paradise and its material benefits).

Bitter Wine/Talakh Drink: A reference to the constructive hardship and suffering, and the bitter truths of divine love.

On the Path of Serving the True Intoxicated and Lovers (of Divine Love), who are capable of enduring pain and suffering, and sharing in it.

General Concept

Saeb says that superficial ascetics, like children, pursue easy, fleeting pleasures and do not understand the truth correctly. For this reason, he gives the suffering and hardships of the age (the bitter drink) to the true intoxicated and lovers. Because they are men of the field (the path of true Devine love), enduring the bitterness of love’s path with their hearts and souls.

Third Verse

Overall Meaning

The lover immersed in divine love makes no distinction between the beloved’s harshness (reproach) and kindness; rather, he accepts everything with complete contentment, like the desert sand that drinks salt water as if it were fresh.

Vocabulary and Poetic Imagery

A Bewildered Lover: The lost and astonished lover, blinded by love to everything but their beloved.

Reproach and Kindness: Reproach signifies blame, harshness, or severity, while kindness signifies gentleness and leniency. The meaning here is that the true lover is indifferent to whether their beloved offers reproach or kindness.

Sand: The sand of the desert or beach.
Bitter or Salty Water: This represents estrangement, harshness, or reproach from the beloved.
Fresh Water: This represents union, kindness, and contentment.

A Beautiful Figurative Simile

Sa’ib al-Tabrizi likens the state of the bewildered lover to the desert sand (sand) that absorbs the salty water (bitter or salty water) with joy and satisfaction, as if it were fresh water (sweet water). For the sand, and for the lover, there is no difference between the bitter (salty) and the sweet, because everything that comes from the beloved is acceptable and agreeable.

Fourth Verse

Pure, clear wine dispels deep sorrow; Just as the bright lightning pierces the dark, bitter (rain-laden) clouds

Word Meanings

Badah Roshan: Clear, transparent, and sparkling wine
Zulmat Ghamm: The darkness and blackness of sorrow (a metaphor comparing sorrow to darkness)
Tigh Barq: The bright sword of lightning and thunder
Sahab Talakh: A dark, black cloud that rains (the term “bitter” is sometimes used in literature to describe a cloud that carries heavy or troublesome rain)

Symbols and Imagery of the Verse

Sa’ib Tabrizi used simile (equation) in this verse.

First line (claim): The bright, hopeful wine is a cure for the darkness of sorrow and despair.

Second line (example): The light of lightning pierces the heart of the dark, black clouds and illuminates the sky.

In fact, it refers to The poet refers to “the bright drink” with “the sword of lightning” and to “the darkness of sorrow” with “the bitter cloud, laden with heavy, disturbing rain”. The poet uses simile to illustrate that just as lightning confronts the darkness of the clouds, so too will joy and light confront the heavy sorrow in the human heart.

Verse Five

The poet wonders how long he will continue to spend his life in worry and anxiety due to the fear of death (the inevitable end). He then resolves to make this restlessness or meager, exhausting sleep (khawab-e-talkh) sweet and acceptable through contentment and acceptance, freeing himself from the fear of death.

Explanation

Bim-e-ajal: Fear of death and the end of life.
‘Umr-e-talkh-e-gazard: Spending life in worry, grief, and sorrow.
Ch’sham-e-khawab-e-talkh: Meager sleep, or troubled and bitter sleep due to anxiety, or it may refer to death itself (the bitter eternal slumber).
Shirin-e-kardan: Making the matter easy and acceptable through contentment and tranquility.

Rhetorical and Philosophical Meaning

Sa’ib al-Tabrizi emphasizes that the fear of death is what makes life bitter and painful. The solution to this problem is not to escape death, but to accept it and be content with it. In this way, life is transformed. The bitterness of anxiety turns to sweetness and tranquility in the soul.

Verse Six

Meaning of the Verse

The poet has grown accustomed to his beloved’s harshness and angry glances, to the point that he now finds even their harshness sweet and beautiful. He considers the beloved’s harsh response or bitter (annoying) words as sweet wine.

Explanation of Vocabulary

Zahr cheshm: A look of anger, threat, or frown from the beloved.
Khu kerdeam: I have grown accustomed to it, and my soul has become used to it.
Badah shirin: Sweet wine.
Jawabi talkh: Harsh words or bitter rejection.

Overall Meaning

Acknowledgment of Habituation: The poet says that he has grown accustomed to the harshness and coldness of his beloved, and due to his intense attachment, their dry response no longer bothers him. Rather, he finds it delightful and pleasing, like a sweet, refreshing drink.

The Last Verse

Meaning

From the abundance of bitterness and coldness I have experienced from these beautiful ones (with their sweet lips), I have become seeing their sweet smiles as a reproach and a deep bitterness.

The poet here is going through a state of “doubt and suspicion” because of his painful experiences. He has become accustomed to betrayal and coldness from his beloved, to the point that if the beloved smiles at him, he does not rejoice in the smile, but rather thinks it is mockery or a prelude to a bitter reproach from the beloved.

Arabic Translation

البُكَاءٍ المَسْتُورٍ بِنَشْوَةِ الوَجْدِ (كأني ذَائب كُلياً)، أُحَوِّلُه الى شَرابٍ مُرَّ؛ وَمِثْلَ السَّحَابِ (تُمطر مَاء وتَتحول الى حباتِ بَرد بيضاء، كأنها لؤلؤ)، أَجْعَلُ مِنَ الدُموع المُرِّة، لَآلِئَ بَرَّاقَةً

يُجَسِّدُ صَائِب هُنَا “كِيمْيَاءَ الأَلَمِ”؛ حَيْثُ الرُّوحُ العَارِفَةُ تَمْتَصُّ مَرَارَةَ الدُّنْيَا لِتُخْرِجَهَا “لُؤْلُؤًا” (مُرْوارِيد) مِنْ دُمُوعِ الشَّوْق، و هَذَا تَجْسِيدٌ مَادِّيٌّ لِتَحَوُّلِ المَشَاعِرِ

فالزُّهَّادُ ذَوُو المَزَاجِ الطُّفُولِيِّ (مُبتدئين) هُمْ أُمَّةٌ تَبْحَثُ عَنِ الحَلَاوَةِ (الجَنَّةِ المَادِّيَّةِ فَقَط)؛ أَمَّا أَنَا، فَأَصَنع هَذِا الشَراب المُرَّ لِلْمَجَانِينِ وَالذائبين (سُكارى) بِحُبِّ اللهِ

يَنْقُدُ صَائِب “الطُّفُولِيَّةَ الرُّوحِيَّةَ”، فالزَّاهِدُ يَعْبُدُ ألله، طَمَعًا فِي الحَلَاوَةِ (الثَواب المادي)، مثل الطفلِ، بَيْنَمَا العَاشِقُ يَتَلَذَّذُ بـ المَرَارَةِ والألم، و الَّتِي تَقُودُ لِلْفَنَاءِ فِي المَحْبُوبِ

والعَاشِقُ المَذْهُولُ (الحَيْرَان بِعشقِ المَحبوبِ) لَا يُمَيِّزُ بَيْنَ العِتَابِ وَاللُّطْفِ؛ فَهُوَ مِثْلُ الرَّمْلِ الَّذِي لا يُميز بين المَاءَ المُرَّ (المالح)، والمَاءٌ عَذْبٌ، عِندما يَغَرق فيهِ

هَذَا “أُسْلُوبُ المُعَادَلَةِ” فِي أَبْهَى صُوَرِهِ، فيُشَبِّهُ صَائِب رُوحَ العَاشِقِ بِالرَّمْلِ الَّذِي لَا يَشْبَعُ، وَلَا يُفَرِّقُ بَيْنَ أَنْوَاعِ المِيَاهِ، لِأَنَّ هَمَّهُ الوَحِيدَ هُوَ “الإرْتِواءُ” مِنَ الحَقِيقَةِ مَهْمَا كَانَ شَكْلُ التَّجَلِّي قَاسِيًا

والكأس (فيها الشَراب الرُوحي) النُورانَية، تَدْحَرُ ظُلْمَةَ الحُزْنِ؛ كَمَا يَشُقُّ سَيْفُ البَرْقِ الغُيُومَ المُظْلِمَةَ المُثْقَلَةَ بِالمَرَارَةِ (المُحملة بالأمَطار الغَزيرة)

يَرْبِطُ الشاعر بَيْنَ النُّورِ (الْبَرْق هنا) وَالشِّفَاءِ، وصَائِب يَرَى أَنَّ الوَجْدَ لَيْسَ هُرُوبًا، بَلْ هُوَ سَيْفٌ يُمَزِّقُ حُجُبَ الهَمِّ والحُزن المَادِّيِّ

فإِلَى مَتَى يَمْضِي عُمْرِي فِي مَرَارَةٍ بِسَبَبِ الخَوْفِ مِنَ المَوْتِ؟ فسَأَجْعَلُ هَذَا النَّوْمَ المُرَّ (المَوْتَ) حُلْوًا لِنَفْسِي

صَرْخَةٌ لِلْيَقَظَةِ مِنْ طُولِ الأَمَلِ، حيث يَقْلِبُ صَائِب مَفْهُومَ المَوْتِ المُرِّ إِلَى نَوْمٍ عَذْبٍ، مُؤَكِّدًا أَنَّ الفَنَاءَ في المحبوبِ، هُوَ بَابُ الخُلُودِ الَّذِي لَا يَخَافُهُ إِلَّا الغَافِلُ

فمُنْذُ أَنْ أعْتَدْتُ عَلَى الألَم المَرير (السُم القَاتل، الزَهر) من نَظَرَاتِهِ، صِرْتُ أَعُدُّ الجَوَابَ المُرَّ منهُ، بِمَثَابَةِ كأس فِيها شَرابٌ عَذبٌ

هنا يَتحدث الشَاعر عن مَقَامُ الصَّبْرِ الجَمِيلِ، فالعَارِفُ هُنَا يَتَرَفَّعُ عَنِ الأَلَمِ الحِسِّيِّ، فَالصُّدُودُ (الْجَوَاب المُرّ) هُوَ نَوْعٌ مِنَ الإلْتِفَاتِ من المَحبوبِ، الَّذِي يُسْكِرُ القَلْبَ بشرابٍ لذيذٍ

ولِكَثْرَةِ مَا رَأَيْتُ مِن مَرَارَةٍ مِنْ هَؤُلَاءِ، أَصْحَابِ الشِّفَاهِ السُّكَّرِيَّةِ، صِرْتُ أَعُدُّ عِتَابَهُمُ المُرَّ لي، مِثْلَ الضَّحِكِ العَذْبِ

يَخْتِمُ صَائِب بـ تناقض بين اللَّذَّةِ وَالأَلَمِ، حَيث يُؤَكِّدُ أَنَّ تَرْبِيَةَ المَحْبُوبِ لِلْعَاشِقِ تَتِمُّ عَبْرَ المَرَارَةِ والألم، حَتَّى يَصِيرَ العِتَابُ (الأَلَمُ) هُوَ مَصْدَرُ السُّرُورِ البَاطِنِيِّ

المَعَانِي العِرْفَانِيَّةُ وَالجَمَالِيَّةُ

يُؤَصِّلُ صَائِب لِـ “عِرْفَانِ التَّسْلِيمِ لِلْمُرِّ”، حيث يَرَى أَنَّ “السُّكَّرَ” (الرَّاحَة) يَلِيقُ بِالأَطْفَالِ، أَمَّا “الشَّرَاب المُرّ” (الإبْتِلَاء) فَهُوَ للصَابرين، حيث ان هَذَا التَّحَوُّلُ الوُجُودِيُّ يَجْعَلُ مِنَ المَوْتِ “خَواب شِيرِين” (نَوْمًا عَذْبًا) بَدَلًا مِنْ أَنْ يَكُونَ شَبَحًا مَخُوفًا

كَلِمَاتٌ لِلتَّعَلُّمِ

طِفْل‌مَشْرَب: ذُو طِبَاعٍ طُفُولِيَّةٍ (سَطْحِيٌّ)
عِتَاب: لَوْمٌ أَوْ مُؤَاخَذَةٌ
رِيگ: الرَّمْلُ (رَمْزُ العَطَشِ الدَّائِمِ)
تِيغِ بَرْق: سَيْفُ البَرْقِ
زَهْرِ چَشْم: نَظْرَةٌ قَاسِيَةٌ (سُمُّ العَيْنِ)
شَكَّر‌لَبَان: أَصْحَابُ الشِّفَاهِ السُّكَّرِيَّةِ

شرح إضافي للأبيات

البيت الأول

البيت يعبر عن تحويل الألم والدموع إلى متعة ومعرفة روحية (عشق ومسرة)، حيث الشاعر يحول الماء المالح أو المرّ (الدموع أو مصاعب الحياة) بفضل بكائه المُستنير بحالة العشق إلى شراب لذيذ، ويجعل من قطرات دموعه كاللؤلؤ مثلما يفعل السحاب العذب عندما يحول قطرات المطر إلى لآلئ

المعنى المجازي: المعاناة والألم والدموع (الشراب المرّ) تفقد مرارتها وتتحول في عالم العارفين و(السُكارى بالمحبة الإلهية) إلى بهجة وحكمة وثمار نفيسة كالدرّ واللؤلؤ

گریهٔ مستانه: البكاء الناتج عن العشق والنشوة الروحية
شرابِ تلخ: الشراب المُرّ، وتُكني عن مصاعب الدنيا وآلامها
ابر (السحاب): رمز السخاء والفيض
مروارید (اللؤلؤ): تشبيه لقطرات الدموع الصافية أو الثمينة الناتجة عن التجربة الروحية
آبِ تلخ: الماء المالح أو المرّ

البيت الثاني

المعنى

الزهاد السطحيون المُتشددون ذوو طبيعة طفولية، لا يسعون إلا وراء المكافآت السَطحية الزائلة، بينما يُقدم الشاعر (صائب) ألم الحقيقة ومرارتها للعشاق الحقيقيين والسُكارى في العشق الالهي

زاهدان طفل‌مشرب: هم الزهاد الذين تتسم طبيعتهم وأهدافهم بالطفولية؛ أي أنهم، كالأطفال، يتلذذون بالملذات الزائلة ولا يطيقون المشقة

امت شیرینی‌اند: هم مجموعة يتبعون ويتعلقون بالحلاوة والراحة والمكافآت الزائلة (كالجنة ومنافعها المادية)

الخمر المر/شراب تلخ: إشارة إلى المشقة والمعاناة البناءة وحقائق العشق الالهي المُرة

در کار مستان: في طريق خدمة السُكارى والعشاق (العشق الألهي) الحقيقيين القادرين على تحمل الألم والمعاناة، ومشاركتهم

المفهوم العام

يقول صائب إن الزهاد السطحيين، كالأطفال، يسعون وراء الملذات الزائلة السهلة ولا يفهمون الحقيقة فهمًا صحيحًا، ولهذا السبب، فإنه يَمنح معاناة ومصاعب العصر (الشراب المر) للسُكارى والعُشاق الحقيقيين؛ لأنهم رجال الميدان ويتحملون مرارة طريق العشق بقلوبهم وأرواحهم

البيت الثالث

المعنى الإجمالي

العاشق المُستغرق في عشقـهِ الإلهي، لا يفرق بين قسوة المَعشوق (العتاب) ولطفهِ، بل يتقبل كل شيء برضى تامّ، مثل رَمل الصَحراء الذي يَشرب الماء المالح وكأنه ماء عذب.

المفردات والصورة الشعرية

عاشقِ حیران: العاشق التائه والمندهش الذي أعمته المحبة عن كل أمر سوى معشوقهِ
عِتاب و لطف: العتاب يعني اللوم أو القسوة والشدة، واللطف يعني الرفق واللين، و المعنى هنا أن العاشق الحقيقي لا يبالي أأتاه من معشوقه عتاب أم لطف
ریگ (الرمل): رمل الصحراء أو الشاطئ
آبِ تلخ (الماء المرّ أو المالح): يُمثل هنا الجفا أو القسوة أو العتاب من المعشوق
آبِ شیرین (الماء العذب): يُمثل الوصل واللطف والرضا

تشبيه تمثيلي بديع

يشبه صائب التبريزي حالة العاشق الحيران برمل الصحراء (ریگ) الذي يمتص الماء المالح (آب تلخ) بفرح وإرتواء وكأنه ماء عذب (آب شیرین)، فلا فرق عند الرمل ولا عند العاشق بين المرّ (المالح) والحلو، لأن كل ما يصدر عن المعشوق مقبول ومستساغ

البيت الرابع

النَبيذ النَقي الصَافي يُبدد الحزن العميق؛ كما يشقّ البَرق الساطع الغيوم الدَاكنة المُرّة (المحملة بالامطار)

معاني الكلمات

بادهٔ روشن: نبيذٌ صافٍ وشفافٌ ولامع
ظلمتِ غم: ظلامُ الحزنِ وسوادُه (تشبيهُ الحزنِ بالظلام)
تیغِ برق: سيفُ البرقِ والرعدِ الساطع
سحابِ تلخ: سحابةٌ داكنةٌ سوداءُ تُمطر (يُستخدم مصطلحُ “مُرّة” في الأدب أحيانًا لوصف سحابةٍ تحملُ مطرًا غزيرًا أو مُزعجًا)

رموزُ وصورُ البيتِ الشعري

استخدم صائبُ التبريزي التشبيهَ (المعادلة) في هذا البيت الشعري

السطرُ الأول (الإدعاء): النبيذُ الساطعُ المُفعمُ بالأملِ هو علاجٌ لظلامِ الحزنِ واليأس

السطرُ الثاني (شاهدُ المثال): يشقُّ نورُ البرقِ قلبَ الغيومِ الداكنةِ السوداءَ ويُنيرُ السماءَ

في الواقع، يُشيرُ الشاعرُ إلى “الشراب المُشرق” بـ”سيفِ البرقِ” وإلى “ظلامِ الحزنِ” بـ”السَحابةِ المُرّة، المحملة بالمطر الغزير المزعج”. وقد أستخدم الشاعر التشبيهَ ليُبيّنَ أنه كما يواجه البرق ظلام السحاب، وكذلك سيواجه الفرح والنور الحزن الثقيل في قلب الإنسان

البيت الخامس

يتساءل الشاعر إلى متى سيظل يقضي عمره في الهم والقلق بسبب الخوف من الموت (الأجل المحتوم)، ومن ثم يقرر أن يجعل هذا الأرق أو النوم القليل والمرهق (خواب تلخ) حلواً ومقبولاً بالرضا والقبول، متحرراً من خوف الموت

الشرح

بیم اجل: الخوف من الموت ونهاية العمر
عمر به تلخی بگذرد: قضاء الحياة في الهم والغم والحزن
چشم خواب تلخ: النوم القليل، أو النوم المنغص والمرير بسبب القلق، أو يقصد به الموت نفسه (الرقاد الأبدي المرير)
شیرین کردن: جعل الأمر سهلاً ومقبولاً بالرضا والاطمئنان

المعنى البلاغي والفلسفي

يؤكد صائب التبريزي أن الخوف من الموت هو الذي يجعل الحياة مرة ومؤلمة، وحل هذه المشكلة ليس الهروب من الموت، بل تقبله والرضا به، وبذلك تتحول مرارة القلق إلى حلاوة وطمأنينة في النفس

البيت السادس

معنى البيت

الشاعر اعتاد على قسوة المحبوبِ، ونظراتهِ الغاضبة، حتى صار يراها حلوة وجَميلة قَسوتهِ، ويعدّ ردّ المحبوب القاسي أو كلامه المرّ(المُزعج) بمنزلة الشراب الحلو

شرح المفردات

زهر چشم: نظرة الغضب أو التهديد والتقطيب من المحبوب
خو کرده‌ام: اعتاد وتعودت نفسي على ذلك
بادهٔ شیرین: الخمر الحلو
جوابِ تلخ: الكلام القاسي أو الرفض المرّ

المعنى الإجمالي

إعتراف بالإعتياد: يقول الشاعر إنه تعود على القسوة والجفاء من المحبوبِ، و من شدة تعلقهِ به، أصبح لا يضايقه رده الجاف، بل يراه لذيذاً ومحبوباً كالشَراب الحلو المنعش

البيت الأخير

المعنى

من كثرة ما ذقته من مرارة وجفاء من هؤلاء الحِسان ( ذوي الشفاه السُكرية)، أصبحتُ أرى ابتسامتهم العَذبة بمثابة عِتابٍ ومرارةٍ شديدةٍ

بس که (من كثرة ما…)
شکّر‌لَبان (صاحب الشفاه السكرية – الكناية عن المحبوب)

الشاعر هنا يمرّ بحالة من “الشك والريب” بسبب تجاربه السابقة المؤلمة، فقد أعتاد على الغَدر والجَفاء من المحبوبِ، لدرجة أنه إذا ابتسم له، لا يفرح بابتسامتهِ، بل يظنها سخرية أو مُقدمة لعِتابٍ مَريرٍ من المحبوبِ

Persian Text

1

گریهٔ مستانه می‌سازم شرابِ تلخ را
می‌کنم چون ابر مروارید آبِ تلخ را

2

زاهدانِ طفل‌مشرب، اُمتِ شیرینی‌اند
می‌کنم در کار مستان این شرابِ تلخ را

3

عاشقِ حیران چه می‌داند عِتاب و لطف چیست؟
می‌خورد چون آبِ شیرین ریگ آبِ تلخ را

4

بادهٔ روشن علاجِ ظلمتِ غم می‌کند
می‌شکافد تیغ برق از هم سحابِ تلخ را

5

تا کی از بیمِ اجل عمرم به تلخی بگذرد؟
می‌کنم شیرین به خود یک چشم خوابِ تلخ را

6

تا به تلخی‌های زهرِ چشمِ او خو کرده‌ام
می‌شمارم بادهٔ شیرین، جوابِ تلخ را

7

بس که صائب دیده‌ام تلخی ازین شکّر‌لَبان
می‌شمارم خندهٔ شیرین، عتابِ تلخ را