Sheikh Saadi reaches the pinnacle of mystical “Malamatiyya,” where he demolishes the idol of “reputation” and “outward actions” to establish the station of pure “neediness” before God. It is a call to abandon the embellishment of appearances with false piety and to acknowledge utter bankruptcy before the riches of the Almighty.
English Translation
Finally, the devout worshiper found his way to (the ruins, outwardly a place of debauchery, but for the worshiper a place to rid himself of attachment to the world). Where he spent all that he had saved from his life’s savings on outward acts of obedience, only to offer it as a sacrifice to a feast of ecstasy in a single moment of sincerity.
So I fear for you, O man of good reputation, that your foot may stumble on the stone of pretense (you will be exposed before creation, when you come to ruins, for they are places of debauchery before creation); So come together and bring forth the hidden jewel of your secret, so that we may drink the cup of truth openly, far from the flattery of creation.
For going to the gathering place on the Day of Resurrection without heavy burdens of (pretended deeds) is better for us than being afflicted with shame and disgrace when those vessels (the heavy burdens) are opened, and we find nothing but dust inside.
For all that contrived prestige and clamor of outward piety is nothing but counterfeit coins (pure pretense and falsehood). Its exterior is gilded with tainted gold, while its essence lacks even the most basic standards of truth and true value.
And on the Day of the Great Presentation before God, when people will offer their goods of obedience and good deeds before the Creator, what will we possibly bring before the Generous One? We have nothing to offer but our utter dependence.
For things are not achieved through human planning, nor is Divine favor attained through displays of power. Sovereignty and prestige are gifts from that sacred realm (God Almighty), bestowed by Him upon whomever He chooses through His grace, not by the merit of the servant.
How many hermitages, once places of seclusion where those who wore wool would retreat, have been reduced to utter ruins (places of true depravity) destined for oblivion! And how many libraries of formal learning have become gathering places for those drowning in drunkenness (drowning in outward asceticism)!
Indeed, the ascetic who merely speaks with his tongue has not grasped the treasure of true meaning through mere abundance. His incessant chatter led him astray, preventing him from finding the right path amidst the darkness. He couldn’t see the moon (the truth) because of the dust of his illusions, stirred up by his outward, useless asceticism.
O Enchanter of the Soul, sing this refreshing melody for the heart! O Cupbearer of Truth, bestow upon us that cup that comforts hearts and wipes away the worries of existence!
For even if the whole world were to devote itself to finding fault with us and condemning us, it would be of no consequence. For he whose heart is attached to the One and Only (God), the reproach of thousands will not disturb the purity of his heart.
So, Saadi, if your hands fall short of attaining perfection in this world, then at least leave behind a good reputation that will remain a testament to the sincerity of your devotion after your departure.
Contextual and Gnostic Notes
The Ruins (Tavern) and the Hermitage (Place of the Devout Ascetic): Sheikh Saadi turns the tables; The hermitage (the official symbol of asceticism) may be a veil due to the worshiper’s self-admiration, while ruins are the place where this reputation is shattered and the sincerity of neediness is revealed.
Counterfeit coins (the dirham of Nasirah): a striking metaphor for hypocrisy. People see the “plate” (the apparent gold), but God weighs the “essence,” and work without sincerity has no weight in the scales of the Almighty.
The merchandise of neediness: On the “Day of Judgment,” the righteous advance with their deeds, while the knower advances with his “non-being.” Because seeing one’s own deeds is idolatry, while relying on the mercy of the Most Generous, the Most High, is pure monotheism.
The Dust of Desire: Sufis believe that the Truth (the moon) is always present, but the “dust” of greed and the commanding self is what obscures the vision. Purification (Sufism) is the extinguishing of this dust.
This Sermon means:
The perfection of servitude lies in discarding the pretense of righteousness and rising above pride in outward actions in pursuit of attaining the station of true dependence on God. It is important in spiritual and emotional development because it demolishes the veils of hypocrisy and seeking praise, and guides the seeker to see the sole Cause of Causes (God), affirming that the merchandise of the brokenhearted is the most precious in the marketplace of the Day of Resurrection, and that intimacy with the Almighty God suffices the believer, rendering him indifferent to the blame or praise of creation.
Vocabulary
Kharabat: Ruins/The state of “ruin” of attributes and selfishness
Nasira: False/Counterfeit/Worship that seeks other than God
Iftiqar: Deprivation/The servant’s bankruptcy of “ego” and his richness in God
Durdakhwar: One who drinks to the point of intoxication/One who is content with the essence of truth without embellishment
Niknam: Of good repute/The lasting good impact after death
Ghubar: Dust/Attachment to the world that obscures the vision of truth
Rah Burdan: Guidance to the path
Naqd Rozgar: Balance Age or effort expended
Pāy b-h sang amadan: (metaphor) stumbling or disgrace
Nāmūs: prestige or reputation
Daram nasrah: counterfeit currency
Talī kardah: plated or camouflaged
Tadbīr: mental planning
An sari: mystical / from the unseen world
Arabic Translation
يبلغُ الشيخ سعدي ذُروةَ “المَلامتيةِ” العرفانية، حيثُ يَهدمُ صنمَ “السُمعةِ” و”العملِ الظاهري” لِيُقيمَ مَقامَ “الإفتقارِ” الخالصِ لله، إنهُ نداءٌ لِتركِ تزيينِ الظواهرِ بالتقوى الزائفة، والإعترافِ بـالإفلاسِ التامِّ أمامَ غِنى الـحقِّ سبحانَه وتعالى
وأخيراً، وَجدَ العَابدُ الورعُ طَريقَهُ إلى (الخَراباتِ، ظَاهرا مكان الفسوق، بالنسبة للعابد مكان للتَخلص من التعلق بالدُنيا)؛ حيثُ أنفقَ كُـلَّ ما أدخرهُ من رَصيدِ عُـمرِهِ في طاعاتٍ ظاهريةٍ لِيـجعلَهُ قُـربان لوليمة وَجْدٍ في لـحَظةِ صِدقٍ واحدةٍ
فأخشى عَليكَ يا صَاحبَ الـصيتِ الـحَسَنِ أن تـَعثرَ قَدمُكَ بحَجرِ الإدعاء (تَفتضح أمام الخلقِ، عندما تأتي للخرابات، فهي مكان الفسوق أمام الخَلقِ)؛ فـهَلمَ معاً وأخرج جَوهرة سِـرِّكَ الـمَخبوءة، لِـنتجرعَ شَراب الـحَقيقةِ جِـهاراً، بـَعيداً عن مـُداهنةِ الـخَلقِ
فإنَّ الـذَهابَ إلى مَـحشرِ يوم الـقِيامةِ دونَ أحـَمالٍ ثـَقيلةٍ من (الأعمالِ المُـدّعاة) خـيرٌ لـنا من أن نـُصابَ بـالخزيِ والـخَجلِ حـينَ تـُفتحُ تلكَ الأوعيةُ (الأحمال الثَقيلة)، فـلا نـَجدُ فـيها إلا الـهباء
فـكُلُّ ذلك الـجَاهِ المُصطنعِ والـضَجيجِ بـالتَقوى الظاهر، لَيْسَ إلا دَراهمَ زائفة (مَحض إدعاء وباطل)؛ طُـليَ ظـاهرُها بـالذهبِ الـفاسد، بـينما يـَفتقرُ جَـوهرُها لِأدنى مـَعاييرِ الصِدقِ والـقيمة الـحقيقية
وفي يَومِ الـعَرضِ الأكبر، حـينَ يـَتقدمُ الـناسُ بـبضائعِهم من الطاعاتِ والـخَير أمام الخالقِ، مـاذا عـَسانا نَحنُ أن نـَحملَ بـينَ يـَديِ الـكَريم؟ لَيْسَ لـنا بـضاعةٌ سِـوى الإفتقارِ
فإنَّ الأمرَ لا يُـنالُ بـالتَخطيطِ البَشري، ولا الـتَوفيقُ الإلهي يُـدركُ بـإستعراضِ الـقُوة؛ فـالِسيادةُ والـجَاهُ هـما عَـطيةٌ من ذلك الـجانبِ المُـقدس (ألله تعالى)، يـَمنحُها لِـمن يـَختارهُ بفـضلُهِ، لا إسـتحقاقُ الـعَبد
فَكـَمْ مِن صَـوامع كان يـَعتكفُ فـيها لابَسوا الـصُوفِ قد أستـحالتْ إلـى خـراباتٍ حَقيقية (فيها الفسوق الحقيقي) لِـلفناءِ، وكـَم من مـَكتباتٍ لِـلعلمِ الـرَسميِّ، قد صَـارتْ مـَجلساً لِـلغارقينَ في الشُـربِ حَتى الثمالةِ (غَارقاً في الزهد الظاهر)
وإنَّ الزاهد المُـدّعيَ بـلسانهِ، لَـم يَـدركْ كـَنزَ الـمَعنى الـحَقيقيِّ بكثرةِ حَديثهِ المُتواصلِ؛ فَـلم يـَهتدِ لِـلطريقِ الصَحيحِ وسطَ الـظَلام، ولَـم يـُبصرِ الـقَمرَ (الحَقيقة) بـسببِ غُـبارِ أوهـامهِ المُـثار بسبب زِهده الظَاهر بلا نفعٍ
فيا مـُطربَ الـروحِ، أصـدحْ بـهذا الـغَزلِ الـمُنعشِ لِـلقلوبِ؛ ويا سـاقيَ الـحَقيقة، جُـدْ علينا بـذلك الـكأسِ الذي يُواسي القُلوب، ويَمسح عنا هُـمومَ الوُجودِ
فلو أنَّ العالَمَ بـأسرِهِ تـَفرغَ لِـرصدِ عُـيوبِنا وذمِّـنا، فـلا ضَـير؛ فـمَن كان قـَلبُهُ مُـعلقاً بـالـواحدِ الـفَرد (ألله)، لَـن تـُكدرَ صَـفاء قلبهِ مَـلامةُ الآلاف
فيا سـَعدي، إن قَـصُرتْ يـَداكَ عن إدراكِ كَـمالِ الـعَملِ في الدُنيا، فـلا أقـلَّ من أن تَـتركَ وراءَكَ ذِكـراً حَـسناً، يَـبقى شَـاهداً على صِـدقِ تـَوجهِكَ بعدَ رحيلِك
الهوامش السياقية والعرفانية
الـخَرابات (الحانة) والـصومعة (مكان العابد الزاهد): يـقلب الشيخ سعدي الـموازين؛ فـالصومعة (رمز الزهد الرَسمي) قد تـكون حِجاباً بـسبب “عُـجب” العابد بـعملهِ، أما الـخَرابات، فـهي الـمكان الذي تـتحطم فيه هذه الـسُمعةُ ويـظهرُ صِـدقُ الإفتقار
الدراهم الزائفة (درم ناسره): إستعارة مذهلة لِـلرياءِ، فالـناس يـرون “طلا” (الذهب الظاهري)، لـكنَّ الله يـزنُ “الـجَوهر”، و العملُ بـلا إخلاصٍ لا ثـقلَ لَهُ في مِـيزانِ الـحَق تعالى
بـضاعةُ الإفتقار: في “يـومِ الـعَرض”، يـتقدمُ الصالحون بـأعمالِهم، أما العارفُ فـيتقدمُ بـ”عَـدَمِهِ”؛ لِأنَّ رؤيةَ الـعَملِ شِـركٌ، والإعتمادَ على رحمةِ الـكَريمِ تَعالى، هو مَـحضُ الـتَوحيد
غُـبارُ الـهوى: يرى الصَوفية أنَّ الـحقيقة (الـقمر) مـوجودةٌ دائماً، لـكنَّ “غُـبار” الأطماعِ والـنفسِ الأمارة هو الذي يـحجبُ الـرؤية، والـتصفيةُ (التصوف) هي إخمادُ هذا الغبار
هذه الموعظة تعني
أنَّ كمالَ العُبوديةِ يَكمنُ في طَرحِ إدعاءِ الصلاحِ والترفعِ عن الإعتدادِ بـالأعمالِ الظاهريةِ طلباً لِـلتحققِ بـمقامِ الإفتقارِ الصادقِ لله، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تَهدمُ حُجبَ “الرياءِ” و”السمعةِ” وتُوجهُ السالكَ لِـرؤيةِ مـُسبّبِ الأسبابِ وَحده (ألله)، مؤكدةً أنَّ بـِضاعةَ الـمُنكسرينَ هي الأغلى في سوقِ يوم الـقيامة، وأنَّ الأُنسَ بـالـحقِّ تعالى، يُـغني عن إكـتراثِ الـمؤمنِ بـملامةِ الـخَلقِ أو ثـَنائهم
المفردات
خرابات:الـخَرابات/مَقام “خراب” الأوصاف والأنانية
ناسره:زائـفة / مـغشوشة/العبادة التي تطلب غير الله
افتقار: افـتقار/إفلاس العبد من “الأنا” وغناه بالله
دُردخوار:شارب حتى الثمالة/مَن يكتفي بجوهر الحقيقة دون رتوش
نیکنام:حَـسَن الذكر/الأثر الطيب الباقي بعد الفناء
غبار:غـُبار/التعلق بالدنيا الذي يحجب رؤية الحق
ره بـُردن: الاهتداء إلى الطريق
نقدِ روزگار: رصيدُ العمرِ أو الجهدِ المبذول
پای بـه سنگ آمـدن: (كناية) التعثر أو الإفتضاح
ناموس: الـجاه أو السمعة
درمِ ناسره: الـعملةُ المـغشوشة
طلی کرده: مـَطلي أو مـُموه
تدبیر: الـتدبيرُ العقلي
آن سری: مـلكوتي / من عالمِ الغيب
Persian Text
ره به خرابات برد، عابد پرهیزگار
سفرهٔ یکروزه کرد، نقد همه روزگار
ترسمت ای نیکنام، پای برآید به سنگ
شیشهٔ پنهان بیار، تا بخوریم آشکار
گر به قیامت رویم، بیخر و بار عمل
به که خجالت بریم، چون بگشایند بار
کان همه ناموس و بانگ، چون درم ناسره
روی طلی کرده داشت، هیچ نبودش عیار
روز قیامت که خلق، طاعت و خیر آورند
ما چه بضاعت بریم، پیش کریم؟ افتقار
کار به تدبیر نیست، بخت به زور آوری
دولت و جاه آن سریست، تا که کند اختیار
بس که خرابات شد، صومعهٔ صوف پوش
بس که کُتُبخانه گشت، مصطبهٔ دُردخوار
مدعی از گفت و گوی، دولت معنی نیافت
راه نبرد از ظلام، ماه ندید از غبار
مطرب یاران بگوی، این غزل دلپذیر
ساقی مجلس بیار، آن قدح غمگسار
گر همه عالم به عیب، در پی ما اوفتد
هر که دلش با یکیست، غم نخورد از هزار
سعدی اگر فعل نیک از تو نیاید همی
بد نبود نام نیک، از عقبت یادگار
