I have neither wings nor feathers to flutter around your head like a butterfly, so I circle you with my heart, with every stolen glance.
Saeb employs the concept of “abstraction of the senses.” If wings are a physical means of circumambulation, then “gazing” is a spiritual ascension that allows the lover to practice the rituals of continuous, uninterrupted heartfelt circumambulation.
Your dazzling manifestation paralyzes the beholder, stripping him of his hands and feet (paralyzing him with wonder). How, then, in this state of helplessness (without legs and hands), can I be your companion on this journey?
Herein lies a “contradiction of behavior.” For Saeb, divine love is the “bewilderment” that paralyzes the physical limbs (hands and feet), and to be “without hands and feet/powerless” is the only qualification for the spiritual journey toward “the Truth.”
Oh, if only I had an iron foot like a compass, so I could stand as a center and circle around you, a complete circular circumambulation, as my heart desires.
This is the “method of the equation” in its most sublime form. Saeb connects the “steadfastness of the compass” with “steadfastness in love.” The beloved is the fixed center, and the lover is the circle that endlessly revolves around them with “iron stability.”
“I have melted into the dust of humility until I became merely a footprint, hoping that one day your feet will tread upon me.”
The “footprint” is Saeb’s ethereal symbol of utter annihilation. The lover’s ultimate happiness lies not in reaching the beloved, but in being crushed beneath their feet, so that they may unite in one dust.
But you, in your excessive pride, never look at what lies beneath your feet. What good is it for me to become dust in your path?
“Breaking with convention,” while lovers boast of being dust for the Creator, Saeb asks with poetic bitterness: If the beloved does not see the humble, is annihilation alone enough to attract their attention?
If the sun and moon kiss the earth from afar in reverence to you, who am I, this insignificant speck, to dare circle around you?
All the galaxies are in a state of prostration (kissing the earth), and the lover realizes his true size as a “particle” adrift in the rays of the sun of truth.
And since I am unworthy to enter your exalted presence, my only hope is to become the door ring from the outside, of this very place.
The “door ring” is a symbol of eternal waiting and connection to the sacred assembly, and the lover is content to remain “outside” on the condition that he remains touching the “door” of the beloved.
And your pure essence (the pearl) dispels the sorrow of the orphan, so how can I allow myself to be dust (a burden) that disturbs your majestic presence?
He played with the word “dust”; it means both dust and “sorrow,” and Sa’ib says that the greatness of the beloved (the radiant essence) transcends even the lover’s consolation, for he is self-sufficient.
And in the kingdom of Solomon the Prophet, the great, Mount Qaf itself stands ready to serve you, so what can I, a weak ant, do to be worthy of serving you?
Invoking the symbolism of the ant and Prophet Solomon, Saeb believes that contentment is what grants the small creature (the ant) an immortality that rivals the greatness of kings.
Wherever your name is mentioned with praise, I circle around you like the beads of a rosary (used for prayer), passing through a hundred passersby (the glorification) to reach you.
Saeb says that all of existence becomes a rosary of remembrance, for the lover does not circle with his body, but rather with every glorification uttered in praise of the beloved.
And little remains of my human (earthly) body, like kohl; so where is the good fortune that will allow me to dwell around your eyes?
Kohl is applied around the eye; and Saeb wishes to vanish completely, transforming into kohl that beautifies the beloved’s vision of the world.
And though I have burned and become ashes, I will ask God for new wings, so that I may circle around you once more.
The cycle of “annihilation and the distant,” for death in love is not an end, but rather “burning to ashes,” granting the soul new energy for eternal wandering.
So, O Saeb, the circle of your bewilderment has transcended the limits of your compass (the metal compass), otherwise you would have been able to be a guide on this path for your beloved.
The station of “bewilderment” is the ultimate path for the Sufi, and Saeb acknowledges that the compass (reason/order) has shattered before the grandeur of ecstasy, and that “wandering” is the true guidance in this new mode.
The Ghazal Meaning
The perfection of love lies in “annihilation.” and contentment with the lowest ranks (like a footprint or a doorknob) in the presence of the beloved; the poem is a tapestry of geometric and cosmic images that prove that the “center” is the beloved, and that the lover is the wandering “circle” that finds its rest only in endless rotation around this center.
Gardam tu ra: Gard sar tu bgardam/Dur tu bgardam (I will circle around you, I will be a sacrifice to you, I will be circling around you and worshipping you)
Arabic Translation
لا أملك أجنحةً ولا رِيشاً، لأُحلقَ حَول رَأسكَ كالفراشةِ، لذا أطوف حَولكَ بَقلبي، مع كل نَظرة أختلسها، أليكَ
يستعمل صائب “تجريد الحواس”؛ فإذا كانت الأجنحة وسيلة ماديّة للطواف، فإنَّ “النظر” هو معراج روحي يسمح للعاشق بممارسة طقوس “الطواف” القلبي المستمر دون انقطاع
فتجليكَ الباهر يَسلب الحَركة، من الناظرِ، من يَديه وقَدميه (يَشلهُ من الدَهشةِ)، فَكيف لي وأنا في هذه الحالةِ من العَجز (بدون رجلين ويدين) أن أكونَ رَفيقكَ في السفرِ؟
هنا “متناقضة السلوك”؛ فالعِشق الألهي عند صائب هو “الحِيرة” التي تُعطل الجَوارح المادية (اليد والرجل)، وأن تكون “بدون اليدين والقدمين/عاجز”، هو المؤهل الوحيد للسفر الروحي نحو “الحق”
فيا ليت لي قَدماً حديدية مثل (الفَرجار/الفرجال)، كي أثبت كمَركزٍ وأطوف حَولكَ، طَوافاً دَائرياً مُتكاملاً، كَما يَشتهي قَلبي
هذا هو “أسلوب المعادلة” في أبهى صوره؛ حيث يربط صائب بين “ثبات الفرجار” وبين “الاستقامة في الحب”، فالمَحبوب هو المركز الثابت، والعاشق هو الدائرة التي لا تنتهي من الدوران حوله بـ “ثبات حديدي”
ولقد أنصهرتُ في تُراب التَواضع حتى صِرتُ مُجرد أثر قدمٍ، على أمل أن تَطأني قَدماك يُوماً ما
“أثر القدم” هو رمز صائب الأثير للفناء التام، و السعادة القصوى للعاشق ليست في الوصول، بل في أن يُسحق تحت أقدام المَحبوب، ليتحدا مَعاً في ترابٍ واحدٍ
ولكنكَ مِن فَرط دلالكَ، لا تَنظر أبداً إلى ما تَحت قَدميكَ، فما الفَائدة من أن أصبح تُراباً في طريقكَ؟
“كسر المألوف”؛ فبينما يفتخر العُشاق بَكونهم تُراباً للخالقِ، يتساءل صائب بمرارة شاعرية: إذا كان المَحبوب لا يرى المُتواضعين، فهل يكفي الفناء وحده لجذب إنتباههِ؟
وإذا كَانت الشَمس والقَمر يُقبلان الأرض من بَعيد إجلالاً لكَ، فمن أنا، تِلك الذَرة التي لا قِيمة لها، كي أجرؤ على الطواف حولكَ؟
المجرات كلها في حالة سجود (تَقبيل الأرضِ)، والعَاشق يُدرك حَجمه الحقيقي كـ “ذرة” هائمة في شُعاع شمس الحقيقةِ
وبما أنني لا أستحق دُخول مَجلسكَ الرفيع، فكل أملي أن أصبح حَلقة البابِ من الخارجِ، لِهذا المجلسِ
“حلقة الباب” رمز للإنتظار الأبدي والإرتباط بالمَحفل القُدسي، و العاشق يرضى بالبقاء “خارجاً” بشرط أن يظل ملامساً لـ “باب” المحبوبِ
وجَوهرك النَقي (اللؤلؤة) يَنفض عَن اليتيم حزنهِ، فَكيف أسمح لنفسي أن أكون غُباراً (هماً) يُكدر خَاطرك المَهيب؟
تلاعب بكلمة “غُبار”؛ فهي تعني الأتربة وتعني “الحُزن”، وصائب يَقول إنَّ عَظمة المَحبوب (الجوهر المتلأليء) تتجاوز حتى مواساة العاشق، فهو مكتفٍ بذاتهِ
وفي مَملكة سُليمان النبي، العَظيمة، جبل قاف (جبل أسطوري وليس حقيقي)، نَفسه قائماً لخدمتكَ، فماذا عساي أفعل أنا، النملة الضعيفة، كي أليق بخدمتكَ؟
إستدعاء لرمزية النملة وسليمان النبي، فصائب يرى أنَّ القناعة هي التي تَمنح الكائن الصغير (النمل) خُلوداً يوازي عظمة الملوكِ
فحيثما يُذكر أسمكَ بخيرٍ، أطوف حُولك كـحباتِ السِبحةِ (التي تستخدم للتسبيحِ في الصلاةِ)، التي تَمر عبر مِئة عابر سبيلٍ (التَسبيح) لتصلَ إليكَ
يقول صائب بأن الوجود كله يصبح سبحة للذكرِ، فالعاشق لا يَطوف بجسدهِ، بل يَطوف مع كُل تسبيحة تُقال في حق المَحبوبِ
ولم يَبقَ من جَسدي الأدمي (الترابي) سِوى القَليل، مثل الكحلِ، فأين هو الحَظ السَعيد الذي يجعلني أستقر حول عَينيكَ؟
الكُحل” يُوضع حول العين؛ وصائب يَتمنى أن يَتلاشى تَماماً ليتحول إلى كحلٍ، يُجمل رؤية المُحبوب للعالمِ
ورغم أنني أحترقتُ وأصبحتُ رَماداً، سأطلب من الله أجنحة جَديدة، لعلي أطوف حَولكَ مرة أخرى
دورة “الفناء والبعيد”، فالموت في العِشق ليس نهاية، بل هو “إحتراق حتى الرماد”، يمنح الروح طاقة جديدة للطواف الأبدي
فيا صائب، قد خَرجت حَلقة ذُهولكَ، عن حدود فرجاركَ (الفرجال المَعدني)، وإلا لكُنتُ قادراً على أن تكون دليلاً في هذا الطريقِ لمحبوبكَ
مقام “الذهول” هو منتهى السلوك للصوفي، وصائب يعترف أنَّ الفرجار (العقل/النظام) قد أنكسر أمام عظمة الوجدِ، وأنَّ “التَيه” هو الهِداية الحَقيقية في هذا الطراز الجديد
هذا الغزل
يشير إلى أنَّ كمال العِشق يكمن في “التلاشي” والرضا بالمراتب الدنيا (كأثر القدم أو حلقة الباب) في حضرة المَحبوب، والقصيدة نسيجٌ من الصور الهندسية والكونية التي تثبت أنَّ “المركز” هو المَحبوب، وأنَّ العاشق هو “الدائرة” الهائمة التي لا تجد سكونها إلا في الدوران اللامتناهي حول هذا المركز
گردم تو را : گرد سر تو بگردم/دور تو بگردم (سأطوف حولك، سأكون قُرباناً لكَ، سأكون طافًا حَولك وعَابدًا لكَ)
Persian Ghazal
نیست چون بال و پری تا گِرد سر گردم تو را
از ته دل گِرد سر در هر نظر گردم تو را
میکند بیدست و پا نظارگی را جلوهات
چون به این بیدست و پایی همسفر گردم تو را؟
کاش چون پرگار، پای آهنین میداشتم
تا به کامِ دل چو مرکز گِرد سر گردم تو را
در زمینِ خاکساری نقشِ پا گردیدهام
بر امید آن که شاید، پی سپر گردم تو را
چون تو هرگز زیرِ پای خود نمیبینی ز ناز
من به امیدِ چه خاکِ رهگذر گردم تو را؟
آفتاب و مه تو را از دور میبوسد زمین
من کدامین ذرهام تا گِرد سر گردم تو را؟
چون ز بیقدری نیم شایستهٔ بزمِ حضور
چشم دارم حلقهٔ بیرونِ در گردم تو را
دامن از گَردِ یتیمی میفشاند گوهرت
چون غبارِ خاطر ای روشن گهر گردم تو را؟
یک کمر بسته است در مُلکِ سلیمان کوه قاف
من چه مورم تا سزاوارِ کمر گردم تو را
هر که در هر جا شود گویا به ذکرِ خیرِ تو
گِردِ سر چون سبحه از صد رهگذر گردم تو را
سرمهواری از وجودِ خاکیِ من مانده است
بختِ سبزی کو، که منظورِ نظر گردم تو را
گرچه خاکستر شدم، باز از خدا خواهم پری
تا مگر بر گِرد سر، بارِ دگر گردم تو را
حلقهٔ سرگشتگی میافتد از پرگار خویش
ور نه صائب میتوانم راهبر گردم تو را
