The servant’s salvation and elevation rest upon sincere brokenness and the acknowledgment of shortcomings

This ghazal verse is an elegy of the humbled soul and a testament to brokenness and remorse; therein, Sheikh Saadi strips away all pretensions of righteousness to stand at the threshold of helplessness and spiritual bankruptcy. With his mystical insight, he reveals that a servant cannot attain salvation through the meager wares of their own imperfect deeds; rather, it requires the outpouring of Divine Grace and humble supplication for the intercession of the righteous and the prophets.

English Translation

It is impossible to harvest the sweetness of fresh dates or cured fruit from the thorns we ourselves have sown; how, then, could we weave fine silk brocade from the coarse wool whose threads we spun with our own hands?

We cannot erase our transgressions merely with the pen of apology and seeking forgiveness; nor can we inscribe good deeds into the ledger of our actions—alongside our grave sins and offenses—or lighten the burden of the latter, when we never performed the former in the first place.

For we are the vanquished victims of the ego that commands evil, and we remain ignorant of its ways. Oh, the anguish and the sighs that will escape our chests on the Day of Judgment, when we ask ourselves with sorrow: “Why did we not slay this evil self with the scalpel of spiritual struggle?”

How my heart grieves for this precious life that has passed in vain—without us moving beyond our shortcomings or breaking free from the path of sin!

For this world is a place where the sincere seeker on the path to God does not let the clay of his heart mingle with its impurities; so what, then, of us—lowly souls ensnared in its nets—who have allowed the clay of our hearts to become kneaded with its greed?

Those saints—truthful travelers on the path to God—withdraw and remain still, like locusts at rest, within the solitude of spiritual discipline and humble submission to the Divine; meanwhile, we scurry about like ants driven by greed, rushing between doorways and across barren wastes in pursuit of the world’s fleeting dross.

The stages of youth and old age succeed one another just as night follows day; yet the night of our heedlessness has passed, the dawn of old age has broken, and death draws near—all while we remain un-awakened from the intoxication of worldly desire.

Alas, that we remain helpless and captive in our pursuit of the confines of material existence; and what a tragedy it is that we have left the door to divine reconciliation and repentance abandoned.

For how long can one sing like a bird upon these fleeting balconies—asking how long the soul must remain confined within this body? Take heed: tomorrow, within this crumbling edifice—this worldly life—we shall be nothing more than voiceless, lifeless lumps of clay (mere mud bricks formed from the earth after our death).

It would be truly astonishing to find a refuge and a helper on that harrowing Day (the Day of Resurrection) when, during our time in this world, we offered neither sanctuary nor support to the grieving or the destitute.

And if the Master and Intercessor (Al-Mustafa Muhammad, peace be upon him) does not come to our aid with his intercession on the Day of Judgment/Reckoning, we cannot blame the instrument of grooming and beautification (the comb) for our own hideous countenances (our evil deeds); we have only ourselves to blame.

May the outpourings of Divine Providence reach us with mercy and forgiveness; otherwise, do not imagine that—with deeds deserving of Hellfire—we are fit to be among the inhabitants of Paradise.

O Sa’adi, perhaps those righteous ones drawn near to the Divine—masters of spiritual insight and the path of the Truth—might bestow upon us a single stalk from the harvest of their spiritual standing and piety; for we have sown not a single seed of goodness in the field of this world.

Contextual and Gnostic Annotations

Sowing and Reaping (Khar and Khurma): A Gnostic representation of the law of cause and effect—both material and spiritual. He who sows the thorns of carnal desire cannot reap the dates—the sweetness—of Divine Union; for deeds are the seeds of one’s future spiritual state.

The Wall of Nature (Divar-e Tabiat): Sufis use the term “Nature” to refer to earthly desires and the temporary physical frame; standing behind this wall signifies being veiled from the realm of spirits and confined within the prison of the senses.

Locusts and Ants (Malakh and Mur): A striking dual metaphor: the Saints are like “locusts”—legs folded in the silence of spiritual discipline, hunger, and contemplation—whereas the worldly-minded are like “ants”—girded by greed, scurrying ceaselessly to gather the fleeting debris of this mortal world.

Intercession and Divine Grace (Khwaja and Inayat): Sheikh Saadi affirms the Gnostic doctrine that deeds are not the intrinsic price of Paradise; rather, salvation is attained through “Divine Grace” and the intercession of the Noble Prophet (PBUH). The servant enters Paradise by the grace of his Lord, not by the merit of his own actions.

The Harvest of the Near-Stationed (Kharman-e Iqbal-e Bozorgan): An expression of profound Malamati (self-effacing) humility. Here, Sheikh Saadi acknowledges his utter spiritual bankruptcy and seeks a blessing in the form of a single “stalk of grain” from the harvest of those drawn near to God (the Saints)—an act embodying the spiritual station of “brokenness” and the renunciation of all claims to merit.

This Sermon means

A servant’s salvation and spiritual elevation do not stem from being deluded by one’s own imperfect worldly deeds or from boasting of one’s asceticism. Rather, they are founded upon sincere brokenness, the admission of shortcomings, and reliance on the outpouring of Divine Grace and the intercession of the righteous. This teaching holds great importance for the path of spiritual wayfaring and the purification of the soul; it shatters the veils of “vanity and self-assertion” and directs the seeker to implore for pure, unearned Mercy—affirming that the truly “bankrupt” servant is the one who recognizes his own nothingness and casts himself upon the threshold of Eternal Divine Bounty.

Arabic Translation

هذا الغزل هو مَرثيةُ الروحِ الخاشعة وشَهادةُ الإنكسارِ والندم؛ حيثُ يتجردُ الشيخ سَعدي من دعاوى الصلاحِ ليقفَ على عتبةِ العَجزِ والإفلاس، كاشفاً بـبصيرتِهِ العِرفانيةِ أنَّ الخَلاصَ لا ينالُهُ العبدُ بـبضاعةِ أعمالِهِ القَاصرة، بل يـتطلبِ فيضِ العنايةِ الإلهية والتَضرع بـشفاعةِ الصالحين والأنبياء

مَحَالٌ أن نجْنِيَ حَلاوَةَ الرُّطَبِ والتَّمْرِ مِنْ هَذا الشَّوْكِ الَّذِي بَذَرْنَاه، إذ كَيْفَ لَنَا أنْ نَنسُجَ دِيبَاجَ الحَرِيرِ الفَاخِرِ مِنْ هَذَا الصُّوفِ الخَشِنِ الَّذِي غَزَلْنَا خِيوطه بأيدينا؟

ولَن نَستطيع مَحو مَعاصينا بقَلَمَ الإعْتِذَارِ والإسْتِغْفَارِ فقط، ولا نَستطيع كَتَابْة الصَالحاتِ، في كتابِ الإعمالِ، إلى جِوَارِ الكَبَائِرِ والذُّنُوبِ، أو نخَفِّفُ مِنْ وِزْرِهَا، ونَحن لم نَعملها قط

لأنَّنَا صَرْعَى هَوَى الـنَّفْسِ الأمَّارَةِ بالسوء، وجُهَّالُها؛ وَيا لِـلَحَسْرَةِ والآَهِ الَّتِي سَتَخْرُجُ مِنْ صُدُورِنَا يَوْمَ العَرْضِ (يوم الحسابِ) حِينَ نَتَسَاءَلُ بـِأَسَى: لِمَ لَمْ نَذْبَحْ (نَقتل/نَتخلص من) هَذِهِ الـنَّفْسَ الشريرة بـِمِبْضَعِ الـمُجَاهَدَة النفسية؟

فَيَا لَهْفَ فُؤَادِي (يا للأسف) عَلَى هَذَا العُمْرِ النَّفِيسِ الَّذِي أنْقَضَى هَبَاءً، دُونَ أنْ نَتَجَاوَزَ مَحَطَّاتِ الـتَّقْصِيرِ ولا أنْ نَنـْخَلِعَ عَنْ طَرِيقِ الخَطَايَا

وإنَّ الدُّنْيَا، دارٌ لَمْ يَمْزُجْ فِيهَا الإنسان الـصَّادِقُ في طِريق ألله، صِلصال قَلْبِهِ بِـأَدَنَاسِهَا؛ فَمَا بَالُنَا نَحْنُ الدَّنِيَّونَ المـُتَسَاقِطُونَ في شباكها، قد جَعَلْنَا صَلْصَالَ قُلُوبِنَا مَعْجُوناً بـِأَطْمَاعِهَا؟

فأُولَئِكَ الأَولِيَاءُ (الصَادقون في طريق الله) يَقْبِضُونَ أَرْجُلَهُمْ كَـالـجَرادِ الـسَّاكِنِ في خَلْوَةِ الرِّيَاضَةِ الروحية والإنْكِسَار لله، بَيْنَمَا نَرُكُضُ نَحْنُ كَـالـنَّمْلِ المـُحْتَزِمِ جَشَعَاً بَيْنَ الأَبْوَابِ والقِفَارِ طَلَبَاً لْحُطَام الدنيا

فستَتَعَاقَبُ مَرَاحِلُ الشَّبَابِ والمَشِيبِ كَـتَعَاقُبِ اللَّيْلِ والنَّهَار؛ بَيْنَمَا أنْقَضَى لَيْلُ غَفْلَتِنَا وأَشْرَقَ صَبَاحُ المـَشِيبِ ودَنَا المـَوْتُ، ودُونَ أنْ نَسْتَفِيقَ مِنْ سَكْرَةِ الهَوَى

فواأَسَفَاهُ، لِـبَقَائِنَا عَاجِزِينَ مَأْسُورِينَ في السعي وَرَاءَ جِدَارِ الـطَّبِيعَةِ المـَادِيَّة، ويا لَلحَسْرَةِ، كَيْفَ تَرَكْنَا بَابَ الـصُّلْحِ والـتَّوْبَةِ الإِلَهِيَّةِ مَهْجُوراً

فإلَى مَتَى يُمْكِنُ لِلْمَرْءِ أنْ يَشْدُوَ كَـالطَّائِرِ فَوْقَ هَذِهِ الشُّرَفَاتِ العَابِرَة (إلى متى تبقى الروح داخل هذا الجسد)؟ فأنْتبه، نَحن غَداً في هَذَا البِنَاءِ المـُتَهَادِمِ (الدنيا)، ليس سِوَى لَبِنَةٍ طِينِيَّةٍ لا صَوْتَ لَهَا ولا حَيَاة (طُوب طيني من تراب الأرض بعد موتنا)

فسَيَكُونُ مِنَ العَجَيبِ حَقاً، أنْ نَجِدَ لَنَا مَلاذاً ومُعِيناً في ذَلِكَ اليَوْمِ العَصِيب (يَوم القِيامة)، ونَحْنُ الَّذِينَ لَمْ نَكُنْ في دُنْيَانَا مَلاَذاً ولا سَنَداً لِأَيِّ مَكْلُومٍ أوْ مِسْكِين

وإِنْ لَمْ يَتَدَارَكْنَا المـَوْلَى الشَّفِيعُ (المُصطفى مُحمد ﷺ) بـِشَفَاعَتِهِ يَوْمَ العَرْض (يوم القيامة/ يَوم الحِساب)، فَلا نَلُومُ أداة التَعديل والتَجميل (المـَاشِطَةَ/المِشط) ونَحن قَبيحي الوُجُوهِ (أعمالنا سيئة) (لانلوم الإ أنفسنا)

فعَسَى أنْ تَتَدارَكَنَا فَيُوضَاتُ العِنَايَةِ الإِلَهِيَّة بالرَحمةِ والمَغفرة، وإِلَّا فَلا تَظُنَّنَّ أنَّنَا بـِأَعْمَالِنَا المـُسْتَوْجِبَةِ لِدخول النَّارِ، نَصْلُحُ لِأنْ نَكُونَ مِنْ أَهْلِ الجِنَانِ

فيَا سَعْدِيُّ، لَعَلَّ المـُقَرَّبِينَ، الصَالحين، مِنْ أَرْبَابِ المـَعْرِفَةِ وطريق الحقِ تعالى، يُنْحِلُونَنَا سُنْبُلَةً وَاحِدَةً مِنْ حَصَادِ جَاهِهِمْ وتَقْوَاهُم، إذْ إنَّنَا لَمْ نَبْذُرْ في حَقْلِ الدنيا، أيَّ بَذْرَةِ خَيْر

الهوامش السياقية والعرفانية

البذر والـحصاد (خار و خرما): تمثيلٌ عرفانيٌّ لقانون السَبب والمُسبب المادي والروحي؛ فمن زرع شَوك الهوى النفسي، لا يجني تمراً/حلاوة، من أنوار الوصلِ الإلهي، فالعمل هو بذور الحالة الروحية المُستقبلية

جـدارُ الطبيعة (دیوارِ طبیعت): يُطلق الصوفية “الطبيعة” على الشهوات الترابية والهيكل الجسدي المؤقت، والوقوف وراء الجدار يعني الإحتجاب عن عالم الأرواح والإنحباس في سجن الحواس

الـجراد والنمل (ملخ و مور): إستعارة مَزدوجة مُذهلة؛ فالأولياء كـ “الجراد” المطوي الأرجل في صَمت الرياضة الروحية، الجوع والتفكر، بينما أرباب الدنيا كـ “النمل” المُحتزم طمعاً الذي يركض بلا إنقطاع لجمع حطام الفناء الدنيوي

الـشفاعةُ والـعناية (خواجه و عنایت): يقرر الشيخ سعدي عقيدة العرفان، بأن الأعمال ليست هي الثمن الذاتي للجنة، وإنما النجاة بـ “العناية الإلهية” وشفاعة النبي الأكرم ﷺ، فالعبد يدخل الجنة بفضل ربه لا بـاستحقاق عمله

سُـنبلةُ المُقربين (خرمنِ اقبالِ بزرگان): تواضعٌ ملامتيٌّ كامل؛ حيث يَقر الشيخ سعدي بإفلاسه التام ويطلب التبرك بـ “سنبلة” من حصاد المُقربين (أولياء الله)، تجسيداً لمقام “الإنكسار ونفي الدعوى”

هذه الموعظة تعني

نجاةَ العبدِ ورفعتهِ المَعنويةَ لا تترتبانِ على إغترارهِ بـأعمالِهِ القَاصرةِ في الدنيا أو التفاخرِ بـزهدهِ، بل تَقومُ على صدقِ الإنكسارِ والإعترافِ بـالتَقصيرِ والإلتجاءِ إلى فيضِ العنايةِ الإلهيةِ وشفاعةِ الصالحين، ولها أهمية في مَسارِ السلوكِ العرفاني وتصفيةِ النفوسِ لأنها تهدمُ حُجبَ “العُجبِ والدعوى” وتُوجهُ السالكَ لِـطلبِ الرَحمةِ المَجردة، مؤكدةً أنَّ العبدَ المفلسَ هو مَن عرفَ قدرَ عَدَمِهِ فأرتَمى على عتباتِ الفضلِ الأزلي الإلهي

Persian Text

خرما نتوان خوردن از این خار که کِشتیم
دیبا نتوان کردن از این پشم که رِشتیم

بر حرف معاصی خط عذری نکشیدیم
پهلوی کبائر حسناتی ننوشتیم

ما کُشتهٔ نفسیم و بس آوخ که برآید
از ما به قیامت که چرا نفس نکُشتیم

افسوس بر این عمر گرانمایه که بگذشت
ما از سر تقصیر و خطا درنگذشتیم

دنیا که در او مرد خدا گِل نسرشته‌ست
نامرد که ماییم چرا دل بسرشتیم

ایشان چو ملخ در پس زانوی ریاضت
ما مور میان بسته دوان بر در و دشتیم

پیری و جوانی پی هم چون شب و روزند
ما شب شد و روز آمد و بیدار نگشتیم

واماندگی اندر پس دیوار طبیعت
حیف است دریغا که درِ صُلحْ بِهشتیم

چون مرغ بر این کنگره تا کی بتوان خواند
یک روز نگه کن که بر این کنگره خشتیم

ما را عجب ار پشت و پناهی بوَد آن روز
کامروز کسی را نه پناهیم و نه پشتیم

گر خواجه شفاعت نکند روز قیامت
شاید که ز مشاطه نرنجیم که زشتیم

باشد که عنایت برسد ورنه مپندار
با این عمل دوزخیان کاهل بهشتیم

سعدی! مگر از خرمن اقبال بزرگان
یک خوشه ببخشند که ما تخم نکِشتیم