We are now faced with a mystical and ethical epic that rebukes the soul for its “baseness of ambition,” where Sa’ib al-Tabrizi emerges as a “painter of ideas” who uses his “new style” to transform abstract concepts into tangible, material images like “the spider’s web” and “the caravan’s bell.”
English Translation
Why are you lazy in seeking the Truth, the Most High, like the people of desires? You have a long road ahead, why look back (right and left)?
Sa’ib establishes a “philosophy of movement,” where he sees that looking back at the material past is an “obstacle” that prevents the soul from traversing the distances of longing for the Beloved, and commitment to the goal is the essence of mystical “quest.”
Gratitude for blessings (the state) is shown by helping the deprived. Why imprison this blessed bird of fortune within the cage of selfishness?
Saeb overturns the balance of justice, for him, blessings are like a “flying bird” that flees when bound by stinginess, and remains when shared with others.
And in this lowly, perpetually decaying world, why do you weave, like a spider, the threads of your life to catch mere flies (the trivialities of materialism)?
This image is the essence of “the meaning of asceticism.” Saeb likens worldly hopes to fragile “spiderwebs,” and says that spending one’s life gathering debris is a pursuit unworthy of human dignity.
On this long road, where one must plead for even a single breath, why waste your life on empty words like the ringing of a bell?
Saïb refers to “self-care,” and the bell rings loudly but is hollow, just as the person who fills their world with noise without inner meaning is hollow.
Why search for a jewel (a pleasure) that slips through your fingers, risking your life like a diver who has run out of air?
Saïb warns against becoming engrossed in worldly materialism. This world is a false gem that drains human life to no avail.
Those with insight must preserve their dignity; so why turn the wellspring of wisdom within you into a trap for flies (for base purposes)?
The station of “self-sufficiency,” for Sa’ib sees human perfection as a pure spring, and its defilement by worldly obsessions is a betrayal of nature.
And indeed, the Helper (God) responds when the cry reaches its peak; so why withhold supplication when you are before the One who answers prayers?
Sa’ib praises the station of “neediness”; For God removes the rust of worry from the heart that cries out sincerely, and silence in prayer here is a kind of hidden pride.
While you can paint a long sigh of regret, why make the canvas of your heart a blackboard for the trials of passion?
And the fervor of spring makes every bud a nightingale’s beak; so why cease to sing of your existence in the spring of life?
Just like a naive child in the lush garden of time, why make your taste bitter by eating unripe fruit?
And there is no true work in this house of perpetual terror (the world); Why build your nest in this cramped cage?
He who is pure from sin is safe from the turmoil of questioning and answering. If you are not a traitor, why do you fear the guard?
Living among the vile darkens the heart. Why waste the water of life on thorns, straw, and all that is worthless?
A quiver full of arrows becomes an easy target for others because of its distinctive colors. Why are you deceived by bright clothes, like a child?
On the long, distant road, where the soul is scorched by lightning and wind, why do you sleep soundly, awaiting the caravan’s bell (death)?
And in the clear arena of revelation (unveiling the secret), as plain as a mirror, why do you seek light from a small flame, you short-sighted one (of thought)?
O Saeb, the wicked soul never learns; so why waste your time trying to restrain this mad dog (the soul that incites evil) with a thousand ropes?
In the conclusion of “Despair of the Self,” Saïb uses the image of the “mad dog” to prove that merely disciplining the material self is not enough; rather, it must be “transcended” entirely to reach the state of annihilation.
Sufi and mystical meanings
In this Ghazal, Sa’ib establishes the concept of “the knowledge of high aspirations”; He believes that preoccupation with “Mags” (flies/worldly things) prevents the soul from experiencing the state of “Al-Huma” (the Divine).
The concept of “Tar and Pod Spider” indicates that the material world, however organized it may seem, is a fragile house that only ensnares “heedless” minds. He also calls for “unifying the moaning and supplication” so that the focus is solely on God, without any other.
Summary of the Ghazal
It’s the message of “the rhetorical question,” which aims to break “habit,” and Saeb believes that man wrongs himself when he lives like a “bell” that rings without substance, or like a “spider” content with catching flies, as it is the anthem of “spiritual awakening.” The ropes of attachment to the self (the “badkardar”) must be severed to release the soul towards the Kingdom of Transfiguration.
Words for learning:
Darwizah: Begging (Darwizah breath: The insistent request for breath)
Jaras: The bell (a symbol of empty noise)
Asas: The guard or policeman
Qabas: A flame or a spark of light
Maras: The twisted rope (for tying Animals)
Huma: a mythical bird, a symbol of honor and happiness.
Arabic Translation
نَحْنُ الآنَ أَمَامَ مَلْحَمَةٍ عِرْفَانِيَّةٍ وَأَخْلَاقِيَّةٍ تُوَبِّخُ النَّفْسَ عَلَى “دَنَاءَةِ الهِمَّةِ”، حَيْثُ يَتَجَلَّى صَائِب التَّبْرِيزِيّ كَـ “رَسَّامٍ لِلأَفْكَارِ” يَسْتَخْدِمُ “طَرْزَهُ الجَدِيدَ” لِتَحْوِيلِ المَفَاهِيمِ المُجَرَّدَةِ إِلَى صُوَرٍ مَادِّيَّةٍ مَلْمُوسَةٍ كَـ “نَسِيجِ العَنْكَبُوتِ” وَ”جَرَسِ القَافِلَةِ”
لِمَاذَا تَتَكَاَسَلُ فِي طَلَبِ الحَقِّ تعالى، مِثْلَ أَهْلِ الشَّهَوَاتِ؟ فأَمَامَكَ طَرِيقٌ طَوِيلٌ، لِمَاذَا تَلْتَفِتُ (يمينا ويساراً) إِلَى خَلْفكَ؟
يُؤَسِّسُ صَائِب لِـ “فَلْسَفَةِ الحَرَکَةِ”؛ حَيْثُ يَرَى أَنَّ الإلتِفَاتَ لِلْمَاضِي المَادِّيِّ هُوَ “عَائِقٌ” يَمْنَعُ الرُّوحَ مِنْ طَيِّ مَسَافَاتِ الشَّوْقِ للمحبوبِ، و الإلتِزَامُ بِالهَدَفِ هُوَ جَوْهَرُ “الطَّلَبِ” العِرْفَانِيِّ
شُكْرُ النِّعْمَةِ (الدولة) يَكُونُ بِإِعَانَةِ المَحْرُومِينَ؛ فَلِمَاذَا تَحْبِسُ هَذَا الهُمَا (طَائِر الحَظِّ/طائر أسطوري) المُبَارَكَ دَاخِلَ قَفَصِ الأَنَانِيَّةِ؟
يَقْلِبُ صَائِب المَوَازِينَ؛ فَالنِّعْمَةُ عِنْدَهُ “طَائِرٌ عَرْشِيٌّ” (هُما) يَهْرُبُ إِذَا قُيِّدَ بِالبُخْلِ، وَيَبْقَى إِذَا بُذِلَ لِلآخَرِينَ
وفِي هَذِهِ الدُّنْيَا الدنيئة، الدَائمة الخَرِابِ، لِمَاذَا تَنْسِجُ مِثْلَ العَنْكَبُوتِ خُيُوطَ حَيَاتِكَ لِتَصِيدَ بِهَا مُجَرَّدَ ذُبَابٍ (تَفَاهَاتِ المَادَّةِ)؟
هَذِهِ الصُّورَةُ هِيَ لُبُّ “مَضْمُونِ الزُّهْدِ”؛ حَيْثُ يُشَبِّهُ الآمَالَ الدُّنْيَوِيَّةَ بِـ “خُيُوطِ العَنْكَبُوتِ” الوَاهِنَةِ، و إِنَّ بَذْلَ العُمْرِ فِي جَمْعِ الحُطَامِ هُوَ صَيْدٌ لَا يَلِيقُ بِكَرَامَةِ الإِنْسَانِ
وفِي الطَّرِيقِ الطَّوِيلِ الذِي يَحْتَاجُ فِيهِ المَرْءُ لِلتَّوَسُّلِ لِأَجْلِ نَفَسٍ وَاحِدٍ، لِمَاذَا تُضِيعُ عُمْرَكَ فِي كَلَامٍ فَارِغٍ مِثْلَ صَوْتِ الجَرَسِ؟
يُشِيرُ صَائِب إِلَى “رِعَايَةِ النَّفَسِ”، و الجَرَسُ يَرِنُّ كَثِيرًا لَكِنَّهُ أَجْوَفُ، وَكَذَلِكَ الإِنْسَانُ الذِي يَمْلأُ دُنْيَاهُ بِالضَّجِيجِ دُونَ مَعْنًى بَاطِنِيٍّ
ولِمَاذَا تَبْحَثُ عَنْ جَوْهَرَةٍ (لَذَّةٍ) تَفِرُّ مِنْ يَدِكَ، وَتُخَاطِرُ بِرُوحِكَ تَماماً مِثْلَ غَوَّاصٍ نَفِدَ هَوَاؤُهُ؟
يُحَذِّرُ صَائِب مِنْ الإسْتِغْرَاقِ فِي المَادَّةِ الدنيوية؛ فَالدُّنْيَا جَوْهَرٌ زَائِفٌ يَسْتَنْزِفُ حَيَاةَ الإِنْسَانِ دُونَ طَائِلٍ
ويَجِبُ عَلَى ذَوِي البَصِيرَةِ حِفْظُ كَرَامَتِهِمْ؛ فَلِمَاذَا تُحَوِّلُ نَبْعَ الشَهدِ، الذِي فِيكَ، إِلَى مَصْيَدَةٍ لِلذُّبَابِ (لِلأَغْرَاضِ الدَّنِيَّةِ)؟
مَقَامُ “الاسْتِغْنَاءِ” ، فصَائِب يَرَى أَنَّ كَمَالَ الإِنْسَانِ نَبْعٌ صَافٍ، وَتَدْنِيسَهُ بِـالهَوَسِ الدُّنْيَوِيِّ هُوَ خِيَانَةٌ لِلْفِطْرَةِ
وإِنَّ المُغِيثَ (الله) يَسْتَجِيبُ عِنْدَمَا يَبْلُغُ الصُّرَاخُ ذُرْوَتَهُ؛ فَلِمَاذَا تَبْخَلُ بِالتَّضَرُّعِ وَأَنْتَ أَمَامَ مَنْ يُجِيبُ الدُّعَاءَ؟
يُشِيدُ صَائِب بِمَقَامِ “الإضْطِرَارِ”؛ فَاللهُ يَجْلُو “صَدَأَ الهَمِّ” عَنِ القَلْبِ الذِي يَصْرُخُ بِصِدْقٍ، وَالصَّمْتُ عَنِ الدُّعَاءِ هُنَا هُوَ نَوْعٌ مِنَ الكِبْرِ الخَفِيِّ
بينما يُمكنكَ رَسم آه نَدم طَويلة، لماذا تَجعل لوَح قَلبكَ سُبورة لتَجارب الهوى؟
وإن فُوران الرَبيعِ يَجعل من كُل بُرعم مِنقارًا لبلبلٍ؛ فلماذا تَكفّ عن التغنّي بوجدك في ربيع الحياة؟
تماماً مثل طِفلٍ غَرّ في بُستان الزَمانِ الزاخرِ، لماذا تَجعل مَذاقك مرًّا بتناول الثِمار غِير النِاضجة؟
ولا يُوجد عَمل حَقيقي في مَنزل الرُعب الدَائم هذا (العالم)؛ فلماذا تَبني عِشك في حُجرة القَفص الضيق هذا؟
فَمن كَان طَاهرًا مِن الذُنوبِ، فهو آمن من الإضطراب (السؤال والجوابِ)؛ فإذا لم تكن خَائنًا، فلماذا تُداري/تخاف من الحَارس؟
فالعَيشُ (مُخالطة) مع الأخَسةِ تُسَوّدُ القَلبِ؛ فلماذا تَهدر مَاء الحَياة، على الأشَواكِ والقَشِ وكل ما هو خَسَيس القِيمة؟
والجُعُبة المَليئة بالسِهامِ تُصبح هَدفًا سهلاً للأخرين، بِسبب ألوانها المُمُيزة؛ فلمَاذا تَغركَ الثِياب الزَاهية، مِثل الأطفالِ؟
وفَي الطَريق الطَويل/البَعيد، الذي يحرق فَيه النفس، البَرق والرَيح، لماذا تنام هانئًا مُنتظرًا أمل دَق جَرس القَافلة (الموت)؟
وفي سَاحة التَجلّي (كَشف السرِ) الواضحة مثل المِرآة، لماذا تَقتبس الضِياء من شِعلة نَار صَغيرة، يا قَصير النَظرِ (الفكر)؟
فيَا صَائِب، إِنَّ النَّفْسَ السَّيِّئَةَ لَا تَتَعَلَّمُ أبداً؛ فَلِمَاذَا تُضِيعُ وَقْتَكَ فِي رَبْطِ هَذَا الكَلْبِ المَجْنُونِ (النفس الأمارة بالسوء) بِأَلْفِ حَبْلٍ؟
خَاتِمَةُ “اليَأْسِ مِنَ الأَنَا”، يَسْتَخْدِمُ صَائِب صُورَةَ “الكَلْبِ المَجْنُونِ” لِيُثْبِتَ أَنَّ تَهْذِيبَ النَّفْسِ المَادِّيَّةِ وَحْدَهُ لَا يَكْفِي، بَلْ يَجِبُ “تَجَاوُزُهَا” بِالكُلِّيَّةِ لِبُلُوغِ مَقَامِ الفَنَاءِ
المَعَانِي الصُّوفِيَّةُ وَالعِرْفَانِيَّةُ
يُؤَصِّلُ صَائِب فِي هَذَا الغَزَلِ لِـ “عِرْفَانِ الهِمَّةِ العَالِيَةِ”؛ حَيْثُ يَرَى أَنَّ الانْشِغَالَ بِـ “مَگَس” (الذُّبَاب/الدُّنْيَا) يَمْنَعُ الرُّوحَ مِنْ تَقَمُّصِ حَالِ “الهُمَا”
مَفْهُومُ “تَار و پُودِ عَنْكَبُوت” يُشِيرُ إِلَى أَنَّ العَالَمَ المَادِّيَّ مَهْمَا بَدَا مُنَظَّمًا، فَهُوَ بَيْتٌ وَاهِنٌ لَا يَصِيدُ إِلَّا العُقُولَ “الغَافِلَةَ”، و كَمَا يَدْعُو لِـ “تَوْحِيدِ الانين والدعاء بتضرع” لِيَكُونَ التَّوَجُّهُ (لله) وَحْدَهُ دُونَ سِوَاهُ
مُلَخَّصُ الغَزَلِ
الغَزَلُ هُوَ رِسَالَةُ “الاسْتِفْهَامِ الانْكَارِيِّ”؟، التِي تَهْدِفُ لِتَحْطِيمِ “العَادَةِ”، و يَرَى صَائِب أَنَّ الإِنْسَانَ يَظْلِمُ نَفْسَهُ عِنْدَمَا يَعِيشُ كَـ “جَرَسٍ” مُصَوِّتٍ بِلَا جَوْهَرٍ، أَوْ كَـ “عَنْكَبُوتٍ” قَانِعٍ بِصَيْدِ الذُّبَابِ، حيث إِنَّهُ نَشِيدُ “الاسْتِيقَاظِ الرُّوحِيِّ”؛ فيَجِبُ قَطْعُ حِبَالِ (مَرَس) التَّعَلُّقِ بِالنَّفْسِ “البَد كَرْدَار” لِإِطْلَاقِ هُمَا الرُّوحِ نَحْوَ مَلَكُوتِ التَّجَلِّي
الكلمات للتعلم
دَرْيُوزِه: التَّسَوُّلُ (نَفَس دَرْيُوزِه: طَلَبُ النَّفَسِ بِإِلْحَاحٍ)
جَرَس: الجَرَسُ (رَمْزُ الضَّجِيجِ الخَاوِي)
عَسَس: الحَارِسُ أَوْ الشُّرْطِيُّ
قَبَس: شُعْلَةُ النَّارِ أَوْ الِاقْتِبَاسُ مِنَ النُّورِ
مَرَس: الحَبْلُ المَفْتُولُ (لِرَبْطِ الحَيَوَانَاتِ)
هُمَا: طَائِرٌ أُسْطُورِيٌّ رَمْزٌ لِلشَّرَفِ وَالسَّعَادَةِ
Persian Text
در طلب سستی چو اربابِ هوس کردن چرا؟
راهِ دوری پیشداری، رو به پس کردن چرا
شُکرِ دولت سایه بر بیسایگان افکندن است
این همایِ خوشنشین را در قفس کردن چرا
در خرابآبادِ دنیای دَنی چون عنکبوت
تار و پودِ زندگی دامِ مگس کردن چرا
در ره دوری که میباید نفس دریوزه کرد
عمر صرفِ پوچگویی چون جَرَس کردن چرا
جستجوی گوهری کز دست بیرون میرود
همچو غواصان به جانِ بینفس کردن چرا
پاسِ شأنِ خویش بر اهلِ بصیرت لازم است
چشمهسارِ شهد را دامِ مگس کردن چرا
میشود فریادرس فریاد چون گردد تمام
بُخل در فریاد با فریادرس کردن چرا
میتوان تا مد آهی از پشیمانی کشید
لوحِ دل را تختهٔ مشقِ هوس کردن چرا
جوشِ گل هر غنچه را منقارِِ بلبل میکند
در بهارِ زندگی از ناله بس کردن چرا
همچو طفلِ خام در بُستانسرای روزگار
کامِ تلخ از میوههای نیمرس کردن چرا
وحشتآبادِ جهان را منزلی در کار نیست
آشیان آماده در کنجِ قفس کردن چرا
هر که پاک است از گناه، آسوده است از گیر و دار
گر نهای خائن، مدارا با عسس کردن چرا
زندگانی با خسیسان میکند دل را سیاه
آبِ حیوان را سبیلِ خار و خس کردن چرا
ترکشِ پُر تیر از رنگینلباسی شد هدف
همچو طفلان جامهٔ رنگین هوس کردن چرا
در ره دوری که برق و باد را سوزد نفس
خوابِ آسایش به امیدِ جرس کردن چرا
در تجلیزارِ چون آیینهٔ کوتاهبین
اقتباسِ روشنایی از قَبَس کردن چرا
نفسِ بدکردار صائب قابلِ تعلیم نیست
این سگِ دیوانه را چندین مَرَس کردن چرا؟
