This Ghazal is the pinnacle of “reproachful questioning” in the work of Sa’ib al-Tabrizi, where he manifests as a “painter of ideas,” transforming philosophical concepts of the transience of life and the fading of hopes into tangible, material images.
English Translation
Why do you stifle the sigh that burns the world within your chest? And how can you clothe lightning in the garment of (surrounding glass) the lantern (to imprison its light)?
Saïb employs the “method of equation,” likening spiritual emotion to “lightning” and the body to “the lantern’s sheath”—the glass that protects the flame from being extinguished while simultaneously allowing the lantern’s light to remain. This is a call for truth, for luminous truth cannot be confined within the molds of matter.
And between the past and the future, you possess only a single breath. Why all this fuss and noise for a fleeting moment (this world)?
The philosophy of “self-care” holds that a person’s value lies in the spiritual “now,” and that preoccupation with “long-term hopes” is a great deception of insight.
For the garment that does not grow from your body (i.e., material things) is food for the shears of annihilation (inevitable fate). Why cling like thorns to borrowed clothes?
This is the poet’s “strange meaning,” where he connects the word “la” (no) with the shape of scissors that sever the neck of the unsuspecting, and every material thing that is “borrowed” is destined to perish.
So if the world is lost to you, then your enemy is buried in the dust (you are freed from the attachments and enmities of the world). Why do you wring your hands in anguish and regret over it?
“The Portrayal of Regret,” where Sa’ib inverts the concept of loss; for the loss of material possessions is salvation from the “ego,” which is the true enemy of the seeker on the path of truth, the Most High.
The sea creates crowns and medals from bubbles and waves; so why do you tremble with fear over your tattered rag?
The paradox of the “bubble” (or “float”), where Sa’ib believes that whoever dissolves in the “sea of truth” attains honor, while clinging to appearances (the rag) is a sign of a lack of ambition.
Every leaf that sprouts on the branch is a hand wringing out regret; so why laugh in vain in this house of mourning?
The paradox of “leaf and fruit,” where Saeb sees nature as a mirror of existential pain, where the “vegetation” that people see as a source of joy, is seen by the enlightened as a lament for the loss of essence.
What is the value of this world to you, that you would soil your hands with it? And why do you accept the role of a plate-licker (of leftover food) when you possess the table of Solomon (contentment)?
The station of “The Ant of Contentment,” where Sa’ib affirms that the knowledgeable person committed to contentment is equal to kings in the moral scales.
And they have hidden the water of life within the agate of patience; so why not drink such sweet water?
The embodiment of meaning, for patience is not a drought, but rather the “spring of eternity,” where Sa’ib sees that enduring the bitterness of patience leads to an eternal “quenching” of the soul.
And at this time (dawn), when the table of divine bounty is spread out, why do you remain heavy of spirit, like others, never moving from your place?
The spiritual value of morning, for the righteous, is the moment of “revelation of truth,” and inaction in the face of “inner struggle” at this time is the height of heedlessness.
Ultimately, you will inevitably pass from this garden (this world) like the wind; so why cling to every tree (anything available to you to hold on to tightly) like a grapevine?
The philosophy of “detachment” correctly criticizes “attachment” (material attachment). The person who clings to worldly possessions like a vine loses their ability to “fly” towards their origin (the Creator, the source of all creation).
Therefore, abandoning material pursuits is the only true path to reaching home (your final resting place). So why lengthen your journey by striving in the wrong direction?
The station of “submission,” where Sa’ib sees “human planning” as a veil; for attainment is not achieved through physical striving but through annihilation in the divine will.
So, Sa’ib, bitterness is the nature of every healing medicine; so why not listen willingly to bitter words (true advice, even if it is bitter to you)?
“The eloquence of dryness,” where advice is rejected by the “ego,” but Saeb sees it as “alchemy” that refines the metal of the soul.
Sufi and Gnostic Meanings
In this love poem, Saïb establishes the foundation for “the gnosis of liberation”; He sees the body as a “lantern” that must be broken for the lightning of the soul to shine forth, and the concept of “the shears of annihilation” indicates that death lies in wait for the physical “collar” of man. He also calls for abandoning “planning” (Kushish) so that the heart may find solace in “surrender.”
The essence of the ghazal is:
It’s “The Song of Aesthetic Awakening,” where Sa’ib believes that man wrongs himself when he He is content with the role of the “licker” at the tables of this world, while the “agate of patience,” filled with the water of life, awaits him in the hereafter. Every verse here is a cry to shatter the shell of human worldly habit.
Words for Learning
عَالَمْسُوز: The world burner
مِقْرَاضِ فَنَا: The scissors of annihilation (a symbol of severance from life)
عَارِيَت: Loaned (perishable) goods
مَاتَمسَرَا: House Condolences or mourning
Kasehlisidan: Licking vessels (a metaphor for intrusion and humiliation)
Giranjan: Sluggish and dull-witted (lacking in meaning)
Arabic Translation
الغزل هو ذُرْوَةِ “الإسْتِفْهَامِ التَّوْبِيخِيِّ” عِنْدَ صَائِب التَّبْرِيزِيّ، حَيْثُ يَتَجَلَّى كَـ “رَسَّامٍ لِلأَفْكَارِ” يُحَوِّلُ المَفَاهِيمَ الفَلْسَفِيَّةَ عَنْ فَنَاءِ العُمْرِ وَغَفْلَةِ الآمَالِ إِلَى صُوَرٍ مَادِّيَّةٍ مَلْمُوسَةٍ
لِمَاذَا تَكْتِمُ الآهَ، الَّتِي تَحْرِقُ العَالَمَ فِي صَدْرِكَ؟ وَكَيْفَ تُلْبِسُ البَرْقَ قَمِيصَ (الزُجاج المُحيط) الفَانُوسِ (لِتَحْبِسَ نُورَهُ)؟
يُطَبِّقُ صَائِب “أُسْلُوبَ المُعَادَلَةِ”؛ حَيْثُ يُشَبِّهُ الإنْفِعَالَ الرُّوحِيَّ بِـ “البَرْقِ” وَالجَسَدَ بِـ “قَمِيصِ الفَانُوسِ”، وهو الزجاج الذي يحمي الشعلة من الإنطفاء، بنفس الوقت لا يحجب نور الفانوس، وهيَ دَعْوَةٌ لِلصِّدْقِ؛ فَالحَقِيقَةُ النُّورَانِيَّةُ لَا تَقْبَلُ الحَبْسَ فِي قَوَالِبِ المَادَّةِ
وبَيْنَ المَاضِي وَالمُسْتَقْبَلِ لَا تَمْلِكُ سِوَى نَفَسٍ وَاحِدةٍ؛ فَلِمَاذَا كُلُّ هَذَا الضَّجِيجِ وَالصَّخَبِ لِأَجْلِ لَحْظَةٍ عَابِرَةٍ (الدنيا)؟
فَلْسَفَةُ “رِعَايَةِ النَّفَسِ”، حيث يَرَى صَائِب أَنَّ قِيمَةَ الإِنْسَانِ تَكمُنُ فِي “الآنِ” الرُّوحِيِّ، وَأَنَّ الإنْشِغَالَ بِـ “طُولِ الأَمَلِ” هُوَ خَدِيعَةٌ كُبْرَى لِلْبَصِيرَةِ
فالثَّوْبُ الَّذِي لَا يَنْبُتُ مِنْ جَسَدِكَ (أَيِ المَادِّيَّات) هُوَ طَعَامٌ لِـ مَقص الفَنَاءِ (القَدر المَحتوم)؛ فَلِمَاذَا تَتَشَبَّثُ كَالأَشْوَاكِ بِلِبَاسٍ مُستعَارٍ؟
هَذَا هُوَ “المَعْنَى الغَرِيبُ”، لدى الشاعر، حَيْثُ يَرْبِطُ بَيْنَ لَفْظِ “لَا” (Lā) وَشَكْلِ المِقْرَاضِ (المَقص) الَّذِي يَقُصُّ عُنُقَ الغَافِلِ، وكُلُّ مَادَّةٍ هِيَ “عَارِيَت” (شَيْءٌ مُسْتَعَارٌ) مَآلُهَا لِلزَّوَالِ
فإِذَا ضَاعَتْ مِنْكَ الدُّنْيَا، فَقَدْ دُفِنَ عَدُوُّكَ فِي التُّرَابِ (تَخلصت من تَعلقات الدُنيا وعَدواتها لكَ)؛ فَلِمَاذَا تَعْصِرُ يَدَيْكَ حَسْرَةً وَنَدَمًا عَليها؟
“تَصْوِيرُ النَّدَمِ”، حيث يَقْلِبُ صَائِب مَفْهُومَ الخَسَارَةِ؛ فَفُقْدَانُ المَتَاعِ المَادِّيِّ هُوَ نَجَاةٌ مِنَ “الأَنَا” الَّتِي هِيَ العَدُوُّ الحَقِيقِيُّ لِلسَّالِكِ في طريق الحقِ تعالى
البَحْرُ يَصْنَعُ تِيجَانًا وَأَوْسِمَةً، مِنَ الفَقَّاعَاتِ وَالأَمْوَاجِ؛ فَلِمَاذَا تَرْتَعِدُ خَوْفًا عَلَى خِرْقَتِكَ المُمَزَّقَةِ؟
مفارقة “الحُبَابِ” (الفَقَّاعَة)، حيث يَرَى صَائِب أَنَّ مَنْ يَذُوبُ فِي “بَحْرِ الحَقِّ” يَنَالُ العِزَّةَ، أَمَّا التَّشَبُّثُ بِالمَظَاهِرِ (الخِرْقَة) فَهُوَ دَلِيلٌ عَلَى فَقْرِ الهِمَّةِ
كُلُّ وَرَقَةٍ تَنْبُتُ على الغُصْنِ هِيَ يَدٌ تَعْتَصِرُ نَدَمًا؛ فَلِمَاذَا تَضْحَكُ عَبَثًا فِي دَارِ العَزَاءِ هَذِهِ؟
جَدَلِيَّةُ “الوَرَقَةِ وَالثَّمَرَةِ”، حيث أن صَائِب يَرَى الطبيعَةَ كَمِرْآةٍ لِلأَلَمِ الوُجُودِيِّ، حَيْثُ “الخَضَارُ” الذِي يَرَاهُ النَّاسُ بَهْجَةً، يَرَاهُ العَارِفُ حَسْرَةً عَلَى ضَيَاعِ الجَوْهَرِ
مَا هِيَ قِيمة الدُّنْيَا بالنِسبة لكَ، حَتَّى تُلَوِّثَ يَدَكَ بِهَا؟ وَلِمَاذَا تَرْضَى بِدَوْرِ لَاعِقِ الصِّحَافِ (ما تَبقى من طعامٍ في أطباق المائدة) بَيْنَمَا تَمْلِكُ مَائِدَةَ سُلَيْمَانَ (القَنَاعَة)؟
مَقَامُ “نَمْلَةِ القَنَاعَةِ”، حيث يُؤَكِّدُ صَائِب أَنَّ العَارِفَ المُلْتَزِمَ بِالقَنَاعَةِ، يَتَسَاوَى مَعَ المُلُوكِ فِي المِيزَانِ المَعْنَوِيِّ
وقَدْ أَخْفَوْا مَاءَ الحَيَاةِ دَاخِلَ عَقِيقِ الصَّبْرِ؛ فَلِمَاذَا لَا تَشْرَبُ مثل هَذَا المَاءَ العَذْبَ؟
تَجْسِيدُ المَعَانِي، حيث أن الصَّبْرُ لَيْسَ جَفًافاً، بَلْ هُوَ “مَنْبَعُ الخُلُودِ”، حيث يَرَى صَائِب أَنَّ تَحَمُّلَ مَرَارَةِ الصَّبْرِ يُفْضِي إِلَى “رَيٍّ” أَبَدِيٍّ لِلرُّوحِ
وفِي هَذَا الوَقْتِ (الفَجْر) حَيْثُ مَائِدَةُ الفَيْضِ الإِلَهِيِّ مَمْدُودَةٌ؛ فَلِمَاذَا تَبْقَى ثَقِيلَ الرُّوحِ، مثل الأخرينَ، لَا تَتَحَرَّكُ مِنْ مَكَانِكَ أبدا؟
القِيمَةُ الرُّوحِيَّةُ لِلصَّبَاحِ، حيث أن الصُّبْحُ عِنْدَ صَائِب هُوَ لَحْظَةُ “إنْكِشَافِ الحَقِيقَةِ”، وَالخُمُولُ عَنِ “الجِهَادِ البَاطِنِيِّ” فِي هَذَا الوَقْتِ هُوَ قِمَّةُ الغَفْلَةِ
فِي النِّهَايَةِ، سَتَمضي حَتماً مِن هذا البُسْتَانِ (الدُنيا) كَالرِّيحِ؛ فَلِمَاذَا تَتَسَلَّقُ وتَلتَف على كُلَّ شَجَرَةٍ (أي شيء مُتوفر أمامك لتَتمسكَ بهِ بقوة) مِثْلَ شُجيرة العِنبِ؟
فَلْسَفَةُ “التَّجَرُّدِ”، حيث يَنْقُدُ صَائِب “الإرْتِبَاطَ” (التَّشَبُّث المَادِّي)؛ فَالإِنْسَانُ الذِي يَلْتَفُّ حَوْلَ مَتَاعِ الدُّنْيَا كَشجيرة العِنَبِ، يَفْقِدُ قُدْرَتَهُ عَلَى “الطَّيَرَانِ” نَحْوَ مَبْدَئِهِ (الخالق، منبع الخليقة جمعاء)
فتَرْكُ السَّعْيِ المَادِّي، هُوَ الطَريق الوحيد للوُصُولُ الحَقِيقِيُّ لِلْمَنْزِلِ (المستقر النهائي لكَ)؛ فَلِمَاذَا تُبَعِّدُ طَرِيقَكَ بِكَثْرَةِ الإجْتِهَادِ فِي غَيْرِ مَوْضِعِهِ؟
مَقَامُ “التَّسْلِيمِ”، حيث أن صَائِب يَرَى أَنَّ “التَّدْبِيرَ البَشَرِيَّ” حِجَابٌ؛ فَالـوُصُولُ لَا يَتِمُّ بِالجَرْيِ المَادِّيِّ بَلْ بِالفَنَاءِ فِي المَشِيئَةِ الإِلَهِيَّةِ
فيَا صَائِب، المَرَارَةُ هِيَ طَبِيعَةُ كُلِّ دَوَاءٍ شَافٍ؛ فَلِمَاذَا لَا تَسْتَمِعُ نَفسكَ لِلْكَلامِ المُرِّ (النَّصِيحَة الحَقة حَتى لو كَانت مُرة بالنسبةِ لكَ) بِرَغْبَةٍ؟
“بَلَاغَةُ الجَفَافِ”، حيث أن النَّصِيحَةُ تَلْقَى رَفْضًا مِنَ “الأَنَا”، لَكِنَّ صَائِب يَرَاهَا “الكَيمِيَاءَ” الَّتِي تَصْقُلُ مَعْدَنَ الرُّوحِ
المَعَانِي الصُّوفِيَّةُ وَالعِرْفَانِيَّةُ
يُؤَصِّلُ صَائِب فِي هَذَا الغَزَلِ لِـ “عِرْفَانِ الإنْعِتَاقِ”؛ حَيْثُ يَرَى أَنَّ الجَسَدَ “فَانُوسٌ” يَجِبُ أَنْ يَنْكَسِرَ لِيَنْطَلِقَ بَرْقُ الرُّوحِ، و مَفْهُومُ “مِقْرَاضِ الفَنَاءِ” يُشِيرُ إِلَى أَنَّ المَوْتَ يَتَرَبَّصُ بِـ “اليَاقَةِ” المَادِّيَّةِ لِلإِنْسَانِ، وكَمَا يَدْعُو لِتَرْكِ “التَّدْبِيرِ” (كُوشِش) لِيَنْعَمَ القَلْبُ بِـ “التَّسْلِيمِ”
مُلَخَّصُ الغَزَلِ هُوَ
“نَشِيدُ اليَقَظَةِ الجَمَالِيَّةِ”، حيث يَرَى صَائِب أَنَّ الإِنْسَانَ يَظْلِمُ نَفْسَهُ حِينَمَا يَرْضَى بِدَوْرِ “اللَّاعِقِ” عَلَى مَوَائِدِ الدُّنْيَا بَيْنَمَا يَنْتَظِرُهُ “عَقِيقُ الصَّبْرِ” المَمْلُوءُ بِمَاءِ الحَيَاةِ في الأخرة، و كُلُّ بَيْتٍ هُنَا هُوَ “صَرْخَةٌ” لِتَحْطِيمِ غِلاف العَادَةِ الدنيوية للإنسانِ
كَلِمَاتٌ لِلتَّعَلُّمِ
عَالَمْسُوز: حَارِقُ العَالَمِ
مِقْرَاضِ فَنَا: مِقَصُّ الفَنَاءِ (رَمْزُ الإنْقِطَاعِ عَنِ الحَيَاةِ)
عَارِيَت: المَتَاعُ المُعَارُ (الزَّائِلُ)
مَاتَمسَرَا: بَيْتُ العَزَاءِ أَوْ المَنَاحَةِ
كَاسِهلِيسِيدَن: لَعْقُ الأَوْعِيَةِ (كِنَايَةٌ عَنِ التَّطَفُّلِ وَالذُّلِّ)
گِرَانْجَان: ثَقِيلُ الرُّوحِ (الخَامِلُ عَنِ المَعْنَى)
Persian Text
آهِ عالمسوز را در سینه دزدیدن چرا؟
برق را پیراهنِ فانوس پوشیدن چرا
در میانِ رفته و آینده داری یک نفس
اینقدر هنگامه بر یک دم فروچیدن چرا
جامهای کز تن نروید، رزقِ مقراضِ فناست
بر لباسِ عاریت چون خار چسبیدن چرا
فوت شد گر از تو دنیا، دشمنی در خاک رفت
دست بر دست از سرِ افسوس مالیدن چرا
از حُباب و موج، دریا میدهد تاج و کمر
بر سرِ این خرقهٔ صد پاره لرزیدن چرا
دستِ افسوسی است هر برگی که میروید ز شاخ
در چنین ماتمسرایی، هرزهخندیدن چرا
چیست دنیا تا به آن آلوده سازی دست خویش؟
بر سرِ خوانِ سلیمان کاسهلیسیدن چرا
آبِ حیوان در عقیقِ صبر پنهان کردهاند
این چنین آبِ گوارایی ننوشیدن چرا
در چنین وقتی که خوانِ فیض گسترده است صبح
چون گرانجانان ز جای خود نجنبیدن چرا
زین گلستان عاقبت چون باد میباید گذشت
بر درختی هر زمان چون تاکپیچیدن چرا
ترکِ کوشش دامنِ منزل به دستآوردن است
راهِ خود را دور میسازی ز کوشیدن چرا
درخورِ تلخی است صائب هر دوا را خاصیت
از سرِ رغبت حدیثِ تلخ نشنیدن چرا؟
