English Translation
Why do you sacrifice your precious soul for the sake of worldly desires? How can you offer up the sacred treasure (the heart) as a sacrifice to fleeting idols?
What is the value of this world that one should cling to it? And why do you wrap the belt of disbelief (the girdle) in the Holy Quran?
It is difficult to cross the desert of nothingness without provisions; O farmer, why not consider sowing the seeds of good deeds now (for the Hereafter)?
There is no lock that cannot be opened by the yearning supplication in the middle of night; so why do you remain so bewildered by the knots of your heart?
It is not wise for a person to sell their faith for worldly gain; so why would you sell your soul (Joseph/the meaning) for counterfeit coins (the silver of the heart), O you fool?
If there is no just scale, like fairness, in this market, and if such a scale truly exists, why not weigh the essence of your soul by it?
It is neither fair nor rational to exchange jewels for dust; so why would you squander your dignity for a morsel of bread?
And laughter born of ignorance is a breach that will destroy the palace of life. Why do you smile with every passing breeze, just like a deceived rose?
There is no dragon that devours humankind like the length of hope; so why do you enter the lair of this serpent without caution?
You can live honorably in the paradise of contentment (without needing anyone) by eating barley bread in this world (a metaphor for humility and neediness before God); so why do you swallow bitterness and blood (pain) for the sake of the various blessings of this world?
For pain becomes medicine when it truly controls the soul; so why do you endure humiliation before the doctor’s pampering and the favor of treatment?
A heavy ship quickly stops and becomes immobile if it becomes stuck in the mud; so why burden your body with food and drink (bread and water) until it is unable to move, confined within four walls?
The heavenly spirits (the Heavenly Fathers) eagerly await your coming; so why remain imprisoned in the cradle of matter like a child?
Alexander’s fortune, yearning and thirsting, longs to possess you; so why do you hide in darkness, O Fountain of Life?
The very golden crowns of kings are attached to your path, awaiting your arrival at any moment. Why do you cling to this shell (the physical body), O radiant essence?
For the Kaaba lies at the end of the long night journey; so why are you unable to proceed, folding your feet beneath your cloak like a steadfast mountain?
And for the sake of a fleeting life/a moment of hope, why do you withdraw from the infinite and boundless sea, like a reckless, empty bubble (fearing to burst and perish at any moment)?
For abandoning the animalistic traits of the soul is the revival of true life; so why continue to deprive yourself of this unending grace?
The shore of the sea of desires is nothing but the mouth of the whale; so, O Sa’ib, why do you sail upon this raging sea, which has no end?
Mystical and Gnostic Meanings
In this Ghazal, the poet Sa’ib al-Tabrizi establishes the foundations of “the gnosis of intelligent asceticism.” He sees that “detachment” is the true provision for the traveler to God, and the concept of “Joseph of Meaning” indicates that the soul is a divine trust that cannot be sold in the market of “desires.” He also calls for the station of “contentment” (nan ju/barley bread) as a paradise existing in this world that protects man from the “serpent” of greed.
Summary of Ghazal
Ghazal is “the song of eradication from The illusion,” Sa’ib sees man as a heedless “peasant” who toils on land that is not his, clinging to the “shell” of matter while the crowns of the Kingdom await him. It is a critique of every instance of “unjust exchange” between the soul and the world.
Vocabulary for learning
Sayd Haram: A metaphor for the protected soul or the beloved
Tukhmafshani: Sowing seeds (a metaphor) Work for the Hereafter
Sīm Qalb: Counterfeit silver (fake)
Tūl Amāl: Longing for hope (heedlessness of death)
Sīr Chashmī: Contentment (satisfaction of the eye)
Kām Nahang: The mouth of the whale (symbol of great danger)
Arabic Translation
لماذا تَبذلُ رُوَحكَ الغَالية في سَبيلِ أهَواءِ الدُنيا؟ وكيف تُضحي بصيدَ الحَرم (القَلب المُقدّس) كقُربان للأصنامِ الزائلة؟
ما هو مَتاعُ الدُنيا (ما هي قِيمة) حَتى يُعلقَ بها المَرءُ قَلبَه؟ ولماذا تَجعلُ رِباط الكُفرِ (الزنار) مَلفوفاً بالمُصحفِ الشريف (القرأن)؟
ومِنَ الصَعبِ إجتيازُ صَحراءِ العَدمِ، بلا زادٍ؛ أيُّها الفلّاحُ، لماذا لا تُفكّرُ في بَذرِ بُذورِ العَملِ الصالحِ الآن؟
ولا يُوجد قِفلٌ لا يَفتحهُ أنينُ مُنتَصفِ الليلِ (الدُعاء بِشوقٍ لله)؛ فلماذا تَبقى حَائرًا بهذا القَدرِ أمامَ عُقَدِ قلبِكَ؟
وليسَ من حُسنِ العَملِ للعَاقلِ، أن يَبيعُ الدِينِ بالدُنيا الدَنيئة؛ فلماذا تَبيعُ الروح (يُوسفَ/المَعنى)، بدراهمَ مَغشوشةٍ (فضة القلبِ) أيُّها الجاهلُ؟
إذا كان لا يُوجد مِيزانٌ عَادلٌ، من قَبيلِ أو مِثل (الإنصافِ)، في هذا السَوقِ؛ وإذا وِجِدَ حَقا هذا المِيزان، فلماذا لا تَزنُ جَوهرَ نفسِكَ بهِ؟
وليسَ من الإنصاف أو عَين العَقلِ إستبدالُ الجَواهرِ بالتُرابِ؛ فلماذا تُريقُ ماءَ وَجهِكَ (كرامتَكَ) لأجلِ لقُمةِ خبزٍ؟
والضَحكُ بِغفلةٍ، هو ثَغرةٌ تُهدّمُ قَصرَ الحَياةِ؛ فلماذا تَبتَسمُ مع كلِّ نسيمٍ عابرٍ تَماماً مثلَ الوَردةِ المَخُدوعةِ؟
ولا يُوجدُ تِنينٌ يَبتلعُ الإنسانَ (بَني أدم) مِثلَ طُولِ الأملِ؛ فلماذا تَدخلُ مَخدعِ هَذا الثعبانِ بلا حذرٍ؟
و يُمكنكَ العَيش مُكرماً فِي جَنّةِ القَناعةِ (بِدون الحَاجة لأحدٍ) بأكل خُبزِ الشَعيرِ في الدُنيا (كناية عن التواضع والفقر لله)؛ فلماذا تَتجرّعُ المرارةَ والدمَ (الألم) لأجلِ نِعَمِ الدُنيا المُختلفة؟
فالألمُ يَتحوّلُ إلى دَواءٍ حِينَ يَتحكمُ جَيداً بالروحِ؛ فلماذا تَتحمل الذُل بنفسكَ أمامَ دَلالِ الطَبيبِ، ومِنّةِ العلاجِ؟
والسَفينةُ الثَقيلةُ بِسرعة تَتوقف و تَعجز عن الحَركةِ، إذا أسَتقرت في الوحلِ؛ فلماذا تُثقِلُ جَسدَكَ بالطَعامِ والشَرابِ (الخُبز والماء) حتى يَعجزَ عن الحَركةِ، بين أربع جدران؟
فالأرواحُ العُلويّةُ (الآباء السَماويّون) يَنتظرونَ بفارغِ الصَبرِ قدومَكَ؛ فلماذا تَبقى مَحبوسًا في مَهدِ المِادّةِ كالأطفالِ؟
فَحظُّ الإسكندرِ، بشوقٍ وهو ظَمأن يَتوق للظَفرِ بكَ؛ فلماذا تَختبئُ في الظلامِ، يا عينُ الحياةِ؟
فتِيجانُ المُلوكِ الذَهبيّةُ عِينها مُتعلقةٌ بَطريقكَ، وتَرقّبُ حُضورَكَ في أي وقتٍ؛ فلماذا تَلتَصقُ بهذهِ الصَدفةِ (الجَسد المادي)، يا جَوهراً ساطعا؟
فالكَعبةُ تَكمُنُ في نِهايةِ رِحلةِ السَّرى الطَويلة؛ فلماذا تَعجزُ عن المَسيرِ وتَطوي قدَمكَ تحتَ رِدائكَ كالجبلِ الثابتِ؟
ولأجلِ حَياةٍ قَصيرة الأمدِ/الأملِ (لحَظة)، لِمَاذا تَنزوي عن البَحرِ اللانهائيّ واللامَحدود، مثلَ فقّاعةٍ فارغة طَائشةٍ (تَخشى الإنفجار والفَناء في أي لحظة)؟
فتَرْكُ صِفاتِ النَفسِ البهيميّةِ (الحيوانية)، هو إحياءٌ للحياةِ الحَقيقيّة؛ فلماذا الإستمرارِ في حِرمانِ نَفسَكَ بذاتكَ، من هَذا الإحسانِ الذي لا يَنتهي؟
وساحلُ بَحرِ الأماني، ليسَ سِوى فَمِ الحُوتِ؛ فيا صائب، لماذا تُبحرُ في هذا البَحرِ الهائج، الذي لا نِهايةَ له؟
المَعَانِي الصُّوفِيَّةُ وَالعِرْفَانِيَّةُ
يُؤَصِّلُ الشاعر صَائِب التبريزي فِي هَذَا الغَزَلِ لِـ “عِرْفَانِ الزُّهْدِ الذَّكِيِّ”؛ حَيْثُ يَرَى أَنَّ “التَّجْرِدَ” هُوَ الزَّادُ الحَقِيقِيُّ لِلْمُسَافِرِ إِلَى اللهِ، ومَفْهُومُ “يُوسُف المَعْنَى” يُشِيرُ إِلَى أَنَّ الرُّوحَ أَمَانَةٌ إِلَهِيَّةٌ لَا يَجُوزُ بَيْعُهَا فِي سُوقِ “الأَهْوَاءِ”، و كَمَا يَدْعُو لِمَقَامِ “القَنَاعَةِ” (نانِ جو/خبز الشعير) كَجَنَّةٍ مَوْجُودَةٍ فِي الدُّنْيَا تَقِي الإِنْسَانَ مِنْ “ثُعْبَانِ” الطَّمَعِ
مُلَخَّصُ الغَزَلِ
الغَزَلُ هُوَ “نَشِيدُ الإسْتِئصَالِ مِنَ الوَهْمِ”، فيَرَى صَائِب أَنَّ الإِنْسَانَ “فَلَّاحٌ” غَافِلٌ يَبْذُلُ جَهْدَهُ فِي أَرْضٍ لَيْسَتْ لَهُ، وَيَتَمَسَّكُ بـ “صَدَفَةِ” المَادَّةِ بَيْنَمَا تَنْتَظِرُهُ تِيجَانُ المَلَكُوتِ، و إِنَّهُ نَقْدٌ لِكُلِّ حَالَةِ “تَبَادُلٍ غَيْرِ عَادِلٍ” بَيْنَ الرُّوحِ وَالدُّنْيَا
المفردات للتعلم
صَيْدِ حَرَم: كِنَايَةٌ عَنِ الرُّوحِ المَصُونَةِ أَوِ المَحْبُوبِ
تُخْماَفْشَانِي: بَذْرُ البُذُورِ (كِنَايَةٌ عَنِ العَمَلِ لِلآخِرَةِ)
سِيمِ قَلْب: الفِضَّةُ المَغْشُوشَةُ (الزَّيْفُ)
طُولِ اَمَل: طُولُ الأَمَلِ (الغَفْلَةُ عَنِ المَوْتِ)
سِيرچَشْمِي: القَنَاعَةُ (شِبَعُ العَيْنِ)
كَامِ نَهَنْگ: فَمُ الحُوتِ (رَمْزُ الخَطَرِ العَظِيمِ)
Persian Text
در هوای کامِ دنیا میفشانی جان چرا؟
میکنی در راه بت صیدِ حرم قُربان چرا؟
چیست اسبابِ جهان تا دل به آن بندد کسی؟
میکنی زنّار را شیرازهٔ قرآن چرا
در بیابانِ عدم بیتوشه رفتن مشکل است
نیستی در فکرِ تخمافشانی ای دهقان چرا
هیچ قفلی نیست نگشاید به آهِ نیمشب
ماندهای در عقدهٔ دل اینقدر حیران چرا
دین به دنیای دَنی دادن نه کارِ عاقل است
میدهی یوسف به سیمِ قلبِ ای نادان چرا
هیچ میزانی درین بازارِ چون انصاف نیست
گوهرِ خود را نمیسنجی به این میزان چرا
از بصیرت نیست گوهر را بدلکردن به خاک
آبروی خویش میریزی برای نان چرا
خندهکردن رخنه در قصرِ حیات افکندن است
میشوی از هر نسیمی همچو گل خندان چرا
آدمی را اژدهایی نیست چون طولِ امل
بیمحابا میروی در کامِ این ثعبان چرا
نانِ جو خور، در بهشتِ سیرچشمی سِیر کن
میخوری خون از برای نعمتِ الوان چرا
درد میگردد دوا چون کامرانی میکند
میکشی نازِ طبیب و منتِ درمان چرا
زود در گِل مینشیند کشتیِ سنگین رکاب
چارپهلو میکنی تن را، ز آب و نان چرا
میکِشند آبای عُلویٰ انتظارِ مقدمت
ماندهای دربندِ این گهواره چون طفلان چرا
چشمِ اقبالِ سکندر تشنهٔ دیدارِ توست
در سیاهی ماندهای، ای چشمهٔ حیوان چرا
چشم بر راهِ تو دارد تاجِ زرینِ شهان
بر صدف چسبیدهای، ای گوهرِ رخشان چرا
کعبه در دامانِ شبگیرِ بلند افتاده است
پای خود پیچیدهای چون کوه در دامان چرا
بهر یک دم زندگانی، چون حبابِ شوخچشم
میکنی پهلو تهی از بحرِ بیپایان چرا
ترکِ حیوانی، به حیوانات جانبخشیدن است
خویش را محروم میداری ازین احسان چرا
ساحلِ بحرِ تمنّا نیست جز کامِ نهنگ
میروی صائب درین دریای بیپایان چرا؟
