In this shockingly emotional ghazal, Sheikh Saadi wields the “scalpel of the Malamati surgeon” to tear open the garment of his personal pretense, describing himself in the harshest terms, demolishing the idol of reputation and prestige (nam wanang) to lead us to the truth of “absolute detachment,” where confession of sin and complete humility are the sole conditions for attaining divine favor and acceptance.
English Translation
In the quiet corners of worship, I, that hypocrite, am full of pretensions, who wear the garb of asceticism, who displays wheat and sells barley (outwardly displaying asceticism while inwardly harboring desire and hypocrisy), and who is completely devoid of essence and spiritual meaning.
For I am a worshiper of idols and material images (the outward appearance, not the essence) in a house of deceit, trickery, and cunning, who erected for himself hidden idols like Manat, Suwa’, Al-Lat, and Al-‘Uzza in the depths of his heart, while claiming to worship the One, the Almighty.
And I boast of claiming manhood and spiritual valor, shamelessly and brazenly, but in truth, I have corrupted myself and made myself weak (wicked and depraved) like a lyre player, selling her honor (inner vulgarity and submission to worldly desires).
And beneath this patched, worn-out garment (ancient, very much so), I am the Pharaoh of his time, in my hidden arrogance and pride, yet I boldly claim to be Moses, the one who spoke with God, standing atop Mount Sinai in sorrow (emotional sorrow) for his Beloved (God).
So I entered the abode of annihilation (the tavern) and saw its inhabitants, truly residing there. But I found that the true idolater, the sole exception among those consumed by love for the Beloved (the pure intoxicated ones), is myself.
So, O Saadi, purify yourself, as I (Saadi talking to himself) have, from the intoxication of hypocrisy and sensual pretense; and be broken without pretense, as I am, whom ecstasy and holy wine have made him acceptable and beloved in the presence of the Most High Lord, due to the sincerity of his acknowledgment of his helplessness before Him.
Contextual and Mystical Footnotes
The barley seller (Jovroche): A familiar mystical metaphor in the critique of hypocrisy; It describes the one who presents people with pure wheat (outward righteousness) but sells them under the table cheap barley (greed and worship of the world), and destroying this trait is the beginning of sincerity.
The idols of the pre-Islamic (Manat, Suwa’, Lat, Al-Uzza): Sheikh Saadi invokes the names of the idols mentioned in the Holy Quran to show that “hidden polytheism” sometimes resides in the monasteries; Every attachment to anything other than God (status, reputation, the admiration of people) is an idol secretly worshiped by the seeker.
The inner duality of “Pharaoh and Moses”: Sufis assert that every person carries within themselves both “Pharaoh” (which is conceit and arrogance) and “Moses” (which is the heart yearning for union with God). Wearing the dervish’s robe (the cloak) while retaining inner pride is a contradiction and a false claim to the station of Moses.
The exceptional nature of the tavern (Mikeh): Sheikh Saadi criticizes those looking for (appearances only) in the hermitage; Sinners and drunkards in taverns are purer in their hearts because of their brokenness, while the worshiper who is pleased with his worship, due to his pride, becomes a hidden idolater.
Purification from intoxication (from the sediment at the bottom of the cup): “Sediment” is the dregs that settle at the bottom of the cup, and purification from it means completely cleansing the inner self of the dust of self-importance and standing before the Truth in utter humility.
This sermon means:
That inner hypocrisy and outward pretense of righteousness are the true idols. It veils the seeker from the lights of manifestation, and divine acceptance is not attained through adorning forms and outward appearances, but rather through sincere humility and acknowledging one’s emptiness and inherent poverty. It is important in purifying souls and guiding the path of truth because it demolishes the arrogance of obedience and shows the seeker that the soundness of the heart begins with shattering the idols of reputation and status in order to reach the saving annihilation.
Vocabulary for Learning
Salus: flatterer/hypocrite
Jovrush: barley seller (a metaphor for one who outwardly displays righteousness while inwardly harboring corruption)
Khali az Ma’na: devoid of essence or spiritual core
Batparist Sourat: worshipper of outward forms (the opposite of those who possess inner meaning)
Laf: grandiose claim/false boasting
Rujuliyat: chivalry Spiritual Youth
Zen Chingi: The jingle player (a classical Sufi symbol of inner vulgarity and submission to worldly desires)
Dalq Kahn: The ancient Sufi patchwork
Pharaoh of the Age: The tyrant of the age and a metaphor for an inflated ego
Tori Gham: The mountain of profound sorrow
Mikadeh: The tavern (a Sufi symbol of the state of spiritual intoxication and annihilation)
Muqayman: The inhabitants (true and devoted lovers)
Durd: The dregs of wine or the sediment (metaphorically: the remnants of selfishness and hypocrisy) Mustahab: The beloved/chosen one
Arabic Translation
في هذا النص الوجداني الصادم، يمسكُ الشيخ سعدي بـ “مِبضعِ الجرَّاحِ الملامتيّ” ليَشقَّ به ثوبَ إدعائهِ الشَخصي، واصفاً نفسَهُ بـأقسى النعوت، هادماً صنمَ السمعةِ والجاهِ (نام وننگ) لِيَصلَ بنا إلى حقيقةِ “التجريدِ المُطلق”؛ حيثُ يستوي الإعترافُ بالخطيئةِ والإنكسارُ التامُّ كـشرطٍ وحيدٍ لِـنيلِ الرضا والقبولِ الإلهي
في أركان العِبادةِ الهَادئة، أنا ذلك المُرائي كَثيرُ الادِّعاء؛ الذي يلبِسُ خِرْقَةِ الزُهدِ، الذي يَعْرِضُ القَمْحَ ويَبِيعُ الشَّعِيرَ (مُظهرِ الزُّهْدِ ومُبطِنِ الرَّغْبَةِ والرِياء)، والخَالِي تَماماً من الجَوهرِ والمَعنى الرُوحي
فأنا عَابِدُ الأصْنامِ والصُّوَرِ المَادِيَّةِ (الظاهر وليس المعنى) في بَيْتِ الخِدَاعِ والمَكْر والحِيلةِ؛ الَّذي أقَامَ لِنَفْسِهِ أوْثاناً مَخْفِيَّةً مِثْلَ مَنَاةَ، سُوَاعٍ، اللَّاتِ و العُزَّى، في سُوَيْدَاءِ قَلْبِهِ وهو يَدَّعِي التَوحيد للواحدِ القهارِ
وأتَبجحُ بـإدعاءِ الرُّجُولَةِ والفُتوةِ الرُوحية، صَفاقةً وقِلَّةَ حَيَاء، ولَكِنَّني في الحَقِيقَةِ أفسَدتُّ نَفْسِي وجَعَلْتُهَا خَائِرَةً (فَاجر وفَاسق) كـعَازِفَةِ قِيثارة، بَائِعَةٍ لِـعرضِها (الإبتذال الباطني والإنقياد لشهوات الدُنيا)
وتَحْتَ هذا الرِّدَاءِ المُرَقَّع، الخائر في القِدمِ (قَديم جداً)، أنا فِرْعَوْنُ هذا الزَّمَانِ عِظَماً وكِبْراً في الخفاءِ، ومَعَ ذلِكَ أَدَّعِي بـِجَرَاءَةٍ أنَّنِي مُوسَى كليمُ ألله، الواقِفُ فوقَ جَبل طُورِ حزناً (الحزن الوجداني) على مَحْبُوبِهِ (الله)
فدَخَلْتُ إلَى مَقَامِ الفَنَاءِ (الحَانةِ) فَرَأَيْتُ أهْلَهَا المُقِيمِينَ فِيهَا بِـصِدْق، ولَكن، وَجَدْتُ أنَّ عَابِدَ الأَصْنَامِ الـحَقِيقِيَّ والإسْتِثْنَاءَ الوَحِيدَ بَيْنَ أُولئِكَ الذائبين بحبِ المَحبوبِ (السُّكارَى الطاهرين)، هو أَنَا
فيَا سَعْدِي، تَطَهَّرْ مِثْلِي مِن ثَمَالَةِ الرِّيَاءِ والإدِّعَاءِ الحِسِّي؛ وكُنْ مـُنكسراً بـلا دَعوى، كـَمَا أَنَا، الَّذِي جَعَلَهُ الـوَجْدُ والشَراب القُدْسِي مَقْبُولاً ومـَحْبُوباً في حَضْرَةِ المَوْلَى العَلِيّ، لِـصدقِ إعترافِهِ بـعجْزِه أمامهِ
الهوامش السياقية والعرفانية
بـائع الشَّعير (جوفروش): إستعارةٌ عرفانيةٌ مألوفةٌ في نقدِ الرياء؛ تَصفُ الذي يـعرضُ لِـلناس القمحَ الصافي (الصلاح الظاهري) لـكنهُ يـبيعهم تحتَ الطاولةِ الشعيرَ الـبخس (الأطماع وعبادة الدنيا)، و هدمُ هذه الصفةِ هو بدايةُ الإخلاص
أوثـانُ الـقلبِ الجاهلية (منات، سواع، لات، عزى): يـستحضرُ الشيخ سعدي أسماءَ الأصنامِ الواردةِ في الـقرآنِ الـكريم لِيُـبينَ أنَّ “الـشِركَ الخفيَّ” يـسكنُ الصوامعَ أحياناً؛ فكُلُّ تعلقٍ بـغيرِ اللهِ (الـجاه، الـسمعة، إعجابُ الخلق) هو صنمٌ يـعبدُهُ الـمُريدُ خـفيةً
ثـنائية “فرعون وموسى” بـاطناً: يـُقرر الصُوفيةُ أنَّ كُـلَّ إنسانٍ يـحملُ في نـفسهِ “فـرعوناً” (وهو الـعُجب والتكبر) و”مـوسى” (وهو الـقلبُ الـطالبُ لـلوصال)، وإرتداءُ خـرقةِ الـدرويشِ (الدلق) مـع بقاءِ الكبرِ الـباطنيِّ هو جَـمعٌ بـينَ الضدينِ وإدعاءٌ بـاطلٌ لِـمقامِ الكليم (موسى)
إسـتثنائيةُ الـحَانة (میکده): يـنتقدُ الشيخ سعدي “أهـلَ الـرسمِ” في الصومعة؛ فـالخُطاةُ والـسُكارى في الـحاناتِ أطهرُ سـريرةً بـسببِ إنـكسارِهم، بـينما الـعابدُ المـُعجبُ بـعبادتِهِ يـتحولُ بـسببِ كِـبرِهِ إلى “عَـابِدِ أصـنامٍ” مـُستتر
تـطهيرُ الـثمالة (از دُرد صافی شدن): “دُّرد” هو الـعكرُ الـراسبُ في قـعرِ الـكأس، والـتطهرُ مـنهُ يـعني تـصفيةَ الـباطنِ بـالكاملِ من غُـبارِ “رُؤيـةِ الـنفسِ” والـوقوفِ بـينَ يـديِ الـحقِّ بـالـفقرِ الـذاتي الـصرف
هذه الموعظة تعني
أنَّ الرياءَ الباطنيَّ والإدعاءَ الظاهريَّ بالصلاحِ هما الأوثانُ الحقيقيةُ التي تَحجبُ السالكَ عن أنوارِ التجلي، وأنَّ القبولَ الإلهيَّ لا يُنالُ بـتزيينِ القوالبِ والخرقِ بل بـالإنكسارِ الصادقِ والإعترافِ بـالخواءِ والفقرِ الذاتي، ولها أهمية في تصفيةِ النفوسِ وسلوكِ طريقِ الصدقِ لأنها تـهدمُ عُـجبَ الطاعةِ وتـُرشدُ السالكَ إلى أنَّ سـلامةَ الـقلبِ تـبدأُ بـتحطيمِ أصـنامِ الـسمعةِ والـجاهِ لـِلوصولِ إلى الـفناءِ المـُنجي
المفردات للتعلم
سالوس: المداهن/ المرائي
جوفروش: بائع الشعير (استعارة لمن يظهر الصلاح ويبطن الفساد)
خالی از معنی: الخالي من اللب أو الجوهر الروحي
بتپرستِ صورت: عابد الصور الظاهرية (عكس أهل المعنى)
لاف: الادعاء العريض/ التفاخر الباطل
رجولیت: المروءة والفتوة الروحية
زنِ چنگی: عازفة الجنك (رمز صوفي كلاسيكي للابتذال الباطني والانقياد لشهوات الدنيا)
دلقِ کهن: المُرقعة الصوفية القديمة
فرعونِ وقت: طاغية العصر وكناية عن تضخم “الأنا”
طورِ غم: جبل طور الحزن الوجداني
میکده: الحانة (رمز صوفي لمقام سكر الروح والفناء)
مقیمان: الساكنون (العشاق الحقيقيون المخلصون)
دُرد: ثمالة الخمر أو العكر الراسب (مجازاً: بقايا الأنانية والرياء) مُستحب: المَحبوب/ المختار
Persian Text
در میان صومعه سالوس پر دعوی منم
خرقهپوش جوفروش خالی از معنی منم
بتپرست صورتی در خانهٔ مَکر و حِیَل
با منات و با سواع و لات و با عزی منم
میزنم لاف از رجولیت ز بیشرمی ولیک
نفس خود را کرده فاجر چون زن چنگی منم
زیر این دلق کهن فرعون وقتم بی ریا
میکنم دعوی که بر طور غمش موسی منم
رفتم اندر میکده دیدم مقیمانش ولیک
بتپرست اندر میان قومْ استثنی منم
سعدیا از دُرد صافی همچو من شو همچو من
زآن که با مِی، مستحّبِ حضرت مولی منم
