We now turn to a profound pedagogical insight, wherein Saadi applies his scalpel to the ailment of “heedlessness,” distinguishing between two types of intoxication: the intoxication of wine, which destroys the intellect, and the intoxication of longing, which quickens the soul. It is a text that calls for the “vigilance of striving,” for lofty goals are not attained through mere wishful thinking, but through the toil of the right hand and the sweat of the brow.
Those immersed in the slumber of heedlessness have never tasted true life; for the essence of authentic existence lies in that spiritual intoxication which lifts the servant out of the darkness of the sensory—material—world.
Yet, I say to you, O human being: let not your imagination lead you to believe I speak of the material wine that fills the taverns—that which robs one of reason and demolishes the edifices of intellect and dignity.
Rather, I speak of the wine of longing for the Supreme Beloved—the Soul of the Soul (God)—of which you should partake abundantly. For the worldly drink that steals away your reason is nothing but pure evil—mere water masquerading as wine, yet wholly turbid and impure.
If you desire nearness to the Divine Presence, do not turn your face away in refusal to submit to His commands—or, in Saadi’s words: do not turn your face from Him, averting your neck in disdain. If you seek to attain true reward, sustenance, and spiritual recompense—rather than mere material gain—do not turn away from the path of serving Him (through genuine worship, not empty outward displays).
O you who slumber deeply—lost in heedfulness within the valley’s depths, isolated from reality amidst the world and its fleeting pleasures—while the caravan of the faithful has already traversed much of the journey toward the Truth Exalted: I fear, my friend, that you will behold your abode in the Hereafter—your true resting place—only in the realm of confused, unrealized dreams.
For as long as you fail to sow the seeds of obedience to God in the field of your life, do not hope for an abundant harvest of bliss in the Hereafter. The treasure in the Garden of Bliss is attained only by enduring the toil and hardship of this world—for therein lies true worship of God.
Know, too, that the spring of immortality reveals itself to the seeker only within the depths of darkness—just as pearls lie hidden in the ocean’s abyss, and treasures rest buried beneath rubble and ruins.
For whoever knocks persistently—striking the iron or brass knocker—even against a solid anvil, a day will come when the door of acceptance (from the Truth, Exalted be He) suddenly opens for him.
Therefore, O companion, you must strive earnestly and journey forth to attain the longing of your heart—to reach the path of the Truth, Exalted be He. You must endure the vigil of staying awake in the darkness of night—devoted to prayer, supplication, and petitioning God—until the darkness enveloping you lifts and the light of truth (like the morning sun) reveals itself.
O Saadi, if you hope for a reward (from God in the Hereafter) without performing righteous deeds in this world, you are like a thirsty traveler sleeping in the scorching heat of a desolate desert, deluding himself that a mirage is actual water.
Contextual and Gnostic Notes
The Wine of Longing (Draft of Yearning): Saadi distinguishes between blameworthy intoxication (alcohol) and praiseworthy intoxication (spiritual ecstasy/rapture). While material drink clouds the rational mind and drags it downward, the “wine of longing” transcends the ordinary mind, leading to the inner state of spiritual awe and bewilderment.
The Caravan Metaphor (Karavan): For Saadi, life is a collective journey with a set timeframe. Sleeping (succumbing to heedlessness) in the valley means falling behind the caravan of those who reach the destination; the “abode” is not attained through dreams, but through earnest striving.
The Spring in the Darkness: An allusion to the legend of Al-Khidr (peace be upon him). Gnostics believe that divine, intuitive knowledge (the hidden treasure) is not found in dazzling outward appearances, but rather in the “darkness” of spiritual struggle, humility, and solitude.
Striking the Anvil: A striking metaphor signifying persistence in supplication and petition, even when the task seems impossible (like striking solid, silent iron). Such persistence is the key to “opening the door.”
Sleeping in the Mirage: Saadi concludes with a startling image… He who hopes for salvation without action is like a thirsty man deceiving himself with the mirage of false wishes; in such a state, death spells utter ruin.
Sermon meaning
The ternal happiness and spiritual graces are fruits veiled behind the walls of hardship and righteous deeds. It teaches that merely wishing without striving is a delusion akin to a thirsty person relying on a mirage. It holds significance for spiritual and emotional cultivation by guiding the Sufi wayfarer toward the “law of striving” and the necessity of replacing the “intoxication of heedlessness” with the “intoxication of longing”—a longing that drives one toward obedience. It affirms that the treasures of knowledge lie hidden within the depths of spiritual struggle, much like pearls resting at the bottom of a turbulent sea.
Vocabulary
- Mastān-e khwāb: Drunkards of sleep/heedlessness regarding the Hereafter (a metaphor for the heedless).
- Shawq-e Jānān: Longing for the Beloved; the primary driving force of spiritual conduct.
- Jāmagī: Wages/garments; divine rewards and spiritual graces.
- Abdāl: The Abdāl (a rank of exalted saints); the righteous wayfarers.
- Cheshmeh-ye Haywān: The Spring of Life; hidden, divinely-bestowed wisdom.
- Sandān: Anvil; a symbol of the difficulty and hardship involved in the spiritual quest.
- Zendegānī: True life.
- Napendārī: Do not think/do not imagine.
- Kharāb: Ruin/destruction; desolate places.
- Shawq-e Jānān: Longing for the Beloved.
- Shar ast-o-āb: (A derogatory expression for material wine).
- Gardan mapīch: Do not turn your neck away (a metaphor for…). Rebellion
Jāmagī: Salary or clothing (metaphor for reward)
Wādī: Valley (symbol of the worldly life or heedlessness)
Manzil: Abode or final destination
Tukhm: Seed
Dakh-e ‘aysh: Harvest of grain (the outcome)
Ganj: Treasure
Halqah zadan: Knocking (on the door using a fixed ring knocker); Sandān: Iron anvil
Fath-e bāb: Opening the door
Arabic Translation
ننتقلُ الى مَقامٍ تربويٍّ رفيع، حيث يضعُ سعدي مِبضعَهُ على داء “الغفلة”، مُفرّقاً بين نوعين من “السُّكر”: سُكرُ الشراب، الذي يهدمُ العقل، وسُكرُ الشوقِ الذي يُحيي الروح، هو نَصٌّ يدعو إلى “يقظة السعي”؛ فالمقاصدُ العالية لا تُنالُ بـالأماني، بل بـكَدِّ اليمين وعرَقِ الجبين
إنَّ الغَارقين في سُباتِ الغَفلةِ لَـم يَذوقوا طعمَ الحياةِ الحَقة؛ فما كُنهُ الوُجودِ الحَقيقي، ما هي إلا تِلك السَكرةُ الرُوحية التي تـنتشلُ العَبدَ من ظُلماتِ الدنيا الحِسية (المادية)
ولكن، أقول لكَ، ايها الانسان، إياكَ أن يـَذهبَ وَهمُكَ إلى أنني أتحدث عن الشَراب المادي (الحَقيقي) الذي تُعمرُ به الحاناتِ، الذي يُذهب العَقل، ويَهدمُ صُروحَ العَقلِ والكرامةِ
بل أتحدث عن شراب الشَوقِ إلى المَحبوبِ الأسمى/روح الروح (ألله) فأسَتزد مِنهُ؛ فـإنَّ ما يَـسلبُ عَقلَكَ من شراب الدنيا، لَيْسَ إلا شـراً مـَحضاً وماءً بهيئة شَراب كله كَدر
إن رُمتَ القُربَ من حَضرةِ الحق تعالى، فـلا تُولي وَجهكَ إعراضاً عن الإنقيادِ لِأوامرهِ (وبتعبير سعدي: لاتُعرض بوجهكَ عنه، بلوي العنق)؛ وإن أردتَ نـيلَ الأجرِ والرزق والثواب الحَقيقي، وليس المادي، فـلا تُولِّ وجـهَكَ عن بـِساطِ خدمتِهِ (العبادة الحقيقية، وليست المظاهر)
فيا مَن تـغطُّ في نـَومِكَ العميق (الغَفلة)، بـجوفِ الوادي (بعيدا عن الواقع لوحدكَ في الدنيا وملذاتها)، بينما الرَكبُ في القافلةِ، قَد قَطعَ شوطاً للوصول الى الحَق تعالى؛ فأخشى عليكَ، يا رفيق، بأن لا تـرى مَـنزلَ الأخرة (المُستقر/منزلك) إلا في أضغاثِ أحلامِك
مادُمتَ لَـم تَبذرْ بذورَ الطاعةِ لله، في حَقلِ حياتِكَ، فـلا تَـرجُ حَصاداً وافراً من النعيمِ في الأخرة؛ فـإنما يُـنالُ الكنزُ في جنة النعيم، فقط بـمكابدةِ التَعبِ والمَشقة في الدنيا (هنا العبادة الحقيقية لله)
وأعلمْ، أنَّ عَين (نبع) الخلودِ، لاتتوفر للباحث عنه، إلا في غياهبِ الظُّلماتِ، تماما مثلما اللؤلؤَ مـَكنونٌ في لُججِ البحار، والكنوزَ مَـدفونةٌ تحتَ الرُكامِ والخَرائبِ
فإنَّ مَن يَطرقُ بـإصرارٍ (يطرق حلقة الباب المصنوعة من الحديد او النحاس لإصدار صوت) حتى لو على السِندانِ الصلب، سـيأتي عليه يومٌ يُـفتحُ لَهُ فيه بـابُ القُبولِ (من الحق تعالى) بـغتةٍ
فلزاماً عَليكَ، يا رفيق، أن تـَسعى بِجهدكَ، وتـسيرَ لِـتدركَ مُبتغى فؤادك (للوصول الى طريق الحق تعالى)؛ وعليكَ بـمكابدةِ السَهرِ في عِتمةِ الليلِ (للصلاة، للدعاء والطلب من الله)، حتى تنقشع الظُلمة التي تعيش فيها، ويَظهر نور الحَقيقة (الشَمس في الصباحِ)
فيا سَعدي، إن رَجوتَ الأَجرَ (من ألله في الأخرة) بـَغيرِ عمل صالح في الدنيا، فـأنتَ كـمَسافرٍ ظَـمآنَ يـنامُ في هَجيرِ الصحراءِ المُقفرة، وهو يَتوهم أنَّ السَرابَ، مَـاءٌ مـَحظ
الهوامش السياقية والعرفانية
خمرة الشوق (شراب شوق): يـميز سعدي بين السكر المذموم (الخمر) والسكر المحمود (الوجد)، والشراب المادي، يُغيب العقل لِـلأسفل، أما شراب الشوق فـيُغيب العقل الباطني (مقام الدهشة)
استعارة القافلة (کاروان): الحياة عند سعدي رحلةٌ جماعيةٌ لـها وقتٌ مـحدد، و الـنوم (الغفلة) في الوادي يعني الانقطاع عن ركب الواصلين، و “المنزل” لا يُرى بـالأحلام، بل بـالسعي الجاد
النبع في الظلمات: إشارة إلى أسطورة “الخضر عليه السلام”؛ حيث يرى العرفاء أنَّ المعرفة اللدنية (الكنز) لا تُوجد في المظاهر البراقة، بل في “ظلمات” المجاهدة والانكسار والوحدانية
الطرق على السندان: استعارة مذهلة تعني الإلحاح في الدعاء والطلب حتى لو بدا الأمر مستحيلاً (كـمن يطرق على حديد صلد لا صوت لـه)، و الإصرار هو مفتاح “فتح الباب”
النوم في السراب: يـختم سعدي بـصورة صادمة؛ فـمن يرجو النجاة بلا عمل هو “تشنه” (ظمآن) يخدع نفسه بـسراب الأماني الكاذبة، والموت في هذا الحال هو الهلاك التام
هذه الموعظة من سعدي الشيرازي تعني
أنَّ السعادةَ الأبديةَ والفيوضاتِ الروحيةَ ثمارٌ مـحجوبةٌ خلفَ جُدرانِ المشَقةِ والعملِ الصالح، وأنَّ الاكتفاءَ بـالتمني دونَ سعيٍ هو ضلالٌ يـشبهُ ركونَ الظمآنِ إلى السراب، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ في الطريق الصوفي إلى “قانون السعي” وضرورةِ استبدالِ “سُكرِ الغَفلة” بـ “سكرِ الشوق” المـُحفزِ على الطاعة، مؤكدةً أنَّ كنوزَ المعرفةِ مـستورةٌ في ثنايا المجاهدةِ كـاللؤلؤِ في قاعِ البحرِ المـائج
تعلم المفردات
مستانِ خواب: سُكارى النوم/الغفلة عن الآخرة /(كناية عن الغافلين)
شوق جانان: شوق المحبوب/ المحرك الرئيسي لِـلسلوك
جامگی: الأجر / الكسوة/الثواب والفيوضات الإلهية
ابدال:الأبدال/الصالحون السائرون
چشمهٔ حیوان: نبع الحياة/الحكمة اللدنية المكنونة
سندان:السندان/رمز الصعوبة والمشقة في الطلب
زندگانی: الحياة الحقيقية
نپنداری: لا تظن/ لا تتوهم
خراب: هدم/ دمار/الاماكن المهجورة
شوق جانان: الشوق للمحبوب
شر است و آب: (تعبير تحقيري لِـلخمر المادي)
گردن مپیچ: لا تلوِ عنقك (كناية عن التمرد)
جامگی: الراتب أو الكسوة (كناية عن الثواب)
وادی: الوادي (رمز للدنيا أو الغفلة)
منزل: الـمقام أو المقصد النهائي
تخم: بذر
دخل عیش: حصاد العيش (النتيجة)
گنج: الكنز
حلقه زدن: الطرق (على الباب بواسطة حلقة مثبته عليه) سندان: السندان الحديدي
فتح باب: فتح الباب
Persian Ghazal
غافلند از زندگی مستان خواب
زندگانی چیست مستی از شراب
تا نپنداری شرابی گفتمت
خانه آبادان و عقل از وی خراب
از شراب شوق جانان مست شو
کآنچه عقلت میبرد شر است و آب
قرب خواهی گردن از طاعت مپیچ
جامگی خواهی سر از خدمت متاب
خفته در وادی و رفته کاروان
ترسمش منزل نبیند جز به خواب
تا نپاشی تخم طاعت، دخل عیش
برنگیری، رنج بین و گنج یاب
چشمهٔ حیوان به تاریکی در است
لؤلؤ اندر بحر و گنج اندر خراب
هر که دائم حلقه بر سندان زند
ناگهش روزی بباشد فتح باب
رفت باید تا به کام دل رسند
شب نشستن تا برآید آفتاب
سعدیا گر مزد خواهی بی عمل
تشنه خسبد کاروانی در سراب
