The Divine Melody That Steals My Sanity

In this love poem, Saeb delves into the philosophy of “unity of existence” and breaking the veils of multiplicity, showing that the distinction between “the Kaaba and the temple” (the mosque and the idol temple) is nothing but a neglect of the “drink of unity,” and as is his custom in “creating the exquisite content” (the content of the poem), Saeb uses amazing sensory elements such as the magnet (electricity), the millstone, and the bubbles, to show that annihilation in the beloved (God) is like the annihilation of the wave in the sea; An inseparable inevitability

Those poignant melodies (the divine melody/the voice of love, a melody outwardly serene yet stirring inner madness) rob my wandering soul of tranquility (and drive me mad), detached from my reality, just as the details of this divine love’s story banish sleep from my eyelids.

Between us and the Beloved (God) there is no barrier (separating us) except moral obligation; The lantern (the glass/barrier) is what protects the candle’s flame (here, divine love) from consuming the moth (the lover). Were it not for this barrier, all would dissolve into the One.

The raging wave is never separate from the sea itself (the sea’s wave cannot be separated from the sea, for it is part of it, ever). So who possesses the power to separate the lover’s soul (the created being) from the essence of their Beloved/Soul of Souls (the Creator, exalted be He)?

In every place where hardness of heart exists amidst the harshness of time, whenever I see a hard stone, it becomes a cause of my madness/my separation from the balance of this world (in a harsh world, the weight of the rock drives the lover to mystical madness).

Previously, every grain of my dust was a mosque for worship, but divine love is now different; it has transformed the roots of every hair on my body into a temple (for the manifestations of divine beauty).

Despite the lover’s recklessness (without shame), his heart never ceases its relentless pursuit of his beloved, and he continues to chase after Him (God), just like a child (the innocent heart follows love without understanding), indistinguishable from one driven mad by love.

In the scales of destiny (divine decree), jewels and stones are equal; does the mill of existence differentiate between one grain and another (a metaphor for a mill that grinds grains, making no distinction between the grains it grinds, be they barley, wheat, etc.)?

Whoever seeks to build for himself an entity independent of the ocean of divine truth (as if building a house on water), his fate is to drown. Like the bubbles on the surface of the water that believe they have a home separate from the sea, in reality, they are nothing but fleeting air.

So, if you wish to be drawn by divine favor and grace, lighten the burden of your soul from the weight of this transient world. Don’t you see that amber (a precious substance) distinguish between straw and grain (Amber attracts delicate straw)? (Meaning that if a person succeeds in reaching the meaning of God’s truth, they will no longer be attached to things, no matter how valuable. When you are light and detached from your ego, divine grace will draw you in regardless of the apparent value of things.)

For he who differentiates between the Kaaba and the temple has overlooked the essence and reality of the drink of monotheism to God. He was deceived by the different shapes of the cups, thinking the drink itself was different (which distinguishes places of worship for God, from the perspective of true worship of God alone, as if the drink were different through the different cups, but in reality, the drink is one, there is no difference).

For the thread of my soul is torn with longing and turmoil whenever I see the comb, as if it separates strands of hair (as if the comb separates me from my Beloved, just as it separates hairs from one another).

Just as the trembling of water (the waves in the sea) does not cause it to relinquish its embrace of pearls, will the trembling of a hand ever separate me from the sacred cup of my Beloved?

Just as a wound cannot be separated from its mark, like a wave cannot be separated from water, so too do our provisions come with the stroke of a sword, making no distinction between anyone (the will of fate).

O Saeb, how can someone like you dwell within yourself, in a single valley? For you are that wild creature whose wildness is so profound that you build your dwelling far even from your own shadow.

Contextual and Gnostic Marginalia

Unity of Witness (Kaaba and Batkhanah): Here, Saeb embodies the highest meanings of spiritual tolerance, seeing the differences between religions and appearances as being like the difference between the outer “jaam” (cup), while the essence (drink) is one.

The Eloquence of Lightness (Sabk Kan): Saeb uses the simile of “electricity and straw” (verse 9) to say that only a light, unattached soul is capable of divine attraction.

Loneliness and Uniqueness (Sayeh): He concludes the poem with a surreal image; The poet who flees even from his own shadow is a metaphor for complete annihilation in the self, far removed from all manifestations of multiplicity and human companionship.

This verse by Sa’ib al-Tabrizi points to the interconnectedness of existence and the soul’s inability to separate from its divine origin. The poem portrays humanity as a wave in the sea or a bubble yearning for permanence, warning that the illusion of a home separate from God is, in reality, annihilation. A new style created by the poet, who conveys wisdom from abstract thought to astonishing sensory embodiment.

Vocabulary

Naghma: Melody
Afsaneh: Legend or fairy tale
Divaneh: The Madman
Mi-sazd jada: To separate or detach something (sazd: present tense verb from the infinitive sakhtan, meaning creation, establishment, or origination, and jada means distinct, independent, separate, or distinct)
Pardeh sharm: Veil of modesty or existential shame, moral obligation
Fanous: Candle cover
Brindar dast: Inseparable/Unbreakable
Jananeh: Beloved (soul of the soul)
Sanglakh dahr: Roughness and constriction in time
Bahr: For the sake of
Batkhaneh: Temple of idols (symbolizing the multiple manifestations of divine beauty)
Cheshm shokh: A reference to the beautiful eye The bold, reckless woman who knows no shame (in classical literature)

Arabic Translation

في هذا الغزل، يغوص صائب في فلسفة “وحدة الوجود” وكسر حُجب الكُثرة، مبيناً أن التفرقة بين “الكعبة وبتخانة” (المسجد ومعبد الأصنام) ليست إلا غفلة عن “شراب الوحدة”، و كعادته في “ابتكار المضمون البديع” (مضمون‌پردازی)، يستخدم صائب عناصر حسية مدهشة كالمغناطيس (الكهربا)، وحجر الرحى، والحُباب، ليوضح أن الفناء في المحَبوب (ألله) هو كفناء الموج في البحر؛ حَتميةٌ لا تقبل الإنفصال

تِلك الألحانُ الـشَجيّةُ (النغمة الإلهية/صَوت العِشق، نغمة هادئة ظاهرًا لكنها تُحدث جنونًا داخليًا) تَـنزعُ الـسَكينةَ من روحي الـهائمة ( وتجعلني كالمَجنون) مفصولاً عن واقعي، تَماماً كما تـَطردُ تَفاصيل (قِصة) هذا العشق الالهي، النَوم مـن الجـِفونِ

لَـيس بـيننا وبـين الـمَحبوبِ (ألله) حَـاجزٌ (يبعدنا) سـوى الإلتزام الاخلاقي؛ فـالـفانوسُ (الزجاجة/الحاجز) هو الـذَي يـُبعدُ لـهَيبَ الـشَمعةِ (هنا العشق الالهي) عن إحتراق الـفَراشةِ (العاشق) فيه، ولـولا هذا الحاجز، لَـذابَ الـكلُّ في الـواحدِ

فالـمَوجُ العَاتي، لا يَـنفصلُ أبـداً عن عَـباءةِ الـبحر ذاتهِ (لايمكن فصل موج البحر عن البحرِ، لأنه جزء منه، أبدا)، فـمَن ذا الذي يـَملكُ الـقُدرةَ على فـَصلِ روحِ الـعاشقِ (المَخلوق) عن ذاتِ مـَعشوقِهِ/روح الروح (الخالق، تعالى)؟

في كل مُكان تُوجد فيه قَسوة القَلب في وُعورة الدهرِ، كلما أرى حجراً قاسياً يُصبح سببًا في جنوني/إنفصالي عن التوازنِ في هذا العالم (في عالم قاسٍ، ثقل الصَخر، يَدفع العاشق إلى الجنون العرفاني)

في السابق كانتْ كُـلُّ ذرةٍ من تُـرابي مـَسجداً لِـلعبادةِ، ولـكنَّ الـعِشقَ الألهي، الآن مُختلف، فقد حـَوَّلَ مـنابتَ كـلِّ شـعرةٍ في جَـسدي إلى مَـعبدِ (لتـجليات الجَمال الالهي)

على الرغم من تَهور العَاشق (بدون حياء)، لكن لا يَغفل قلبه عن السَعي الدؤوب وراء حَبيبهِ، ويظلّ يلاحقه، تماما مثل تَصرف الطفل (القلب البريء، يتبع العشق بدون ادراك)، لايَمكن تَمييزه عن المَجنون بسبب العشق الالهي، أبداً

في مِـيزانِ الـقَدر (التقدير الالهي)، تـَتساوى الـجُواهرُ والـحِجارة؛ فـهل تفرق رَحى الوجود بـين حـبّةٍ وأخرى (كناية عن رحى طحن الحبوب، لاتفرق بين الحبوب التي تطحنها، سواء كانت شعير، حنطة…)؟

مَن رَامَ أن يَـبنيَ لِـنفسِه كِـياناً مُـستقلاً عن بـَحرِ الـحَقيقةِ الالهية (كأنه يبني بيتاً له على الماء)، فـمَصيرُه الـغَرق؛ كـالـحُبابِ (الفقاعات التي تعلو سطح المياه) الذي يـَظنُّ أنَّ له بَـيتاً مُـنفصلاً عن الـبحرِ (الماء)، في الحقيقة، مـا هو إلا هَـواءٌ زائـل في النهايةِ

فإنْ أرَدتَ أن تـَجذبَك العـِنايةُ و الـتوفيق الالهي، فـخَفَّفْ حِمل ذاتكَ من أثـقالِ الـدُنيا الزائلة؛ الا ترى بأن الكَهرمان/حجر الكهربا (مثل المغناطيس) (وهو شيء ثمين) يستطيع ان يميز (يلتقط) بين القَش و الحَبوب (يعني بأن الانسان اذا تَوفق في الوصول الى معنى الحق تعالى، لايتعلق بعد بالأشياء، مهما كانت ثمينة/ عندما تكون خفيفًا متجردًا من ذاتكَ، يَجذبك التوفيق الإلهي بغض النظر عن قيمة الأشياء الظاهرية)؟

فإنَّ الـذَي يـُفرقُ بـين الـكَعبةِ والمَعبد، قد غـَفلَ عن جَـوهرِ وحقيقة شراب الـتوحيد لله؛ فـقد خَـدعَهُ إخـتلافُ أشكالِ الـكؤوسِ فظن إن الـشَرابِ مُختلف (الذي يُفرق بين مكان العِبادة لله، من منظور العبادة الحقة لله وحده، كأنه يفرق بين الشراب من خلال إختلاف الكؤوس، لكن في الحقيقة، هو الشراب واحد، لافرق)

فأنه ليـتمزقُ خَـيطُ روحي لـوعةً وإضـطراباً، كـلما رأيـتُ الـمَشطَ كأنه يـفرقُ بـين خَـصلاتِ الشـعرِ (كأن المشط يفصلني عن المَحبوب، كما يفصل الشعرات عن بعضها البعض)

فكـما أنَّ إرتـجافَ الـماءِ (الأمَواج في البحر) لا يَـجعلهُ يـتخلى عن إحـتضانِ الـلؤلؤ، هل إرتعاشُ اليـد تفصلني أبـداً عن كـأس المَحبوب الـمُقدس؟

فكما لا يـنبغي لِـلجرحِ أن ينفصل عن أثرهِ، مـثلُ الموج الذي لا ينفصل عن الماءِ؛ فـأرزاقُنا تـأتي بـضربةِ سـيفٍ، لايفرق بين أحدٍ (إرادة الـقَدر)

يا صائب، كَيف لِـمثلكَ أن يـُساكنَ نفسه، في وادٍ واحدٍ؟ فـأنتَ ذلك الـكائنُ الـبريُّ الـذي بـلغَ من وحـشتهِ أنه يـبني مَـسكنهِ بـعيداً حـتى عن ظِـلّهِ

الهوامش السياقية والعرفانية

وحدة الـشُهود (كعبه و بتخانه): يـجسد صائب هنا أرقى معاني التسامح الروحي؛ حيث يـرى أنَّ الإختلاف بـين الأديان والمظاهر هو مثل إختلاف “جام” (الكأس) الـخَارجي، بـينما الـجَوهر (شراب) واحد

بـلاغة الـخفة (سبك كن): يـستخدم صائب تـشبيه “الـكهربا والقش” (البيت ٩) لـيقول إنَّ الـروح الـخفيفة الـمتجردة من الـتعلقات هي الـوحيدة الـقابلة لِـلجذب الإلهي

الـوحشة والـتفرّد (سايه): يـختم الـقصيدة بـصورةٍ سـريالية؛ الـشاعر الـذي يـهرب حتى من ظـله، وهي كـناية عن الـفناء الـتام في الـذات بـعيداً عن كـلِّ مـظاهر الـكثرة والـمؤانسة الـبشرية

هذا الغزل من صائب التبريزي، يشير إلى تـرابطِ الـوجود وعدمِ قـابليةِ الـروحِ لإنفصالِ عن أصـلها الإلهي، و الـقصيدةُ تـرسمُ صـورةً لِـلإنسانِ كـموجةٍ في بـحرٍ أو حُـبابٍ يـنشدُ الـبقاء، مـُحذرةً من أنَّ تـوهمَ الـبيت الـمنفصل عن الله، هو في الحقيقة فناء. طرازُ جديد أبدعه الشاعر، الـذي يـنقلُ الـحكمةَ من الـتجريدِ الـعقليِّ إلى الـتجسيدِ الـحسيِّ الـمدهش

المفردات

نغمه: اللحن

افسانه: الأسطورة أو القصة الخيالية

ديوانه: المجنون

مى‌سازد جدا: فصل شيء ما أو جعله منفصلاً، (سازد: فعل مضارع من المصدر ساختن، بمعنى الإنشاء او التأسيس، او الخَلق، و (جدا) بمعنى: متمايز، مستقل بمفردهِ، أبعد، فصل

پرده شرم: حجاب الحياء أو الخجل الوجودي، الالتزام الاخلاقي

فانوس: غطاء الشمعة

برندارد دست: لا يترك/لا ينفصل

جانانه: المُحبوب (روح الروح)

سنگلاخ دهر: الوعورة والضيق في الزمان

بهر: لأجل

بتخانه: معبد الأصنام (رمز لتعدد تجليات الجمال الإلهي)

چشم شوخ: إشارة إلى العين الجميلة الجريئة المتهورة التي لا تعرف الخجل (في الأدب الكلاسيكي)

سر از دنبال دل برنداشتن:إشارة إلى النظرة الدائمة والسعي المستمر وراء القلب

میزان چرخ: ميزان الفلك/القدر

آسیا: الطاحونة

هواجویی: اتباع الهوى/الأنانية

حباب: الفقاعة

جذبه: الجذب/الولع/التعلق

کهربا: الكهرمان (المغناطيس قديماً)

سبک کن: خفف عنك الأثقال

می وحدت: شراب الوحدة الوجودية

چاک بی‌تابی: صدع القلق/الاضطراب

شانه: المشط

رعشه: الارتجاف

پیمانه: الكأس

تیغ بی‌دندانه: السيف الأثلم (الذي لا أسنان له، كناية عن القدر الصامت والناجز)

همخانه: رفيق السكن

صحرانشین: ساكن البادية/المتوحد

Persian Ghazal

نغمه آرام از من دیوانه می‌سازد جدا
خواب را از دیده این افسانه می‌سازد جدا

پردهٔ شرم است مانع در میان ما و دوست
شمع را فانوس از پروانه می‌سازد جدا

موج از دامان دریا برندارد دست خویش
جان عاشق را که از جانانه می‌سازد جدا؟

هرکجا سنگین‌دلی در سنگلاخ دهر هست
سنگ از بهر من دیوانه می‌سازد جدا

بود مسجد هر کف خاکم، ولی عشق این زمان
در بن هر موی من بتخانه می‌سازد جدا

برندارد چشم شوخ او سر از دنبال دل
طفل مشرب را که از دیوانه می‌سازد جدا؟

سنگ و گوهر هر دو یکسان است در میزان چرخ
آسیا کِی دانه را از دانه می‌سازد جدا؟

از هواجویی رساند خانهٔ خود را به آب
چون حباب از بحر هر کس خانه می‌سازد جدا

جذبهٔ توفیق می‌خواهی سبک کن خویش را
کهربا کی کاه را از دانه می‌سازد جدا؟

ز اختلاف جام، غافل از می وحدت شده‌ست
آن که از هم کعبه و بتخانه می‌سازد جدا

می‌فتد در رشتهٔ جان چاک بی‌تابی مرا
تار زلفش را چو از هم شانه می‌سازد جدا

برنمی‌دارد به لرزیدن ز گوهر دست، آب
رعشه کی دست من از پیمانه می‌سازد جدا؟

زخم می‌باید که از هم نگسلد چون موج آب
رزق ما را تیغ بی‌دندانه می‌سازد جدا

کی شود همخانه صائب با من صحرانشین؟
وحشی‌ای کز سایهٔ خود خانه می‌سازد جدا