Saadi today moves from the jurisprudence of dealing with creation to the realm of true “dervishness,” where he breaks the balance of material power to establish the balance of the spirit, demonstrating that the treasure of contentment is greater than the crowns of sultans, and that death, for the gnostic, is not an end but rather the shattering of the walls of the existential prison.
O you who dare to deny the world of the sincere poor (dervishes), you have not yet witnessed the pangs of longing, nor the sacred secrets that stir within their hearts.
For them (the dervishes), the treasure of liberation from constraints and surrender to the impregnable pillar of contentment is a spiritual kingdom, not even the mightiest sultans could seize it by power of the sword.
But the wise man (like the dervish) does not waste his energy on seeking fleeting positions. This sage keeps the ultimate outcome and the final destination (the Hereafter) before his eyes.
For the people of this world toiled and amassed its fleeting possessions, then departed from it against their will, their hearts burning with regret. But what does this poor man (the dervish) possess to grieve over leaving it when he departs?
That king departs from the radiant garden of his worldly life, burdened with sorrow and the sting of separation from what he left behind. Meanwhile, this poor man, with the power of divine joy (for he will meet his Lord in the Hereafter), demolishes the walls of his physical prison to be free when depart.
And the dervish possesses neither worldly power nor resources (which he might have misused to oppress others) that would make him tremble with fear of the Day of Judgment. He is like a water bird (that dives into the water), swimming easily in the depths. So why should he fear the terror of the flood?
The Angel of Death, however, takes the soul of the stranger (the others who have strayed from the right path) with force and hardship (reprimand), while the ardent lover, like the dervish, who willingly gives his soul to God and on the path of truth, needs no such force in extracting his soul.
And the wandering dervish, on the path of truth (as if he has lost control of himself due to the intensity of his love for the Creator), has, through his aspiration, risen above attachment to this world, and even above coveting the bliss of the Hereafter itself. His ultimate goal is the encounter with the Divine Being alone, not rewards in the Hereafter for righteous deeds.
From eternity, a covenant of love was established between the soul within the body, the Creator of the soul (God), and the truly virtuous human being. Such a person does not break a covenant made with their Creator, even if the price of faithfulness is the departure of their soul from this world, to be reclaimed by the One who bestowed it.
(Saadi alludes to a small incident that happened to him)
One day, I saw a lover (Dervish/Passionate with longing to God) consumed by longing, his affairs in disarray. I said to him compassionately: “My friend, do not destroy yourself (your soul) in the depths of this contemplation.”
He let out a cold, pain-laden sigh from within (as if it had escaped his very soul), and said in a weak voice: Leave me to my own affairs in this beautiful oblivion and sacred wandering, which I have chosen as my path.
For it is impossible, utterly impossible, for your advice, however eloquent, to reach my ears; for I have come to relish the pain and even cherish it. What need have I of a cure? (The pain, the oblivion, the mental wandering I experience are so beautiful, why should I seek a medicine to remove all this divine gift?)
O Saadi, life is a precious jewel, so do not squander it in the slumber of heedlessness. For only the ignorant of the value and power of time (fate) would waste the opportunity for return and spiritual ascent (drawing closer to God Almighty by following the path of truth before death).
Contextual and Mystical Notes
The Prison of the World (Zindan): Saadi draws upon the hadith, “The world is the prison of the believer,” and the mystic (dervish) sees death as “joy” because it is the shattering of the bars of matter to meet the Beloved (God).
The Water Bird (Margh-e Abi): A striking metaphor; Just as a water bird dives into the waves and emerges dry, so too does the mystic (dervish) live amidst a “flood” of trials and tribulations, yet none of them cling to his heart, and thus he fears no reckoning on the Day of Judgment.
Eternal fidelity (Dar Azal): A reference to the covenant of “Am I not your Lord?” The seeker sees his love for God not as an event, but as an ancient covenant worthy of being sacrificed with his life (soul).
Treating pain with pain: In Saadi’s doctrine of divine love, “pain” (dard) is the seeker’s ultimate goal on the Sufi path. The lover rejects healing because healing means the cessation of longing for the Beloved (God), and he desires to maintain the burning intensity of pain, longing, and devotion.
Destroying the “ego” (bi-sar va saman): The fall of “saman” (order/status) is a condition for “union with the Creator.” As long as one is preoccupied with organizing his worldly life, he remains veiled from the chaos of sacred ecstasy.
This sermon
Means that the true essence of freedom lies in renouncing fleeting positions and being content with the treasures of the soul that make From death, a bridge to joy, not a tunnel to sorrow. It has importance in spiritual and emotional education because it guides the seeker on the Sufi path to the fact that the “world of dervishes” is the kingdom of secrets whose essence is known only to those who have annihilated their purpose and clung to the eternal covenant with the Creator (Am I not your Lord?), confirming that life is a once-in-a-lifetime opportunity to attain the station of pure love for God, which sees in affliction a cure, and in sacrifice immortality.
Vocabulary
Suda: Passion or the beautiful bitterness of love
Sir: The inner secret
Azadegi: Liberation/Pride
Kanj Qana’at: The corner of contentment
Dagh: The mark or the moral wound
Bazwi Farah: The arm of joy
Margh Abi: The water bird/The soul that sails the sea of the world and does not get wet
Jan Afshan: The giver of the soul/The station of total sacrifice (annihilation)
Bi Sir o Saman: The homeless/The troubled/The fall of human planning before destiny
Delband: The charming/The beloved, the one close to the heart/The gentleness of the sermon that attracts the heart
Arabic Translation
ینتقلُ سعدي اليومَ من فقهِ التعاملِ مع الخَلْقِ إلى مَلَكوتِ “الدَروشةِ” الحقيقيّة، حيثُ يكسرُ موازينَ القوةِ الماديّة ليُقيمَ ميزانَ الروح، مُبيّناً أنَّ كنزَ القناعةِ أعظمُ من تيجانِ السلاطين، وأنَّ الموتَ عندَ العارفِ لَيْسَ نِهايةً بل هو تحطيمٌ لأسوارِ السجنِ الوجوديّ
يا مَن تَـجترئُ بـالإنكارِ على عَالمِ الفُقراءِ الصَادقين (الدراويش)، فإنكَ لَـم تـَطّلعْ بـَعدُ على لوعةِ الـوجدِ، ولا على الأسَرارِ القدسيةِ التي تـَضطربُ في صـدورِهم
فإنَّ كَـنزَ التَحررِ من القِـيودِ، والإستسلامِ لرُكـنَ القناعةِ الحَصينَ، هما مـملكةٌ روحيةٌ بالنسبة لهم (للدراويش)، لا يـَستطيعُ أعـتى السلاطينِ حـيازَتَها ولو بـحدِّ السيف
وإنَّ لـبَيبَ العَقلِ (كالدرويش) لا يـَصرفُ هِـمتَهُ في طـلبِ المَـناصبِ الزائلة، فـهذا الحَكيم هو الذي يـَجعلُ مـآلَ الأمورِ ونـهايةَ الرحلةِ (الدار الآخـرة) نُـصْبَ عينيهِ
فلقد كَـدحَ أهلُ الدُنيا وجَمعوا ما فيها من الـحطامِ، ثم فارقوهُا رغماً عُنهم والـحَسرةُ تـَحرق قُلوبَهم؛ أما هذا الفـَقير (الدَرويش)، فما الذي يَـملكهُ لِيـتأسفَ على فـراقِهِا، عند الرحـيل؟
فذاك المَلكُ يَـخرُجُ من بـُستانِ دُنـياهُ الزاهي، مُثقلاً بـالكَمدِ ووَسمِ (حُرقة) الفـراقِ، على ما تَرك في الدنيا، بينما يـَهدمُ هـذا الفَقير، بـِقوةِ الفَرحِ الإلهيِّ (لأنه سوف يقابل ربه في الأخرة) جـدرانَ سِـجنِهِ الـجسديِّ لِيـتحرر
ولا يَملكُ الدَرويش، جَـاهاً أو وسَائل بيديه في الدنيا (ربما أستخدمها بطريق الخطأ وإنزال الظلم على الناسِ)، تَجعلهُ يـَرتعدُ خـَوفاً من حـسابِ يوم القيامةِ؛ فإنه كـطائرِ مائي (الذي يَغوص في الماء)، فهو يَـسبحُ بسهولة في اللُّـججِ، فما بـالكَ، أيـخشى هولَ الـطوفان؟
وإنَّ مَلكَ المَوتِ، يَـنتزعُ رُوحَ الغَـريبِ (الأخرين، الذين حادوا عن جادة الصوابِ) بـِشدةٍ وعَناء (زَجرْ)، أما العـاشقُ الولهان، كالدرويش، الـذي بَـذلَ رُوحَهُ طـواعيةً للهِ، وفي طريق الحقِ، فـلا حَـاجةَ لِـلشِّدّةِ في إستخلاصِ روحهِ
وإنَّ الدَرويش الـهائمَ، في طَريق الحَقِّ (كأنه فقد السيطرة على نفسهِ من شِدة العِشق للخالق)، قد تَـرفعَ بـِهمتهِ عن التَعلقِ بـالدنيا، بل وترفعَ عن الـطَمعِ في نـَعيمِ الآخرةِ ذاتِها؛ فـمطلوبُهُ هو لقاء الذات الألهية وَحدها، لا العطايا في الأخرة، على صالح الأعمالِ
فمنذُ الأزلِ، عُـقِدَ مِـيثاقُ المَحبةِ بـينَ الروحِ في الجسدِ، وخالق الروحِ (ألله)، والإنسان (صاحب المرؤة) الحَقُّ لا يـَنكثُ عَـهداً بـذله مع خالقه، ولو كان ثـمنُ الوفاءِ، خـروجَ رُوحِه من الدنيا، ليستعيدها من وهبها
(سعدي يُعَرج على حَادثةٍ صَغيرةٍ مَرت بهِ)
يوماً، أبصرتُ عَـاشقاً مـُحترقاً بـالوجدِ، قد تـَشتتت شُـؤونه، فـقلتُ له مُـشفقاً: يـا صـاحبي، لا تـَهلكْ نـَفسَكَ (روحكَ) في غَـمراتِ هـذا التفكيرِ المـُضني
فأصَدر زَفـرةً بـَاردةً مُـثقلةً بـالألمِ، من داخلهِ (كأنها خرجت من روحهِ)، وقال بـصوتٍ واهـنٍ: دَعـني وشَـأني في هـذا الضياعِ الـجَميلِ والـتَيهِ المَـقدس، الذي أخترته طريقاً لي
فهيهاتَ، ثم هيهات، أن تَـنفذَ نـَصيحتُكَ، حتى لو كانت بَليغة، إلى مـَسمَعي؛ فـأنا الـذي أستَعذبتُ الألم وبـُتُّ حَريصاً عليهِ، فمـا حـاجتي بـالشفاءِ (الألم، الضياع، الشرود الذهني الذي أعيشه جميل جدا، فلم أبحث عن دواء يزيل كل هذا العَطاء الالهي)؟
فيـا سَعدي، إنَّ العُـمرَ جَـوهرةٌ نـَفيسةٌ فـلا تـُبددْها في سُـباتِ الغَفلةِ، فـلا يـُضَيعُ فُـرصةَ الإيـابِ والـتَرقي (التَقرب من الحَق تعالى، بإتباع طَريق الحَق، قَبل الموتِ)، إلا الجَـاهلُ بـَقدرِ الزمانِ وقُدرتهِ
الهوامش السياقية والعرفانية
سجن الدنيا (زندان): يـعتمد سعدي على الحديث الشريف “الدنيا سجن المؤمن”، و العارف (الدرويش) يرى الموت “فرحاً” لأنه تـحطيم لقضبان المادة للقاء المحبوب (ألله)
طائر الماء (مرغِ آبی): استعارة مذهلة؛ فكما أن طائر الماء يغوص في الموج ويَخرج جافاً، فإن العارف (الدرويش) يعيش وسط “طوفان” الفتن والابتلاءات ولا يـتعلق بقلبه شيء منها، فـلا يـخشى الـحساب يوم القيامة
الوفاء الأزلي (در ازل): إشارة إلى “ميثاق ألست بربكم”؛ حيث يرى السالك أن مَحبته لله ليست حادثة، بل هي عهدٌ قديم يـستحق الـفداء بـالرأس (الروح)
علاج الألم بـالألم: في مذهب العِشق الألهي، لدى سعدي، “الألم” (درد) هو غاية السالك في الطريق الصوفي، والمـحب يـرفض الشِفاء لأن الشِفاء يعني سكون الأشواقِ للمحبوب (الله)، وهو يـَريد إبقاء حـرارة الألم والشوق والتوجه دائماً
هدم “الأنا” (بیسر و سامان): سقوط “سامان” (الترتيب/ الجاه) هو شرط “الوصالِ للخالق”، و مـادام المَرء مـُنشغلاً بـتنسيق دنياه، فهو مـَحجوب عن فَوضى الـوَجد الـمُقدس
هذه الموعظة
تعني أنَّ حقيقةَ الحُريةِ تكمنُ في الزهدِ بـالمناصبِ الزائلةِ والقناعةِ بـكنوزِ الروحِ التي تـجعلُ من المـَوتِ جـسراً لِـلبهجةِ لا نـفقاً لِـلحسرةِ، ولها أهمية في التَربيةِ الرُوحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ في الطريق الصوفي إلى أنَّ “عـالم الدراويش” هو مـَلكوتُ الأسرارِ الذي لا يـعرف كـُنهَهُ إلا مَن فُـنيَ عـن غـرضِهِ وتـَمسكَ بـميثاقِ الأزل مع الخالق (ألست بربكم)، مؤكدةً أنَّ العُـمرَ فُـرصةٌ لا تَـتكررُ لِـنيلِ مَـقامِ المـَحبةِ الخالصة للهِ، التي تـرى في الإبتلاءِ عِـلاجاً، وفي الـبَذلِ خُـلوداً
المفردات
سودا: الـهيام أو مـرارة العشق الجميلة
سِر: السر الـباطني
آزادگی: التحرر/ العزة
کنج قناعت: زاوية القناعة
داغ: الوسم أو الجرح الـمعنوي
بازوی فرح: ذراع البهجة
مرغِ آبی: طائر الماء/الروح التي تـمخر بحر الدنيا ولا تـبتل
جان افشان: بـاذل الروح/ مقام التضحية الكلية (الفناء)
بیسر و سامان:المـُشرد / المُـضطرب/سـقوط التدبير البشري أمام القَدر
دلبند:الفاتن / المـَحبوب، المقربة للقلبِ/لـطافة المـوعظة التي تـجذب القلب
Persian Ghazal
ای که انکار کنی عالم درویشان را
تو ندانی که چه سودا و سر است ایشان را
گنج آزادگی و کنج قناعت ملکیست
که به شمشیر میسر نشود سلطان را
طلب منصب فانی نکند صاحب عقل
عاقل آن است که اندیشه کند پایان را
جمع کردند و نهادند و به حسرت رفتند
وین چه دارد که به حسرت بگذارد آن را
آن به در میرود از باغ به دلتنگی و داغ
وین به بازوی فرح میشکند زندان را
دستگاهی نه که تشویش قیامت باشد
مرغ آبیست چه اندیشه کند طوفان را
جان بیگانه ستاند ملکالموت به زجر
زجر حاجت نبود عاشق جان افشان را
چشم همت نه به دنیا که به عقبی نبود
عارف عاشق شوریدهٔ سرگردان را
در ازل بود که پیمان محبت بستند
نشکند مرد اگرش سر برود پیمان را
عاشقی سوختهٔ بیسر و سامان دیدم
گفتم ای یار مکن در سر فکرت جان را
نفسی سرد برآورد و ضعیف از سر درد
گفت بگذار من بیسر و بیسامان را
پند دلبند تو در گوش من آید هیهات
من که بر درد حریصم چه کنم درمان را
سعدیا عمر عزیز است به غفلت مگذار
وقت فرصت نشود فوت مگر نادان را
