In this ghazal, Sa’ib Tabrizi employs his “delicate imagination” to weave a unique tableau depicting the bitterness of separation and the necessity of spiritual melting. The poem is structured around the “method of equation” (uslub-e mu’adalah), wherein he pairs every emotional truth with a striking, tangible metaphor. He likens the extraction of the heart from the beloved’s la’l—a term denoting both the mouth (or exquisite beauty) and a precious gemstone—to removing kabab (perfectly grilled meat) from glowing embers. He further likens the soul’s purification from ego to the smelting of gold to strip away the coin’s imprint (representing impurities). Thus, the ghazal becomes a hymn to sincerity in divine love, transforming the external world—stars, flowers, the wine cup—into a mirror reflecting the anguish of the inner self.
This work demonstrates that Sa’ib Tabrizi is truly the “architect of independent verses”; thanks to his “novel style,” every couplet encapsulates wisdom that serves as a guiding principle for life.
At the moment of parting, the heart clings stubbornly, tearing itself away from the beloved’s exquisitely beautiful, crimson lips only with immense difficulty—much like meat, steeped in the blood of lovesickness, detaches from scorching embers, leaving behind the searing mark of the burn.
For the imprint of existence—the individual ego, with its worldly impurities and ingrained habits—is not easily erased from the dark depths of the heart. It is impossible for pure gold to separate from the coin’s structure—with all its impurities—without the fire of smelting and melting (symbolizing the purification of the soul: the essence of faith is trapped beneath the imprint of the ego, requiring the fire of worship and spiritual struggle to cleanse it of impurities).
None knows the burning heat of my wound save the one who has tasted the sharpness of that sword (the sword of separation); likewise, whoever is severed from the waters of Al-Kawthar (the river in Paradise)—the realm of Divine Proximity—is destined only for thirst, dragging himself along with a mouth parched by the drought.
He who lacks vastness of spirit and patience cannot wean—or sever—his heart from his soul (or his soul from the Soul of the Soul—God). Do you not see how the cup parts from those crimson lips (red as wine), forced to depart while the taste of bitterness lingers upon its rim? (As if the cup itself possessed a soul and feeling.)
Even if the fragrances of the world were to mingle with the scent of that Beloved—of surpassing beauty (he who wears the rose-colored tunic, adorned with blossoms)—my inner vision holds such loyalty to Him that I could distinguish His fragrance from all other floral scents, even with my eyes closed.
If you desire a long life, withdraw from the courts of kings; for Al-Khidr (peace be upon him) attained the secret of immortality (the Water of Life) only when he parted ways with Alexander’s caravan, forsaking the company of the earthly sovereign.
When my tears dried up from the bitter sorrow of separation, my eyelashes lost their value to me; I no longer had any need for them regarding my sight. A thread that loses its essence—the pearls—becomes weightless and worthless; such are my eyelashes bereft of the tears of yearning.
How could sleep not burn within my eyes? For in these nights of separation from the Beloved, every star I gaze upon in the heavens transforms into a burning ember, searing the very garments I wear against my body.
Oh Sa’ib, if an image sketched upon water holds no permanence—no matter how masterfully crafted—how then can the image of the Beloved ever depart from eyes that have turned into an ocean of tears?
(My words describing the virtues of the Beloved—God—are like a pattern traced upon water
Extra Information
Verses 1 and 2 (The Kebab + Gold and the Minting Die)
The heart clings to the Beloved (God) like kebab meat upon glowing coals; separation tears in the living fabric of the soul. The “imprint of existence” (naqsh-e hasti) represents the ego and the sinful pride inherited from Satan; this imprint can only be erased through gudāz—melting away—in the fire of worship, love, and devotion to the Beloved.
Pure gold (the purified soul) cannot be separated from the impurities of the minting die (the ego and human traits) except through fire (true worship and detachment); this is the purification of the self required to achieve union with the Beloved.
Verses 3 and 4 (The Sword’s Impact + The Wine Cup)
Only one who has tasted the sword (separation from the Beloved or the struggle against the self) knows the true nature of the wound; he who is parted from the River Kawthar (Divine Proximity) remains forever thirsty.
The sāghar (wine cup/heart) cannot part from the maygūn lips (the Beloved’s wine-red lips) without leaving a taste of bitterness; and he who lacks the proper zarf (capacity of heart and patience) cannot achieve the act of “detaching the heart from the soul”—that is, shedding the ego and the self.
Verse 5 (The Scent of the Rose-Scented Garment)
Faithfulness and spiritual insight allow one to distinguish the fragrance of the Beloved (God) even if it is mingled with all the perfumes of the world; the wise mystic can detect it with eyes closed.
Verse 6 (Khidr and Alexander)
A magnificent example of detachment: whoever desires eternal life (life everlasting through union with the Beloved) must forsake the “proximity of kings” (attachment to the worldly realm, power, and the ego).
The Prophet Khidr (peace be upon him) found the Water of Life only when he parted ways with Alexander (thereby abandoning the ego and worldly appearances).
Verse 7 (Eyelashes and the Thread)
Without the tears of yearning—tears that purify the worshiper—eyelashes lose their value to the eye, much like a thread devoid of pearls (for its worth depends on the precious gems it holds).
The Eighth Verse (An Ember Beneath the Shirt)
Every star in the sky—when I gaze upon it and contemplate the Creator’s majesty—transforms into a burning ember beneath my clothes during the nights of separation from the Divine; a state where sleep itself scorches the eyelids.
The Final Verse (An Inscription on Water)
Sa’ib declares: Even if I were to masterfully describe the Beloved’s (God’s) virtues, it would be akin to inscribing upon water—an inscription that holds no permanence or stability. Thus, my eyes (and the world itself) have overflowed with my tears. Do not reproach me for my “madness” or my ceaseless speech; I am utterly incapable of comprehending His true Essence. Here, the poet acknowledges his powerlessness before the Creator’s majesty—a realization that represents the pinnacle of knowledge for the Gnostics (“We have not known You as You ought to be known”).
Contextual and Mystical Notes
Purifying the Soul (Gold and Coinage): Sa’ib employs the metaphor of coinage to illustrate how pure faith (gold) lies trapped beneath the imprint of habit and ego (the stamp or impurities); to liberate this essence, the fire of worship and spiritual striving (gudaz) is essential.
The Rhetoric of Separation (Kebab and Embers): A vivid, sensory image characteristic of the “Indian Style” for which the poet is renowned; the heart, once bonded to the Beloved, is like meat cooked over a fire—its separation constitutes a tearing of living tissue.
The Symbolism of Khidr and Alexander: Sa’ib draws a connection between the political and the spiritual; worldly power (represented by Alexander) signifies death. For the poet and the mystic, creativity—along with solitude and detachment (symbolized by Al-Khidr)—constitutes the path to eternal life.
The Ego and Satan: The ego that clings to the nature of Satan—exemplified by the claim “I am better than him”—represents the impurities that must be dissolved; whoever seeks union with the Pure Beloved must first purify their own soul.
A Summary of the Story of Alexander, Al-Khidr, and the Water of Life:
In Persian and Islamic tradition (such as in Ferdowsi’s Shahnameh, Nizami’s Iskandarnamah, and others), it is recounted that Alexander (Dhu al-Qarnayn) set out in search of the Water of Life—the spring that grants immortality—located in the “Land of Darkness.” Al-Khidr (peace be upon him) served as his guide/companion on this journey.
In the darkness, the two became separated; Al-Khidr discovered the spring and drank from it (or bathed in it), thereby attaining immortality and remaining alive until the Day of Resurrection.
Alexander, however, lost his way and failed to reach the spring, remaining mortal. Sa’ib employs this story to emphasize that detachment from the proximity of kings, worldly power, and the ego is the true path to spiritual immortality.
Vocabulary
La’l-e lab: Ruby-like lips (metaphor for redness and preciousness)
Akhgar: Glowing embers
Naqsh-e hasti: Attachment to the self/ego
Godāz: Melting or dissolving
Zar: Gold
Āgāh: Knowledgeable/informed
Kawthar: A river in Paradise (symbol of divine nearness or union)
Bi-zarf: Narrow vessel (metaphor for a narrow chest or lack of patience)
Mey-gūn: Wine-colored
Gol-pīrahan: One wearing floral garments (metaphor for beauty)
Chashm-baste: With closed eyes
Qorb-e shāhān: Proximity to kings
Khidr va Iskandar: Reference to the story of the search for the Water of Life
Sereshk: Tear
Mojgān: Eyelashes
Sabok: Light (here, meaning of little worth)
Akhtar: Star
Pīrahan: Shirt/garment
Qarārī: Stability/steadfastness
Chashm-e tar: Tearful eye
Arabic Translation
في هذا الغزل، ينسج صائب التبريزي بـ«خياله الرقيق» لوحة فريدة حول مرارة الفراق وضرورة الانصهار الروحي، والقصيدة مبنية على أسلوب المعادلة (اسلوب معادله)، حيث يضع لكل حقيقة شعورية مثالاً حسياً مذهلاً، و يشبه انتزاع القلب من لعل (الفم أو المحاسن، لأن اللعل حجر جميل ثمين) المحبوب بانتزاع الكباب (اللحم المشوي جيداً) من الجمر، ويجعل تطهير الروح من الأنانية كصهر الذهب لتخليصه من نقش العملة (الشوائب)، فالغزل نشيدٌ للإخلاص في العشق الإلهي، حيث يتحول العالم الخارجي (النجوم، الزهور، الكأس…) إلى مرآةٍ لمعاناة الباطن
ويبرهن على أن الشاعر صائب التبريزي هو «معمار الأبيات المُستقلة»، حيث نجد في كل بيت حكمة تصلح أن تكون مثالاً للحياة بفضل «طرزه الجديد/الغريب»
لقد أستعصى القَلب عند الرحيلِ، وأنفصل عن شِفاه المَحبوب الحَمراء الفَائقة الحَسن، بشق الأنفسِ؛ تماماً كما ينفصل هذا اللحم المُمرَّغ بدماء لوعة القلب عن الجَمر المُلتهب، مُخلّفاً وراءه أثراً للاحتراقِ
فنقش الوُجود (الأنا للشخص/الشَوائب والعادات المتعارفة في الدنيا) صُورته لا تُمحى من سواد القلبِ، بسهولة؛ فهيهات أن يَنفصل الذَهب الخَالص عن هيكل العملة المعدنية (الشوائب) دون نار الصَهر والإذابة (تطهير الروح: الجوهر الإيماني محبوس تحت نقش الأنا، ولا بد من نار العبادة والمجاهدة) التي تُخلّصه من الشوائبِ
فلا يَعلم حَرارة جَرحي إلا من ذاق حِدة سِيفه (سيف الانفصال/الفراق)؛ فكذلك كُل من أنفصل عن حياض الكُوثر (نهر في الجنة)، حيث القُرب الالهي، لا يكون مآله إلا العَطش ويجر أذيالهِ بفمٍ يابس من الظمأ
فليس بَمقدور من لا يَملك السِعة والصَبر، أن يَفطم (يفصل) قَلبه عن روحهِ (أو روحه عن روح الروح/الله)؛ ألا ترى أن الكأس حين يَنفصل عن تلك الشفاه الحَمراء (بلون النبيذ)، ويَغادر مُرغَماً وطعم المرارة على سطحه؟ (كأن للكأس روحاً وإحساساً)
وحتى لو أختلطت عُطور الدُنيا بشذا ذلك الحَبيب، فائق الجمال (صاحب القَميص الوَردي، المُزيَّن بالزهورِ)، فإن بَصيرتي تَملك من الوفاءِ له، ما يَجعلني أميّز عِطره، عن سائر عطور الزهورِ، وأنا مُغمض العينين
فإن أردت عُمراً مَديداً فإعتزل حَاشية المُلوك؛ فما نال الخُضر عليه السلام سِر الخلود (ماء الحياة) إلا حين أنفصل عن ركب الإسكندر، وترك صَحبة السِلطان، في الدنيا
ولما جَفّت دُموعي بسبب حزن الفراق المُر، فَقدت رُموش عينيّ قِيمتها بالنسبة لي، ولم يعد لي حاجة لها، بالنسبة لنَظري؛ فالخَيط الذي يَفقد جُوهره (اللآلئ) يُصبح خَفيفاً، هباءً لا قيمة له، فهكذا رموشي بلا دموع الوجدِ
فكيف للنوم ألا يحترق في مُقلتيَّ؟ فأنا في ليالي البِعاد عن المَحبوب أشعر بأن كل نجم في السماءِ، عندما أنظر لها، قد أستحال جَمرة من نارٍ أختبأت تحت بَدني (ما أرتديه من الملابس)
فيا صائب، إن كان النَقش فَوق المَاءِ، لا قَرار له ولا بَقاء له، مهما أبَدعت فِي تَصويرهِ، فَكيف يُفارق خَيال المَحبوب عَينيّ اللتين أستَحالتا بَحراً من الدموعِ؟
(كلامي عن محاسن المَحبوب (الله) كالنقش على الماء)
(تفصيل أكثر )
البيت الأول والثاني (الكباب + الذهب والسكة)
القلب ملتصق بالمحبوب (الله) كالكباب على الجمر، والانفصال يمزّق النسيج الحيّ، أما «نقش هستي» فهو الأنا والعزة الآثمة التي أخذها الإنسان من الشيطان، و لا يزول هذا النقش إلا بالـ«گُداز، من المصدر گُداختن/الإذابة» (الذوبان في نار العبادة والحُب والتعلق بالمَحبوب)
الذهب الخالص (الروح المطهَّرة) لا ينفصل عن شوائب السكة (الأنا والصفات البشرية) إلا بالنار (العبادة الحقيقية وترك التعلق)، هذا تطهير النفس للوصول إلى الاتحاد مع المحبوب
البيت الثالث والرابع (زخم + ساغر)
فقط من ذاق السيف (الفِراق عن المحبوب/مجاهدة النفس) يَعرف الجَرح الحقيقي، فمن فارق نهر الكوثر (القرب الإلهي) يبقى ظمآن، للأبد
ساغر (الكأس = القلب) لا يفارق الشفاه ميگون (شفاه حمراء بلون النبيذ للمحبوب) إلا بطعم المرارة، و من ليس له «ظرف» (سعة صدر وصبر) لا يقدر على «دل ز جان برداشتن» أي تخلص من الأنا، من نفسهِ
البيت الخامس (بوی گلپیرهن)
الوفاء والبصيرة يميزان عطر المَحبوب (الله) حتى لو أختلط بكل عطور الدنيا، و العارف الحكيم يَشمّه بعين مُغمضة
البيت السادس (خضر وإسكندر)
مثال رائع على التجرد: من أراد عمرًا أبديًا (الحياة الأبدية بالإتحاد مع المحبوب) فليترك «قُرب شاهان» (التعلق بالدنيا، السلطة والأنا)
النبي الخضر عليه السلام، وجد ماء الحياة حين انفصل عن الاسكندر (حيث ترك الأنا والمظاهر)
البيت السابع (مژگان و رشته/الرموش والخيط)
بدون دُموع الوَجد (دَموع التطهير للعابدِ) تُصبح الرُموش بلا قيمة للعين/النظر، تماما كخيط بلا لآلئ (حيث قيمته تعتمد على قيمة الجوهر الثمين/اللآلئ
البيت الثامن (اخگر في پيرهن)
كل نجم في السما، عندما أنظر اليه، وأفكر بعظمة الخالق، يتحول إلى جَمرة تحت القميص في ليالي الفِراق عن الخالق، حيث النوم يَحرق الجُفون
البيت الأخير (نقش على الماء)
الشاعر صائب يقول: حتى لو أبدعتُ في وصف مَحاسن المَحبوب (الله) فكأنني أنقش على الماء — لا قرار ولا بقاء لهذا النقش، و لذا أمتلأت عيناي (والدنيا) بدموعي، فلا تلوموني على «جنوني» وكثرة كلامي؛ فأنا عَاجز عن الإحاطة بكنههِ، وهنا إقرار من الشاعر بالعجز أمام عظمة الخالق، الذي هو قمة المَعرفة عند العارفين («ما عرفناك حق معرفتك»)
الهوامش السياقية والعرفانية
تطهير الروح (الذهب والسكة): يَستخدم صائب إستعارة العُملة (السكة) ليوضح أن الخالص من الإيمان (الذهب) مَحبوس تحت نقش العادات والأنانية (السِكة/الشوائب)، ولتخليص الجوهر لا بد من نار العبادة والمجاهدة (الگداز)
بلاغة الفراق (الكباب والجمر): صورة حسية صارخة تمثل «السبك الهندي، الذي تميز به الشاعر»؛ فالقَلب المُلتصق بالمَحبوب كاللحم الذي نَضج على النار، وإنفصالهِ عنه تمزيقٌ للنسيج الحيّ
رمزية الخضر وإسكندر: يربط صائب بين السياسة والروح؛ فالسلطة (إسكندر) موتٌ للإبداع، والوحدة والتجرد (الخضر) هما سبيل الحياة الأبدية للشاعر والعارف
الأنا والشيطان: الأنا التي تعلقت بنفس الشيطان («أنا خير منه») هي الشوائب التي يجب تذويبها، و من يريد الإتحاد بالمحبوب الطاهر عليه أولاً تطهير نفسهِ
ملخص قصة الإسكندر والخضر وماء الحياة
في التراث الفارسي والإسلامي (كما في شاهنامه الفردوسي، وإسكندرنامه نظامي، وغيرها)، يذكرون بأنه الإسكندر (ذو القرنين) ذهب يبحث عن ماء الحياة (عين الحياة أو آب حیات) الذي يمنح الخلود، في «أرض الظُلمات»، و كان الخضر عليه السلام دليله أو رَفيقه في الرحلةِ
في الظلام أنفصلا عن بَعضهما، فوجد الخِضر العين فشرب منها (أو أغتسل) فنال الخلود وأصبح حياً إلى يوم القيامة
أما الإسكندر فأخطأ الطريق ولم يصل إليها، وبقي فانياً، و يستخدم صائب هذه القصة ليؤكد أن التَجرد عن قرب الملوك والسلطة والأنا هو الطريق إلى الخلود الروحي الحقيقي
المفردات
لعل لب: الشفاه الياقوتية (كناية عن الحمرة والنفاسة)
اخگر: الجمر الملتهب
نقش هستی: التعلق بالذات/الأنا
گداز: الصهر أو الإذابة
زر: الذهب
آگه: خبير/مطلع
کوثر: نهر في الجنة (رمز للقرب الإلهي أو الوصال)
بیظرف: ضيق الوعاء (كناية عن ضيق الصدر أو قلة الصبر) میگون: بلون الخمر
گلپیرهن: من يرتدي ثياباً كالأزهار (كناية عن الجمال)
چشم بسته: بعينين مغمضتين
قرب شاهان: مرافقة الملوك
خضر و اسکندر: إشارة لقصة البحث عن ماء الحياة
سرشک: الدمع
مژگان: الرموش
سبک: خفيف (هنا بمعنى قليل القدر)
اختر: النجم
پیرهن: القميص
قراری: استقرار/ثبات
چشم تر: العين الدامعة
Persian Ghazal
شد به دشواری دل از لعل لب دلبر جدا
این کباب تر به خون دل شد از اخگر جدا
نقش هستی را به آسانی ز دل نتوان زدود
بی گداز از سکه هیهات است گردد زر جدا
آگه است از حال زخم من جدا از تیغ او
با دهان خشک شد هر کس که از کوثر جدا
کار هر بی ظرف نبود دل ز جان برداشتن
زان لب میگون به تلخی می شود ساغر جدا
گر در آمیزد به گلها بوی آن گلپیرهن
من به چشم بسته می سازم ز یکدیگر جدا
در گذر از قرب شاهان عمر اگر خواهی که خضر
یافت عمر جاودان تا شد ز اسکندر جدا
بیسرشک تلخ، افتاد از نظر مژگان مرا
رشته میگردد سبک چون گردد از گوهر جدا
چون نسوزد خواب در چشمم؟ که شبهای فراق
اخگری در پیرهن دارم ز هر اختر جدا
نیست چون صائب قراری نقش را بر روی آب
چون خیال او نمیگردد ز چشم تر جدا؟
