This Sermon represents a declaration of “spiritual freedom” and ”absolute detachment”; where Saadi overturns the scales of poverty and wealth, showing that whoever possesses God possesses existence, and that hardship on the path to the Beloved is the very essence of comfort.
He who has freed himself from the shackles of attachment to a specific place, all cities (every place in every city) become a resting place for his steps. The true dervish (one who has truly embarked on the path of worshiping God) knows no alienation anywhere on God’s vast earth. Wherever night falls, that is his sanctuary and his luxurious abode for the worship of God alone.
Those who are homeless (as if without shelter/home), who have shed their selves and souls from the bonds of materialism, and within the dwellings of their hearts there remains nothing but God—do not call them poor or destitute. Rather, they are the richest of the world, unlike the sultans of this world, who are bound by their desires. These dervishes, in truth, are those who humbly beseech the Creator, finding their sufficiency in Him alone.
The sincere person (on the path of God) does not feel the loneliness of alienation wherever he goes in the East and its west; that is, the direction in the horizons he traversed, for he was immersed in the dominion of his Lord who had captured his heart.
He who had shaken off the illusions of wealth, the pride of positions and titles of sovereignty, would find in every person he met a friend and companion. For he no longer sees between himself and the rest of God’s creation the veils of class or worldly selfishness.
Those of limited insight (those with shortsighted vision) chase after material comfort and tranquility, while the knower who loves God only, has realized that his true peace lies in enduring the bitterness of affliction for the sake of his Beloved.
And the lover, he who has attained the honor of witnessing (seeing God in creation or experiencing the inner vision of God) and is immersed in the beauty of the Beloved’s countenance, sees in everything that distracts him from this thereafter a veil that prevents him (as if it were A lurking dragon stalks his soul, keeping him away) from reaching his Beloved.
So relinquish all worldly possessions (attachment to this world) and move forward unburdened, for material existence is a fleeting mirage. This world is but five numbered days (a metaphor for the brevity of life, representing your lifespan), and death stalks you, lying in wait for you at every moment, until you meet your Lord.
And to every person struck down by the sword of Divine love, and consumed by it, say to him: Do not despair. For eternal dominion and everlasting life are the ransom that God will pay you in the Hereafter, as recompense for your soul that perished in His love.
So everything you receive from the hand of the Beloved—whatever it may be, whether a gift or a withholding—is pure honey from His hand. O Saadi, do not seek your own desires, for you have already accepted that your desire is what the Beloved (God) approves for you.
Contextual and Mystical Notes
The Sultanate of Poverty (Sultan Gadai-oost): Saadi reiterates the idea of ”sufficiency in God.” The earthly sultan needs soldiers and money (he is poor in means), while the dervish needs only the Creator (He is the King of causes). This is “the poverty of honor.”
The Comfort of Affliction (Rahat-e-Bala): In the doctrine of love, affliction is a message from the Beloved. The seeker finds pleasure in pain because he knows that the Beloved reminds him of this affliction, so the affliction becomes a place of spiritual comfort.
The Dragon of Others (Azhdah): A striking metaphor; after witnessing the beauty of God, any other sight (wealth, status, or even material comforts) becomes like a terrifying dragon threatening to devour the “state of presence” with the Truth.
Blood money (Khunbaha): A jurisprudential metaphor employed mystoriically. Whoever is killed in the path of God, their blood money is “God” (or the Eternal King). Annihilation in love is not a loss, but a profitable transaction that exchanges the transient for the eternal.
The Station of Contentment (Rezay Khod Matlab): Saadi concludes with the highest level of spiritual practice; which is the subjugation of personal will to the divine will. The seeker does not desire “contentment” for his own sake, but rather desires what God desires, even if it entails his own destruction.
This Sermon means:
That true freedom lies in liberation from the constraints of materialism and material dominion in order to attain the dominion of self-sufficiency through God. It is important in spiritual and emotional development because it transforms the seeker’s view of hardship from punishment to a state of contentment and peace. It affirms that whoever is illuminated by the light of “contemplation of God” sees destruction in all else, and that annihilation in the will of the Beloved is the only price for attaining the inheritance of eternity and everlasting dominion.
Learn Vocabulary
Bi-khanman: (We) Without shelter: Station Detachment/Distance from Material Homelands
Gada: Beggar/Poor: The absolute existential need for truth
Khawajagi: Worldly dominion/Prestige that prevents following the path of God
Azhda: Dragon/Symbol of the world or the distractions that consume time
Khunbha: Blood money/Compensation for annihilation in God (abiding in Him)
Dalaram: Tranquility of the heart (dwelling place of the heart/Beloved)/God as the sole center of the soul’s peace
Jay: Place/Shelter
Sarai: Palace or luxurious home
Bi-khanman: Homeless
Gada: Beggar/Seeker
Twangari: Wealthy (Powerful)
Kutah Didgan: Short-sighted
Rahat: Rest/Tranquility
Arabic Translation
هذا النصُّ يُمثّلُ بيان “الحُرّيَّةِ الروحيةِ” والتجرُّدِ المُطلق؛ حيثُ يَقلبُ سعدي موازينَ الفقرِ والغنى، مُظهِراً أنَّ مَن مَلكَ اللهَ مَلكَ الوجود، وأنَّ البلاءَ في طريقِ المحبوبِ هو عينُ الراحة
ذلكَ الذي تَحرَّرَ من قَيدِ التَعلُّقِ بـمكانٍ مَـخصوصٍ، غَدت المَدائنُ (كل الأماكن في كل مدينة) قَاطبةً مُستقراً لِـخطاه؛ فـالدرويشُ (المُتخذ طريقا حَقيقياً في عبادة الله) الصادقُ لا يـعرفُ معنى الغُربة في أي مكانٍ من أرضِ الله الواسعة، فحيثما أدَركَهُ الليلُ، فـهذا هو مـِحرابُهُ ودارُه الفاخرة لعبادة الله وحده
أولئك الـمُشردونَ (كأنهم بلا مأوى/بيت) الذين خلعَوا أنفسهم وأرواحهم، عن علائقِ المادةِ، ولم يَـبقَ في داخل بيوت قلوبهم سِـوى الله، إيّاكَ أن تنعتَهم بـالفَقرِ أو المـَسكنةِ، بل هم أغنياء الدنيا، عكس سلاطينُ الدنيا، الـمُقيدونَ بـشهواتِـهم فهؤلاء (الدروايش)، في الحقيقةِ، هم الـسائلونَ على عتبةِ الخالق، المَستغنون بهِ وحده
إنَّ الإنسان الصادق (في طريق الله) لا يـَستشعرُ وَحشةَ الإغترابِ أينما ذهبَ في مَشرقِ الأرضِ ومَغربها؛ أي وِجـهَهُ أو جهةٍ في الآفاق طاف بها، فـهو يـَتقلبُ في ملكوتِ ربهِ الذي مَلكَ قـلبهُ
ذلك الذي نـَفَضَ يـدَهُ من أوهامِ الثروةِ، كِبرياءِ المَـناصبِ وألقابِ السيادةِ، سَيجدَ في كـلِّ إنسانٍ يَلقاهُ خَـليلاً وأليفاً له؛ إذ لَـم يـَعد يـَرى بـَينهُ وبـَينَ بقية خَلقِ ألله، حُـجُبَ الطبقيةِ أو الأنـانية الدنيوية
فذوو البَصيرة المَحدودةِ (قاصرى النظر) يـَلهثونَ خَـلفَ الدَّعةِ والسَكينةِ المَادية، أما العارفُ الـمُحب لله، فـقد أدركَ أنَّ طمأنينتَهُ الـحَقّةَ كـامنةٌ في تَـجرُّعِ غُـصصِ البلاءِ في سـبيلِ مـَحبوبِهِ
والعَاشقُ، ذلك الذَي نـالَ شَـرفَ الـشِهودِ (مُشاهدة الله، عند الخَلقِ أو الرؤية القلبية لله) وغَرقَ في جَمالِ وَجـهِ الحَبيب، يـرى في كـلِّ ما يـشغلُهُ عن ذلك بـعدئذٍ حِجاباً مانعاً (كأنه تِـنين فاتك مُترصدُ) لروحِهِ يبعده عن وصـلَ الحبيب
فتَخلَّ عن كُـلِّ مَـتاعٍ تـَملكُهُ في الدنيا (التعلق بالدنيا) وأمضِ مُـتخففاً، فـالوجودُ الماديُّ سَرابٌ زائل؛ فهذه الدنيا ما هي ألا أيـامٌ خـَمسةٌ (كناية عن قِصر العُمر) مـَعدودةٌ تُمثّلُ عـُمرَك، والمـوتُ يـقتفي أثـركَ مُـتربصاً بـك في كـلِّ لَـحظة، حتى تَلقى ربكَ
وكـلُّ أمرئٍ صَـرعَهُ سَيفُ الـعِشق الإلهيِّ وأفـناهُ عـن نـفسهِ، فـقُل لهُ: لا تـبتئس؛ فـإنَّ الـمُلكَ الـسرمديَّ والـخلودَ الأبديَّ هُما الدَيةُ التي تُـدفعُ من ألله لكَ في الأخرة، جـزاءً لِـرُوحِكَ التي فُنيت بحبهِ
فكُـلُّ مـا يـَنالُكَ من يَـدِ المـَحبوبِ —أي كانَ، سواءً عطاءاً أو مَـنعاً— فـهو شَـهدٌ مُـصفى من يدهِ؛ فـيا سـعدي، لا تـَطلبْ لنـفسِكَ مَرضاتها، فقـد رَضيتَ بِنفسكَ بـأن يكونَ مُـرادُكَ مـا يَرتضيهِ المَحبوب (الله) لكَ
الهوامش السياقية والعرفانية
سلطنة الفقر (سلطان گدای اوست): يكرر سعدي فكرة “الغنى بالله”، و السلطان الأرضي يـحتاج إلى الـجند والـمال (فهو فقير لِـلوسائل)، بينما الدرويش لا يـحتاج إلا لِـلخالق (فهو مـلكُ الأسباب)، وهذا هو “الفقر المـُعز”
راحة البلاء (راحت در بلا): في مذهب العِشق، البلاء هو (رسالة) من المَحبوب، و السالك يرى في الألم لـذةً لأنـه يـعلم أنَّ المـحبوبَ يـذكرهُ بـهذا البلاء، فـيصبح البلاءُ مـكاناً لِـلراحة الروحية
تنين الأغيار (اژدها): إستعارة مذهلة؛ فبعد رؤية جمال الله، يـصبح أيُّ مشهدٍ آخـر (مـال، جـاه، أو حتى نـعيم مـادي) كـالتنين المُخيف الذي يـهدد بـابتلاع “حالة الحضور” مع الحق
دية الدم (خونبها): إستعارة فقهية وُظفت عرفانياً، و مَن قُتل في سبيل الله فـديتهُ هو “الله” (أو المَلك الأبدي)، و الفناء في العِشق لَيْسَ خسارة، بل هو صـفقةٌ رابـحةٌ تُـبدل الفاني بـالباقي
مَقام الرضا (رضای خود مطلب): يختم سعدي بـأعلى مراتب السلوك؛ وهي إسقاط الإرادة الشخصية في الإرادة الإلهية. السالك لا يـريد “الرضا” لِأجل نـفسهِ، بل يـريد مـا يـريدهُ الله، حتى لو كان فيه هـلاك لنفسهِ
هذه الموعظة تعني
أنَّ الحُريةَ الحقيقيةَ تكمنُ في التحلُّلِ من قيودِ المادةِ والسيادةِ الماديةِ لِـنيلِ سلطنةِ الاستغناءِ بالله، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُحوّلُ نظرةَ السالكِ لِـلبلاءِ من كَونهِ عـقاباً إلى كَونهِ مَـقاماً لِـلأنسِ والراحة، مؤكدةً أنَّ مَن استضاءَ بـنورِ “الـمُشاهدة لله” رأى في الأغيارِ مـهالك، وأنَّ الفناءَ في إرادةِ المَحبوبِ هو الـثمنُ الوحيدُ لِـنيلِ مـيراثِ الخُلدِ والملكِ الأبدي
تعلم المفردات
بیخانمان:(نحن) بلا مأوى:مقام “التجريد/البعد” عن الأوطان المادية
گدا:سـائل/ فقير:الحاجة الوجودية المطلقة للحق
خواجگی:السيادة/جـاه الدنيا الذي يَـحجبُ عن اتباع طريق الله
اژدها:الـتنين/رمز لِـلدنيا أو الأغيار التي تـبتلع الوقت
خونبها:الدية (مقابل الدم)/عِـوض الفناء في الله (البقاء به)
دلارام:سـكينة القلب (مسكن القلب/المحبوب)/الله كـمركزٍ وحيدٍ لِـطمأنينة الروح
جای: مكان/ مأوى
سرای: القصر أو المنزل الفاخر
بیخانمان: مَن لا بـيت له (الـمُشرد)
گدا: الـسائل/ الشحاذ
توانگری: الغنى (المتمكن)
کوتاه دیدگان: قـصيرو النظر
راحت: الـراحة/ الـهدوء
Persian Ghazal
آن را که جای نیست همه شهر جای اوست
درویش هر کجا که شب آید سرای اوست
بیخانمان که هیچ ندارد به جز خدای
او را گدا مگوی که سلطان گدای اوست
مرد خدا به مشرق و مغرب غریب نیست
چندان که میرود همه ملک خدای اوست
آن کز توانگری و بزرگی و خواجگی
بیگانه شد به هر که رسد آشنای اوست
کوتاه دیدگان همه راحت طلب کنند
عارف بلا که راحت او در بلای اوست
عاشق که بر مشاهدهٔ دوست دست یافت
در هر چه بعد از آن نگرد اژدهای اوست
بگذار هر چه داری و بگذر که هیچ نیست
این پنج روزه عمر که مرگ از قفای اوست
هر آدمی که کشتهٔ شمشیر عشق شد
گو غم مخور که ملک ابد خونبهای اوست
از دست دوست هر چه ستانی شکر بود
سعدی رضای خود مطلب چون رضای اوست
