The Ghazal represents the constitution of the “Malamatiyya” (a school of thought known for its lamentations); where Sheikh Saadi calls upon the seeker to demolish the idol of the “ego” and destroy the outward manifestations of hypocritical asceticism in order to cultivate his inner self with the hidden treasures of truth beneath the ruins of annihilation.
English Translation
He who finds solace in the beauty of the Beloved and attains knowledge of Him through closeness, command him to forsake the company of his own self and become a stranger to his ego. Beware of relying on your fleeting, metaphorical (material) existence. Rather, be bold and courageous in the face of annihilation and nothingness.
For how can angels and holy lights find a place in the heart of someone immersed in the worship of appearances? Go forth and erase the traces of materialism and attachment to creation from your heart, so that you may become a companion and dwelling place for spiritual beings (angels).
There is no harm or prohibition for those with pure insight to contemplate the manifest beauty, since prostration, in its essence, is to God Almighty alone, it matters not if the place of worship (the place of prostration) is a house of idols, for what matters is the object of worship (the Creator), not the place.
If you are attached to the superficialities of appearances, then it is more fitting for you to don the garb of disbelief in the seclusion of hermitages (the place of the devout ascetic). But if you purify yourself from the stain of hypocrisy, then be a wise, knowledgeable, and hidden being in the houses of spiritual immersion (outwardly a tavern, a place of physical intoxication), and annihilation and self-reproach.
For the construction of true spiritual life lies in inner purity, not in outward embellishment. Fill your inner self and hidden secrets with certainty, and let your outward appearance before others be a display of madness.
If you are captivated by yourself and your outward worship, then withdraw into it like a silkworm (which spins its cocoon only to die within it). But if you are free from self-love, then be like the butterfly, giving its life and flying bravely as a sacrifice for the light.
So, O Saadi, the clamor of leadership and the glitter of worldly power are worthless. Live hidden like a jewel concealed within a rock, like a treasure unnoticed in the corners of ruin.
Contextual and Gnostic Notes
Annihilation of the Self (Z Khud Bighaneh Bash): Sheikh Saadi reiterates the major Sufi doctrine that considers the “existence of the servant” a sin beyond compare, and that knowledge of the Truth necessitates ignorance of the self. The more you find solace in God, the greater your alienation from all else, and the first of “others” is your own ego.
The Inner Belt: In the language of the mystics, the belt is not a piece of cloth, but rather the “connection” that binds the heart to the world or to hypocrisy. Sheikh Saadi believes that outward piety in hermitages can be a wall thicker than intoxication in taverns. (Ruins), obscuring the seeker from the truth.
The butterfly and the silkworm: a striking metaphor. The silkworm weaves a prison of selfishness around itself and dies within it, while the butterfly tears its veil to be consumed by the Beloved (Divine Light). True love is liberation from the prison of the self.
The treasure lies in the ruins: Divine truth is not revealed in arrogant hearts (palaces overflowing with vanity), but rather in broken hearts (ruins). Sheikh Saadi urges the seeker to conceal his state and appear as a humble dervish, thus becoming a hidden treasure.
This Sermon means
The path of love and union with the Beloved is contingent upon the complete abandonment of self-perception and the allure of appearances in favor of cultivating the inner self with truth. It is crucial in the path of mystical conduct and the purification of souls because it guides the seeker to the station of “abstraction,” where praise and blame become equal. Affirming that true elevation lies in the “inactivity” that conceals the treasures of knowledge, and that whoever desires to dwell with angels must erase the images of other than God from the mirror of their heart.
Vocabulary
Ashna: The close friend
Biganeh: Stranger/Severed
Nisti: Annihilation/Non-existence (meaning the shedding of human attributes)
Sourat Parast: Image worshipper (attached to material things)
Mahw Kardan: Removal/Erasure
Pak Cheshman: Those with pure hearts
Batkhaneh: House of idols
Zinar: Belt of the People of the Book (symbolizing attachment to other than God)
Mikadeh: Tavern (symbolizing the state of spiritual intoxication)
Farzaneh: The wise one/ The wise one
Abadan: populated/inhabited
Negar: decoration/ornament
Pileh: cocoon
Janbaz: self-sacrificer/martyr
Tamtraq: noise/splendor
Khawaji: sovereignty/mastership
Zi: Live (from the Persian root zistan)
Arabic Translation
الغزل يُمثلُ دُستورَ “المَلامتيّةِ”؛ حيثُ يَدعو الشيخ سَعدي السالكَ إلى هَدمِ صَنَمِ “الأنا” وتَخريبِ مَظاهرِ الزُّهدِ المُرائي لِيُعمّرَ باطنَهُ بكنوزِ الحقِّ المَخفيّةِ تحتَ أطلالِ الفَناء
مَن أَنِسَ بـِجَمالِ المَحبوبِ ونَالَ مَعرِفتَه بالقُرب مِنهُ، فَمُرْهُ أنْ يَهجُرَ صُحبةَ نَفْسِهِ، ويَغدو غَريباً عَن أناه؛ فإيَّاكَ والإعتمادَ على وُجودِكَ المَجازيِّ (المادي) الزائل، بَل كُن جَسُوراً مِقداماً في مَقامِ الفَناءِ والعدَمِ
فأنَّى لِـلملائكةِ والأنوارِ القُدسيَّةِ أن تَجدَ لَها مـُستقراً في قَلبِ شخصٍ غَرِقَ في عِبادةِ المَظاهرِ والصُّوَر؟ فأمضِ وأمحُ نُقوشَ المادَّةِ والتعلقِ بالخَلْقِ مِن صَدرِكَ، لِتُصبِحَ لِـلروحانيِّينَ (الملائكةِ) جليساً وسَكناً
فلا حَرَجَ ولا مَنعَ على أصَحابِ البَصائرِ النَّقيَّةِ في تَأمُّلِ الـجَمالِ المـَشهودِ؛ فـمادامَ السُّجودُ في حَقيقتِهِ لِلحقِّ تعالى وَحدَه، فـلا ضَيْرَ إنْ كانَ مِحرابُ (مكان العِبادة والسُجود) ذلكَ الوَجدِ بَيتاً لِلأصنامِ، إذ العِبرةُ بـِالمنظورِ إليهِ (الخالق)، لا بـِالمكانِ
فإن كُنتَ مُلازماً لقشورِ المـَظاهر، فـأحْرِ بكَ أنْ تَشدَّ لباس الكُفرِ، في خَلوةِ الصَّوامِع (مكان العابد الزاهد)، أمَّا إن نَـزَهْتَ نَفْسَكَ عَن دَنَسِ الرياءِ، فـكُنْ حَكيماً عَارفاً مـُستَتِراً في بيوتِ الذوبان الروحي (الحَانة ظاهراً، مكان السُكر المادي)، و الفَناءِ والـمَلامةِ
فإنَّ عِمارةَ الدَارِ الحَقيقيَّةِ تَكونُ بـِطهارةِ الباطنِ لا بـِتزويقِ الظواهرِ؛ فـاجعلْ مَخبَرَكَ ومَطويَّ سِـرِّكَ عـامراً بـِاليقينِ، ولْيَكُنْ مَنظَرُكَ الخَارجيُّ أمامَ الخَلْقِ جـُنوناً
فإن كُنتَ مَـفتوناً بـِنَفْسِكَ وبعبادتكَ الظاهرية، فـانْزَوِ حَولَها كَـدُودةِ القَزِّ (الَّتي تَنسجُ شَرنَقَتَها لتموت فيها)؛ أمَّا إن بـَرِئتَ مِن عِـشْقِ ذاتِكَ، فـكُنْ كَـالفراشةِ تَبذُلُ رُوحَها وتَـطيرُ جَـسُورةً فـداءً لِـلنُّورِ
فيا سَعدي، لا قِيمةَ لِـضَجيجِ الرئاسةِ ولا بـَريقَ لِـبَهرَجةِ السِيادةِ الدُّنيويَّة؛ فعِش مُـستتراً كـالجَوهرةِ المـَكنونةِ في بـاطنِ الصَخر، وكـالكنزِ المـَخفيِّ الَّذي لا يـُلتفتُ إليهِ، في زَوايا الخَرابِ
الهوامش السياقية والعرفانية
الفَناء عن الذات (ز خود بیگانه باش): يُكرر الشيخ سَعدي العَقيدة الصُوفية الكُبرى التي تَرى “وُجود العبد” ذنباً لا يُقاس به ذنب، والمَعرفة بالحق تقتضي الجهل بالنفسِ، فكلما زاد أُنسُكَ بالله، زادت وحشتُكَ مما سواهُ، وأولُ “سواه” هي أناك
الزُّنَّار الباطني: الزنار في لغة العرفاء ليس قطعة قماش، بل هو “العِلاقة” التي تربط القَلب بالدُنيا أو بالرياء، حيث يرى الشيخ سعدي أنَّ التَدين الشكلي في الصوامع قد يكون جداراً أسَمكَ من السُكر في الحاناتِ (خَرابات)، يَحجب السالك عن الحق
الفراشة ودودة القز: إستعارة مذهلة؛ دودة القز تنسج حول نفسها سِجناً من خيوط “الأنانية” فتموت فيه، أما الفراشة فتمزق حجابها لتفنى في المَحبوب (النور الإلهي)، و العشق الحقيقي هو خروجٌ من سِجن الذاتِ
الكنز في الخَرابةِ: الحقيقة الإلهية لا تتجلى في القلوب المُتكبرة (القصور العَامرة بالغرورِ)، بل في القلوب المُنكسرة (الخرابات)، حيث يطالب الشيخ سعدي السالك بأن يُخفي حاله ويظهر بصورة الدرويش المَغمور ليكون كنزاً مَستوراً
هذه الموعظة تعني
طريقَ العشقِ والوصالِ بالمحبوبِ، مَرهونٌ بـالتخلي الكاملِ عن رُؤيةِ النفسِ وبهرجةِ المظاهرِ لِـصالحِ عِمارةِ الباطنِ بـالحق، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني وتصفيةِ النفوسِ لأنها تُرشدُ السالكَ إلى مَقامِ “التجريدِ” حيثُ يَستوي عندَهُ المَدحُ والذمُّ، مؤكدةً أنَّ الرفعةَ الحقيقيةَ تَكمنُ في “الخمولِ” الَّذي يَستُرُ كُنوزَ المعرفة، وأنَّ مَن رَغبَ في مُساكنةِ الملائكةِ وَجبَ عليهِ مَحوُ صُورِ الأغيارِ مِن مِرآةِ قَلبِه
المفردات
آشنا: المـُحب القريب
بیگانه: غَريب/ مـُنقطع
نیستی: الفَناء/ العدَم (بمعنى إسقاط الأوصاف البشرية)
صورت پرست: عابدُ الصُّور (المـُتعلق بالماديات)
محو کردن: الإزالة/ المـسح
پاک چشمان: أصحاب القلوب الطاهرة
بتخانه: بيت الأصنام
زنار: حزامُ أهل الذمة (رمز لِلتعلق بغير الله)
میکده: الـحانة (رمز لِمقام السكر الروحي)
فرزانه: الـحكيم/ العاقل
آبادان: عَامِر/ مـأهول
نگار: الـنقش/ الزينة
پیله: الـشرنقة
جانباز: المـُضحي بروحه/ الـفدائي
طمطراق: الضجيج/ الأبهة
خواجگی: الـسيادة/ الأستاذية
زى: عِش (من المَصدر الفارسي زيستن)
Persian Text
هر که با یار آشنا شد گو ز خود بیگانه باش
تکیه بر هستی مکن در نیستی مردانه باش
کی بود جای ملک در خانهٔ صورت پرست
رو چو صورت محو کردی با ملک همخانه باش
پاک چشمان را ز روی خوب دیدن منع نیست
سجده کایزد را بود گو سجده گه بتخانه باش
گر مرید صورتی در صومعه زنار بند
ور مُرائی نیستی در میکده فرزانه باش
خانه آبادان درون باید نه بیرون پر نگار
مرد عارف اندرون را گو برون دیوانه باش
عاشقی بر خویشتن چون پیله گرد خویش تن
ور نه بر خود عاشقی جانباز چون پروانه باش
سعدیا قدری ندارد طمطراق خواجگی
چون گهر در سنگ زی چون گنج در ویرانه باش
