True worship of God

I heard that a sheikh spent a night in devotion and supplication
At dawn, he raised his hands to the heavens, asking God for His bounty.

At that moment, a voice from the unseen realm (a voice from the heavens) came to him, saying, “Your efforts are in vain, get out from this place”.

For your supplication in this presence (the presence of God) will not be accepted
Either leave in humility or remain here in a state of brokenness (because the doors of God will not open for you).

The following night, that call did not deter him from his obedience. He spent the night remembering God and conversing with Him. One of his followers (his admirers) was astonished by his state and said to him,

“O Sheikh, why do you exert yourself in a futile endeavor?
You have seen that the door before you is closed?”

The worshipper burst into tears, and his tears flowed like rubies down his cheeks (as if he wept blood). He said with sorrow, “O Young man, I would have turned away from this path if I had found another”

So do not think that I will retreat from this path or my striving, and be disappointed afterward. I will not abandon the Beloved (the Creator), even if He turns me away.

For if the needy are turned away from one door, what is wrong or problematic in knocking on another?

As for me, although I know I am expelled from this door (I have no hope of finding an open path before me in this alley or presence), there is no other way for me to seek refuge or ask.

While the worshipper was in this state, prostrate, his forehead on the ground in supplication, a voice came to him from the depths of his soul, saying:

“We have accepted your prayer, and even if there is nothing in your deeds worthy of acceptance, you have no refuge but Us. For you have realized that there is no other door but this one to answer your prayer.”

Cultural and Sufi Marginal Notes

The (Hatif): In Persian mystical literature, it is a spiritual voice whose source is unseen, representing a divine warning or a test of the seeker’s sincerity. Here, Saadi uses it as a “trial” to test the worshipper’s steadfastness.

Necessity (Existential Poverty): The pinnacle of wisdom in these verses lies in the phrase “jaz ma panahi dagar nishtesh” (meaning “there is no substitute for what is in the eye of the beholder”). The Sufi believes that divine acceptance is not based on the quality of one’s deeds (which Saadi describes as “ineffective”), but rather on the sincerity of one’s need and the certainty that there is no “alternative” to the Creator.

Ashk yaqut-fam (Ruby Tears): A classic Persian metaphor for tears mingled with the blood of the heart due to intense pain and longing.

Fatrak: The strap used to fasten luggage behind a horse’s saddle. Its use here symbolizes a strong attachment to the “tail of God’s care” and a refusal to give up hope, no matter how harsh the circumstances.

The word “dibajah” here is a metaphor for “the skin of the face” or “the page of the face.”

Why the human face?

The linguistic origin: “Dibaj” is a type of luxurious, embroidered silk, and poets liken the face of the beloved or the devout to dibaj for its smoothness and purity.

The dibajah is the “opening” of the book and its most beautiful part.

The visual correspondence: Saadi weaves an artistic tableau; he describes the devout’s sorrowful tears as “ruby-red” (the color of a ruby, a metaphor for the tears mingling with the blood of the heart). When these red “rubys” fall upon the “dibajah” of the face (the white silk/pale face), the image of the inscription on the silk is completed.

Could it mean “the book of prayers”?

Although the worshipper may weep over his book, authoritative Persian commentaries (such as Yusufi’s or Khatib Rahbar’s) emphasize that the intended meaning is the face. In Sufi literature, the gnostic’s “book” is his state and his face, upon which the effects of spiritual striving are manifest.

This story from Sa’di Shirazi’s Bustan means that the true criterion for acceptance by God is not the quantity of outward worship, but rather “complete detachment” from everything other than God. It is important in building the soul’s resilience in the face of trials because it illustrates that when the servant reaches the stage of “no refuge but in Him,” divine mercy descends upon him from where he least expects it.

Arabic Translation

سَمعتُ أنَّ شَيخاً، أمضى ليلةٍ في تَبتلٍ وتَهجد
وعند بزوغ الفَجر، رفع يديه نحو السماء يسأل الله من فضلهِ

وفي تلك اللحظةِ، جاءه صَوتٌ من الغيبِ (صوتٌ غيبي من السماء) يقول له، إنَّ سَعيكَ هذا لهو هباءٌ، فامضِ لشأنك

فإنَّ دُعاءك في هذه الحضرةِ (حضرة الله) لن يُقبل
فإما أن تَرحل بذلٍّ أو تَبقى في حالة إنكسار هنا ( لأن أبواب الله لن تفتح لك)

وفي الليلة التالية، لم يثنِه ذلك النداء عن طاعتهِ، فَقام الليل يذكر الله ويناجيه، فتعجب أحد تابعيه (مُحبيه) من حالهِ وقال له

يا شيخ، لِمَ تُجهد نَفسك في سَعيٍ لا طائل منه
وقد رأيتَ أنَّ الباب أمامك، مَسدود؟

فأجهش العابد بالبكاء، وسالت دموعه كالياقوت الأحمر على خدودهِ (كأنه بكى دماً)، وقال بأسى: يا فتى، كنتُ لأتحول عن هذا الطريق، لو أنني وجدتُ طريقاً أخر غيره

فلا تَظن أنني أتراجع عن هذا الطريق، او سعيي، وأصاب بخيبة أمل بعدها، فلن أتخلى عن الحَبيب (الخالق) وإن صَدَّني

فالمُحتاج إذا رُدَّ عن بابٍ، فما هو العَيب او المُشكلة في طَرق باباً آخر؟

أما أنا، فبالرغم من علمي بأنني مَطرود من هذا الباب (لا أمل لي في أن أجد طريقاً مَفتوحا أمامي في هذا الزقاق أو الحَضرة)، ولكن، لايَوجد أمامي طريق أخر لألتجيء اليه، أو أطلب منه

بينما كان العابد على هذا الحال ساجداً، يضع جبهته على التراب مُتضرعاً، جاءه نداءٌ من أعماق روحهِ، يقولون له

لقد قَبِلنا دُعاءك، وإن لم يَكن في عَملك ما يَستحق القبول، فليس لك مُلتجأ غيرنا، ولأنك أدركتَ أنه لا يوجد غير هذا الباب لتلبية دعاءك

الهوامش الثقافية والصوفية

الهاتف: في الأدب العرفاني الفارسي، هو صوتٌ معنوي لا يُرى مصدره، يمثل تنبيهاً إلهياً أو اختباراً لصدق المريد. هنا استخدمه سعدي كـ “ابتلاء” ليختبر ثبات العابد

الاضطرار (الفقر الوجودي): قمة الحكمة في هذه الأبيات تكمن في عبارة “جز ما پناهی دگر نیستش”. الصوفي يرى أنَّ القبول الإلهي ليس بجودة العمل (الذي وصفه سعدي بـ “بی‌حاصلی”)، بل بصدق الحاجة واليقين بأنه لا يوجد “بديل” للخالق

اشک یاقوت‌فام (الدموع الياقوتية): استعارة فارسية كلاسيكية للدموع الممتزجة بدم القلب من شدة الألم والوجد

فتراک: هي العَلاقة التي تُربط بها الأمتعة خلف سرج الخيل؛ واستخدامها هنا يرمز للتمسك الشديد بـ “ذيل عناية الله” وعدم التخلي عن الرجاء مهما اشتد الجفاء

كلمة “دیباجه” هنا هي استعارة عن “بشرة الوجه” أو “صفحة الوجه”

لماذا وجه الإنسان؟

الأصل اللغوي: “الديباج” هو نوع من الحرير الفاخر المنقوش، والشعراء يشبّهون وجه المحبوب أو العابد بالديباج لنعومته ونقائه

والديباجة هي “افتتاحية” الكتاب وأجمل ما فيه

التناسب البصري: سعدي ينسج لوحة فنية؛ فدموع العابد الحزينة وصفها بأنها “یاقوت فام” (بلون الياقوت الأحمر، كناية عن امتزاج الدمع بدم القلب). عندما تسقط هذه “الياقوتات” الحمراء على “ديباجة” الوجه (الحرير الأبيض/الوجه الشاحب)، تكتمل صورة النقش على الحرير

هل يمكن أن تعني “كتاب الأدعية”؟

على الرغم من أن العابد قد يبكي على كتابه، إلا أن الشروح الفارسية المعتمدة (مثل شرح يوسفي أو خطيب رهبر) تؤكد أن المراد هو الوجه، ففي الأدب الصوفي، “كتاب” العارف هو حاله ووجهه الذي تظهر عليه آثار المجاهدة

هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ المعيار الحقيقي للقبول عند الله ليس كثرة العبادة الظاهرية، بل هو “الانقطاع التام” عما سوى الله، ولها أهمية في بناء مرونة الروح أمام الابتلاء لأنها توضح أنَّ العبد حين يصل إلى مرحلة “اللا ملجأ إلا إليه”، تتنزل عليه الرحمة الإلهية من حيث لا يحتسب

Persian text

شنیدم که پیری شبی زنده داشت
سحر دست حاجت به حق برفراشت

یکی هاتف انداخت در گوش پیر
که بی‌حاصلی، رو سر خویش گیر

بر این در دعای تو مقبول نیست
به خواری برو یا بزاری بایست

شب دیگر از ذکر و طاعت نخفت
مریدی ز حالش خبر یافت، گفت

چو دیدی کزان روی بسته‌ست در
به بی‌حاصلی سعی چندین مبر

به دیباجه بر اشک یاقوت فام
به حسرت ببارید و گفت ای غلام

به نومیدی آنگه بگردیدمی
از این ره، که راهی دگر دیدمی

مپندار گر وی عنان برشکست
که من باز دارم ز فتراک دست

چو خواهنده محروم گشت از دری
چه غم گر شناسد در دیگری؟

شنیدم که راهم در این کوی نیست
ولی هیچ راه دگر روی نیست

در این بود سر بر زمین فدا
که گفتند در گوش جانش ندا

قبول است اگرچه هنر نیستش
که جز ما پناهی دگر نیستش