In this sermon, Saadi speaks of “the jurisprudence of practical conduct,” linking submission to fate, self-discipline, and compassion for creation, touching upon the truth that “humanity” is not merely a claim, but rather a tender heart and a humble soul.
We have erased our desires, inclinations, and personal choices with the pen of forgetfulness, and we have cast aside the willful “ego” (we have relinquished our will, desire, and choice, and surrendered to fate and divine destiny). For the true and beneficial choice is what the Eternal Provider (God) approves and decrees for this needy and distressed person.
So say to the one who chases after worldly possessions, coveting more than what has been written for him in the Preserved Tablet by the Supreme Determiner (God): Cease your greed! For every increase in worldly goods you seek only brings its possessor more hardship, burden, and consequences.
Know well that the drink of worldly pleasures is mixed with the headache of regret (the headache resulting after consuming the drink), just as the beautiful rose is never free from its thorns. If you desire the pleasures of this world (the sweet honey/drink), then prepare yourself to endure its stings (be ready to bear the consequences in the Hereafter if you pursue pleasures without restraint in this life).
O you who have been overcome by the veil of heedlessness and fallen behind the caravan of those journeying towards the path of truth, exert your utmost effort now to reclaim your place and join the righteous companions on this path.
For I do not see in you the person who possesses heroism and honor when you boast of victory in arguing with an unbeliever (a disbeliever). If you are truly a hero, as you claim, then shatter the idol of your (unbelieving) desires, and break that evil-commanding soul that has led you down the path of disbelief by turning away from the Almighty Creator.
For that heedless, ignorant person will not awaken from his slumber of heedlessness until death overtakes him, just as the shepherd does not wake from his sleep until the wolf has devoured his sheep and finished them off.
So if you desire good for yourself, then extend it to all of creation. For the soul that desires good for others will ultimately reap nothing but goodness and virtue.
The essence of humanity lies in extending mercy to the vulnerable. The true human being (on the path of God) trembles and is deeply moved when he sees (or learns of) the suffering of his fellow human being.
Indeed, the actions of God’s men (those who follow and remain steadfast on the path of God) are consistent with their words. O learned preacher, let yourself be the first to receive the arrows of your advice, and purify your inner self before you attempt to reform the outward appearance of others.
(Saadi gives advice to himself)
O Saadi, all that you hope for/seek/desire for yourself, of good and pleasure, is absolutely forbidden to you if you do not wish it with the same fervor for both stranger and kin alike.
Contextual and mystical footnotes
Erasure of Choice (Pen in the Secret of the Cross): In Saadi’s doctrine of divine love, human “choice” is the greatest veil. The seeker on the Sufi path sees that his own personal planning leads to ruin, so he “crosses it out” to enter into the choice of the “Distributor” (God). This is the station of “delegation” (tafwid).
The Unbelieving Soul (nafs-e kafir-kish): Saadi describes the soul as unbelieving not in its doctrinal sense, but in its behavioral sense. The soul that worships its desires and turns away from the commands of Truth is “unbelieving” in the blessing of divine guidance, and true jihad is to “break” this inner idol.
Humanity and the Trembling of the Wound: The expression “tan balrazd” (the body trembles) portrays compassion as an involuntary physiological and spiritual state. The gnostic does not empathize with his intellect, but with his soul, which sees that the wound of another is a wound in the body of the One Existence.
The Jurist’s Self-Preaching: A scathing critique of “pulpit preachers” who lack sincerity (rasti). Saadi emphasizes that words only penetrate the hearts of people if they come from the heart. “A warrior” against his own self
The Sermon meaning
It means that the perfection of humanity lies in the annihilation of personal will in the will of God and in feeling the pain of creation as if it were a wound in one body. It is important in spiritual and social development because it guides the seeker to the “greater jihad” (breaking one’s desires) and makes “compassion for the weak” the sole criterion for the sincerity of faith. It affirms that whoever purifies their inner self and is true to themselves attains the grace of the “tranquil soul,” which sees only good in the universe.
Learn Vocabulary
Dervish: One in need of God/A human being in a state of existential need
Nosh and Nish: Honey and sting/A combination Pleasure and hardship in this world
Kafir Kish: Having an unbelieving nature/The commanding self when it obscures the truth
Rish: A wound/Sore/The pains of creation that necessitate compassion
Biganeh va Khweesh: The stranger and the near/The universality of mercy for all beings
Ikhtiyar: Personal will or choice
Makant: Prestige or material power (status)
Zahmat: Fatigue or hardship
Khumar: The headache that follows drunkenness
Nush: Sweet drink (honey)
Nish: A sting or prick
Shaban: The shepherd
Mish: The ewe
Arabic Translation
في هذه الموعظة، سعدي يتحدث عن “فقه السلوك العملي”، حيث يربط بين التَسليم للقدر، ومُجاهدة النفس، والرحمة بالخلقِ، مُعِرجاً على حَقيقة: أنَّ (الإنسانية) ليست مجرد إدعاء، بل هي رِقّةُ قلبٍ وإنكسارُ نَفْس
لقد ضَربنا بـَقلمِ النِسيانِ على رَغباتِنا، ميولِنا وإختياراتِنا الشَخصية، وأسقطنا “الأنا” الـمُريدة (لقد تَخلينا عن إرادتنا ورغبتنا واختيارنا، واسَتسلمنا للقدرِ والمَصير الألهي)؛ إذ إنَّ الإختيارَ الحَقيقيَّ والنَافعَ هو ما يَرتضيهِ المـُقسمُ الأزليُّ (الله) ويُقدرُهُ لِـهذا الفَقيرِ المـُضطر
فقُلْ لِـمن يَلهثُ خلفَ مَـتاعِ الدُنيا طَمعاً في زيادةٍ، عما خُطَّ لَهُ في لوحِ القِسمة من المُقَدر الأعلى (الله): كفَّ عن جـشعِك؛ فـإنَّ كُلَّ زيادةٍ في العَرَضِ الدنيويِّ تَطلبها، لا تُزيدُ صاحبَها إلا عـناءً وثِـقلاً وتـبعات
فلتعلم جَيداً، أنَّ شَراب اللذاتِ الدُنيويةِ مَـمزوجٌ بـُصداعِ الندامةِ (الصداع الناتج بعد إستهلاك الشراب)، تماماً كالورد الجَميل، لا يَنفكُّ أبدا عن أشواكِه؛ فـإن أردتَ جَـنيَ ملذات الدنيا (الشَهدِ/الشراب اللذيذ)، فَـهيئْ نَفْسَكَ لِـتجرعِ لـسعاتِ نَـحلِها (أستعد لتحمل العواقب في الأخرة، إذا كنت تسعى خلف الملذات بدون وازع في الدنيا)
فيا مَن غَـلبَتْهُ غَـاشيةُ الغَفلةِ وتخلفَ عن رَكـبِ السَائرينَ نـحوَ طريق الحَق، أبذلْ قـَصارى جُـهدِكَ الآن لِـتَستعيدَ مَـكانَكَ وتُواكبَ رِفاقَ الطَريقِ الصَالحين
فلستُ أرى فِيكَ ذاك الشخص الذي يَمتلك البطولةِ والمرؤةِ، حين تَتبجحُ بالإنتصار في مُحاججةِ شخص غير مؤمن (كافر)؛ فإن كنتَ بطلاً حقاً، كما تدعي، حَطمْ صَنمَ هواكَ (الكافرة)، وأكسرْ تلك النفسَ الأمارةَِ بالسوءِ، التي هوت بكَ نـحو مَـنهجِ الكُفرِ بـإعراضِها عن الخالقِ تعالى
فإنَّ ذاك الغَافلَ الجاهلَ لا يَستيقظُ من سُباتِ غـفلتهِ، إلا حين يـُوافيه المـوت؛ تَماماً كـالراعي الذي لا يَفيقُ من نَـومِهِ، إلا بـَعد أن يكونَ الذئبُ قد فَـتكَ بـشاتِهِ، وأجهزَ عليها
فإن أردتَ لنِفسكَ خَيراً، فأرده لِـلخلقِ أجمعينِ؛ فـإنَّ تُلكم النَفسَ التَي تُريد الخَير لِـلغيرِ، لا تَجني في عـَاقبةِ الأمرِ، إلا كُـلَّ طـيبٍ وحَـسن
إنَّ جَـوهرَ الإنسانيةِ يَكمنُ في إفاضةِ الرَحمةِ على الـمُستَضعفينَ؛ فـالإنسانُ الحَقيقي (على طريق الحَق تعالى) يَرتعدُ كيانُهُ ويـَهتزُ وُجدانُهُ، حِين يـَقعُ بَصرُهُ (أو يَعلم بجرح أخيه) على جـَرحِ أخيهِ في البشريةِ
فلقد أستقامتْ أفعالُ رِجالِ الله (المُتبعين، الثابتين على طريق الحق تعالى) مع أقـوالِهم؛ فـيا أيها الفقيهُ المـُتصدرُ لِـلوعظِ، اجعلْ نَـفسَكَ أولَ مَن يَتلقى سِـهامَ نُـصحِكَ، وطَـهّرْ بـاطنَكَ قبلَ أن تـقومَ بـإصلاحِ ظاهر الآخرينِ
(سَعدي يَعطي مَوعظة لنفسهِ)
يا سَعدي، إنَّ كُـلَّ مـا تَـرتجيهِ/تَطلبه/تَرغب بهِ، لِـنفسِكَ، من خيرٍ و مَـسراتٍ هو عـليكَ حـرامٌ مَـحضٌ، إن لَـم تَـكنْ تَـتمناهُ بـذاتِ القَـدرِ لِـلغريبِ، والـقَريبِ على حـدٍّ سـواء
الهوامش السياقية والعرفانية
محو الاختيار (قلم در سر کشیدن): في مذهب العشق الالهي لسعدي، “الاختيار” البشري هو الحجاب الأكبر، والسالك في الطريق الصوفي، يرى أن تدبيره الشخصي يؤدي للضياع، لذا “يشطب” عليه ليدخل في اختيار “المـُقسّم” (الله)، و هذا هو مقام “التفويض
النفس الكافرة (نفسِ کافر کیش): يصف سعدي النفس بالكافرة ليس بمعناها العقدي، بل السلوكي؛ فالنفس التي تعبد هواها وتُعرض عن أوامر الحق هي “كافرة” بنعمة الهدى الالهي، و الجهاد الحقيقي هو “كسر” هذا الصنم الداخلي
الإنسانية والاهتزاز للجرح: تعبير “تن بلرزد” (يرتعش الجسد) يصور الرحمة كحالة فيزيولوجية وروحية لا إرادية، و العارف لا يتعاطف بعقلهِ، بل بـرُوحه التي ترى أنَّ جرحَ الآخر هو جرحٌ في جسد الوجود الواحد
الوعظ الذاتي للفقیه: نقدٌ لاذع لـ “وعاظ المنابر” الذين يفتقرون للصدق (راستی)، و سعدي يؤكد أنَّ الكلمة لا تنفذ إلى قلوب الخلق إلا إذا خرجت من قلب “مـُجاهدٍ” لِنفسهِ
هذه الموعظة من سعدي الشيرازي
تعني أنَّ كمالَ الآدميةِ يكمنُ في إفناءِ الإرادةِ الشخصيةِ في مشيئةِ الحقِّ وفي استشعارِ آلامِ الخلائقِ كأنها جراحٌ في الجسدِ الواحد، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والاجتماعيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ إلى “الجهادِ الأكبر” (كسر الهوى) وتجعلُ من “الرحمةِ بالضعفاء” المِعيارَ الوحيدَ لِـصدقِ الإيمان، مؤكدةً أنَّ من طهرَ بـاطنَهُ وصادقَ نـفسَهُ نالَ تـوفيقَ “النفسِ المـُطمئنة” التي لا ترى في الكَونِ إلا خيراً
تعلم المفردات
قلم در سر کشیدن: الإلغاء / الشطب: محو الإرادة الشخصية أمام الله
درویش: الفقير إلى الله/ الإنسان في مقام الافتقار الوجودي
نوش و نیش: الشهد واللدغة/تلازم اللذة والبلاء في الدنيا
کافر کیش: ذات طابع كافر/النفس الأمارة حين تحجب الحق
ریش:جُرح / قُرحة/آلام الخلق التي تستوجب التعاطف
بیگانه و خویش: الغريب والقريب/شمولية الرحمة لِـكافة الموجودات
اختیار: الإرادة أو المشيئة الشخصية
مکنت: الجاه أو القدرة المادية (المكانة)
زحمت: التعب أو المشقة
خُمار: الصداع الذي يعقب السُكر
نوش: الشراب العذب (الشهـد)
نیش: اللدغة أو الوخزة
شبان: الراعي
میش: الشاة أو النعجة
Persian Ghazal
ما قلم در سر کشیدیم اختیار خویش را
اختیار آن است کاو قسمت کند درویش را
آن که مکنت بیش از آن خواهد که قسمت کردهاند
گو طمع کم کن که زحمت بیش باشد بیش را
خمر دنیا با خمار و گل به خار آمیختهست
نوش میخواهی هلا! گر پای داری نیش را
ای که خواب آلوده واپس ماندهای از کاروان
جهد کن تا بازیابی همرهان خویش را
در تو آن مردی نمیبینم که کافر بشکنی
بشکن ار مردی هوای نفس کافر کیش را
آن گه از خواب اندر آید مردم نادان که مرد
چون شبان آن گه که گرگ افکنده باشد میش را
خویشتن را خیر خواهی خیرخواه خلق باش
زآن که هرگز بد نباشد نفس نیکاندیش را
آدمیت رحم بر بیچارگان آوردن است
کآدمی را تن بلرزد چون ببیند ریش را
راستی کردند و فرمودند مردان خدای
ای فقیه اول نصیحت گوی نفس خویش را
آنچه نفس خویش را خواهی حرامت سعدیا
گر نخواهی همچنان بیگانه را و خویش را
