This Ghazal represents the “whip of awakening” and the scalpel of moral surgery; with it, Sheikh Saadi strikes the heedless minds, putting an end to the ego’s overreach and its persistence in its negligence, revealing with his narrative insight that man is his own greatest executioner when he succumbs to his desires.
English Translation
O wretched tiny fox, why have you debased yourself and sat in this position? You dared to challenge the lion with your feeble claws, and you immediately tasted the bitter consequences of your actions and your fate.
For even the most bitter enemy would not accept for his foe, the punishment that the ignorant fool inflicts upon himself. When one surrenders control and, in his heedlessness, follows the whims and desires of his own soul.
How can a rational person complain of the injustice of others or groan from their harm, when he is the one who slaps his own backside with his own hand, destroying himself and demolishing his own being? (He commits the sin himself; others have no connection to what he does to himself, and if he receives blame from anyone, it is because of his own actions, not because of any aggression against him.)
And why does the thief’s wailing rise, pleading for help against the cruelty and injustice of the city’s guardian? So tell him, with the voice of truth: It is not the guard’s sword that will sever your neck today, but your own tyranny and the crime you have committed against yourself.
They have spilled your precious blood in vain, driven by greed to sit upon the carpets of the sultan’s court. O fool, why not be content with sleeping peacefully and comfortably on your simple straw mat?
It is better for a person to be afflicted with both eyes in complete blindness and total darkness than to possess a discerning eye that observes the faults of others but is incapable of seeing its own sins.
For the pit is there, the path is paved, the eye is discerning, and the sun is shining. All these explanations are only so that humankind may consider their steps with reason before they take them.
And if they possess all these guiding lights and illuminating paths, yet still avoid the straight path and tread the way of delusion, then let them fall into the well to taste the bitterness of their error and see the consequences of their deeds.
So proclaim the admonition to others, explaining how the oppressor fell on the path of destruction (fell because of his evil deeds). So that people may be deterred from digging pits for others, only to be the first to fall into them.
If only someone would lend an ear and listen attentively (with full awareness) to Saadi’s words and act upon his wisdom, he would prioritize pleasing God Almighty over his own desires and self-interest.
Contextual and Gnostic Notes
The روبهک (a diminutive of fox) and the lion (robahak and shir): a powerful educational metaphor. The روبهک symbolizes the weak human ego or the limited utilitarian mind when it imagines strength in challenging the laws of the universe or divine destiny (the lion). Challenge without submission leads to destruction.
Carpets and Mats (Qali and Buriya): In mystical literature, the “buriya” (simple mat) is the true crown of the dervish, for it symbolizes contentment (contentment as a king) and safety from the afflictions of worldly status (the Sultan’s carpet), at whose threshold blood is spilled.
The Crime of the Soul and the Charge: Sheikh Saadi establishes the doctrine that “your worst enemy is your own self.” The executioner or guardian (شحنه) is merely an apparent cause by which fate has decreed, while the actual rope that hangs the sinner is “his own injustice to himself.”
Lamps and the Well (Chirag and Jah): The “Chirag” represents rational and transmitted proofs (the prophets, the scriptures, and insight). Possessing knowledge (the lamps) while continuing to fall into the well necessitates the removal of mercy. Because straying knowingly is the pinnacle of Satanic arrogance.
This Sermon means:
That human destruction and misery are not due to the harshness of fate or the injustice of others, but rather the result of the transgression of one’s own base desires, one’s submission to them, and one’s turning away from one’s own faults despite the clear guidance. It is important in the path of spiritual and emotional development because it dismantles the structures of self-importance and pride, directing the seeker to seek the Creator’s pleasure and to break free from the shackles of fleeting ambitions, so that one may live in the tranquil peace of contentment.
Vocabulary
Robahak: fox (a diminutive of “Robah,” used for small and contemptible expressions) Panjeh Kurdi: you disputed With claws or you became entangled with him
Saza: Just retribution or punishment
Bi-khurd: Ignorant/lacking reason
Nafs: Ego/Commanding self
Murad and Hawa: Personal will, desire, and lust
Sili: Slap
Qafa: Back of the neck or head
Shuhna: Police sergeant or city guard/governor
Jafa: Cruelty and aggression
Qali: Luxurious carpets
Buriya: Mats made of reeds and papyrus (symbol of poverty, contentment, and satisfaction)
Bi Ittifaq: Together/Unanimously
Khatay Khwish: Sins and personal errors of the soul
Chah: The well or deadly pit
Rah: The clear path
Dideh Bina: The seeing eye
Chandin Chiragh: Multiple lamps (reason, prophets, books)
Bi-rah: Misguidance/Straying from the right path
Chah Digran Kardan: Digging a well for others (A metaphor for conspiracy and harm)
Gosh-e Del: The ear of the heart (conscious insight)
Reza-ye Haq: Divine acceptance and the will of the Creator
Arabic Translation
هذا النصُّ يُمثلُ “سوطَ اليقظة” ومِبضعَ الجراحِ الأخلاقي؛ حيثُ يقرعُ الشيخ سعدي بهِ العقولَ الغافلة، ويضعُ حداً لِـتطاولِ “الأنا” وتمادِيها في غفلتِها، كاشفاً بـبصيرتِهِ الروائيةِ أنَّ الإنسانَ هو جلاَّدُ نفسِهِ الأكبر حين ينقادُ لِـهواه
أيُّها الثُعيلبُ البائس، لماذا أهنتَ قَدْركَ وجَلستَ في مَوضعِكَ هذا؟ فقد تجرأتَ على منُازعةِ الأسدِ بـمخالبِكَ الواهنة، فذقتَ في الحالِ وبالَ صَنيعِكَ و مألكَ
فإنَّ ألدَّ الأعَداءِ، لا يَرتضي لِـعدوِّهِ من النَكالِ، ما يَرتكبهُ الجاهلُ الأبلهُ بـحقِّ نفسِهِ؛ حينَ يُسلم القِيادَ ويَتبعُ في غفلتِهِ هَوى النَفسِ، ورغباتِها
وأنى لِـعاقلٍ، أن يَشكوَ ظُلمَ الآخرين، أو يئنَّ من أذاهم؟، وهو الذي يـَصفعُ قـَفاهُ بـيدِهِ، تَدميراً لِـذاتِهِ وهَدماً لِـكيانهِ (هو يَرتكب المَعصية بنفسهِ، الأخرين ليس لهم علاقة بما يَفعل بنفسهِ، وإذا تلقى المَلامة من أحدٍ، فبِسبب فعلهِ، لا عدوان عليه من أحدٍ)
ولِـمَ يَرتفعُ نَحيبُ السَارقِ، مُستغيثاً من قَسوةِ حَارسِ المدينةِ وظُلمهِ؟ فقُلوا لَهُ بـصوتِ الـحقِ: إنَّ الذي يَـبترُ عُنقَكَ الـيَومَ لَيْسَ سَيفَ الحَارس، بل بَـغْيُ يدِكَ وجِنايةُ نَفسك على نفسكَ
وقد أراقوا دمَكَ الغَالي هَباءً طَمعاً في الجَلوسِ فوقَ سِجادِ البلاطِ السلطاني؛ فـيا أيُّها المُغفل، هلا قَـنعتَ بـالرقادِ آمناً مُستريحاً على حَصيرِكَ البَسيطِ المـَنسوجِ من القش؟
ولَأَنْ تُـصابَ العَينانِ مَعاً بـالعَمى الـمُطبقِ والظَلامِ التَام، لَـخيرٌ لِـلإنسانِ من أن يَملك عَيناً بـَصيرةً تَـرصدُ عُـيوبَ الـناسِ، وتـَعجزُ عن رؤيةِ خطايا نـفسِها
فإنَّ الـحُفرةَ مَوجودةٌ، الـطريقَ مُـمهدٌ، الـعَينَ بـَصيرةٌ، والـشَمسَ ساطعةٌ؛ ومَـا كُـلُّ هذا الإيـضاحِ إلا لِكي يـتأملَ الآدمـيُّ مَـوطئَ قـَدميهِ بـِعقلٍ قَـبلَ أن يَـخطو
وإذا كانَ يـَملكُ كُـلَّ هذه المـَصابيحِ الهَاديةِ والأنـوارِ الـكَاشفة، ومـع ذلك يـتجنبُ السير في الـصِراطَ المستقيم، ويَسلكُ طَريق الـمتاهاتِ؛ فَدَعْهُ يـهوي في الـبئرِ لِيـتَجرعَ مَـرارةَ غَـوايتِه و يرى جَزاء عَملهِ
فأصدحْ بـالـمِوعظةِ لِـلورى (للأخرين) مُـبيناً كـيفَ تَـهاوى الـظالمُ في طَريق الـرَدى (سقط بسبب سوء عملهِ)؛ لِكي يـَرتدعَ الـناسُ فـلا يـَحفروا آباراً لِـغيرِهم، ثـم يـَكونوا هُـم أولَّ الـساقطينَ فيها
ولو أنَّ أمرأً ألقَى بـالسَمعِ وأنصتَ (كان واعياً) من كُل قَلبهِ، لِـكلامِ سَعدي وعَمِلَ بـحكمتِه، لَـقدَّمَ مَـرضاةَ الـحقِّ سبحانَهُ وتعالى، على هَـواه ورضا نـفسِه
الهوامش السياقية والعرفانية
الـثُعيلبُ (مُصغر ثعلب) والـأسد (روبهک و شیر): إستعارةٌ تـربويةٌ بـليغة، فالـ”الثُعيلب” يرمز لِـلأنا البشرية الضعيفة أو العقل النفعي المحدود حين يتوهم القوة في تحدي السنن الكونية أو القدر الإلهي (الأسد)، و التحدي بلا تسليم يقود للتهلكة
الـسجادُ والـحصير (قالی و بوریا): “الـبُوريا” (الحصير البسيط) هي في الأدب العرفاني التاجُ الحقيقي لِـلدرويش؛ لأنها تـرمز لِـلقناعة (القناعة كـملك) والـسلامة من آفات الجاه الدنيوي (سجاد السلطان) الذي يُـراقُ على عتباته الدمُ
جـنايةُ الـنفسِ والـشحنة: يؤصل الشيخ سعدي لِـعقيدة “أعدى أعدائكَ نفسك التي بين جنبيك”. الجلاد أو الحارس (الشحنه) هو مجرد سببٍ ظاهري جرى به القدر، أما الحبل الفعلي الذي يشنق العاصي هو “ظلمه لنفسه”
الـمصابيحُ والـبئر (چراغ و چاه): “الچراغ” يمثل الأدلة العقلية والنقلية (الأنبياء، الكتب والبصيرة). حيازة المعرفة (المصابيح) مع إستمرار السقوط في البئر يوجب رفع الـرحمة؛ لأن الضلال عن علم هو قمة العتو الشيطاني
هذه الموعظة تعني
أنَّ هلاكَ الإنسانِ وشقاءَهُ ليسا من جفاءِ الأقدارِ أو ظُلمِ الآخرين له، بل هما نِتاجُ جِنايةِ نفسِهِ الأمارةِ وإنقيادِهِ لِـهواها وإعراضِهِ عن عيوبِهِ رُغمَ وضوحِ مَصابيحِ الهُدى، ولها أهمية في مسارِ التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تـكسرُ صروحَ “الإعتزازِ بـالنفسِ والـكِبر” وتـوجِـه السالكَ لِـطلبِ مَرضاةِ الـخالقِ والـتحررِ من أسرِ المطامعِ الزائلةِ لِـيعيشَ في سلامةِ “حصيرِ القناعة” الهادئ
المفردات
روبهک: الثُعيلب (تصغير “روباه” للتصغير والتحقير الشفوق) پنجه کردی: نازعتَ بـالمخالبِ أو تشابكتَ معه
سزا: الجزاء أو القصاص العادل
بیخرد: الخالي من العقل/ الجاهل
نفس: الأنا/ النفس الأمارة
مُراد و هوا: المشيئة الشخصية والهوى والشهوة
سیلی: الصفعة
قفا: مؤخرة العنق أو الرأس
شُحنه: عريف الشرطة أو حارس المدينة الوالي
جَفا: القسوة والعدوان
قالی: السجاد الفاخر
بوریا: الحصير المصنوع من القصب والبردي (رمز الفقر والرضا والقناعة)
به اتفاق: معاً/ بالإجماع
خطای خویش: ذنوب النفس وأخطاؤها الذاتية
چاه: البئر أو الحفرة المهلكة
راه: السبيل الواضح
دیدهٔ بینا: العين المبصرة
چندین چراغ: مصابيح متعددة (العقل، الأنبياء، الكتب)
بیراه: الضلال/ الخروج عن الطريق الصواب
چاه دیگران کردن: حفر بئر للآخرين (كناية عن التآمر والإيذاء)
گوشِ دل: أذن القلب (البصيرة الواعية)
رضای حق: القبول الإلهي ومشيئة الخالق
Persian Text
ای روبهک! چرا ننشینی به جای خویش؟
با شیر پنجه کردی و دیدی سزای خویش
دشمن به دشمن آن نپسندد که بیخرد
با نفس خود کند به مراد و هوای خویش
از دست دیگران چه شکایت کند کسی؟
سیلی به دست خویش زند بر قفای خویش
دزد از جفای شحنه چه فریاد میکند؟
گو گردنت نمیزند، الا جفای خویش
خونت برای قالی سلطان بریختند
ابله! چرا نخفتی بر بوریای خویش؟
گر هر دو دیده، هیچ نبیند به اتفاق
بهتر ز دیدهای که نبیند خطای خویش
چاه است و راه و دیدهٔ بینا و آفتاب
تا آدمی نگاه کند پیشِ پای خویش
چندین چراغ دارد و بیراه میرود
بگذار تا بیفتد و بیند سزای خویش
با دیگران بگوی که ظالم به چه فتاد
تا چاه دیگران نکنند از برای خویش
گر گوش دل به گفتهٔ سعدی کند کسی
اول رضای حق طلبد پس رضای خویش
