Courage – The Abrogated Code

In this first section of the second chapter—”Courage”—Khwaja Ubayd-i Zakani outlines the classical tenets regarding the virtue of courage. He draws upon the renowned philosophical classification of the soul’s three faculties—a framework detailed by Nasir al-Din al-Tusi in Akhlaq-i Nasiri—and explains how their moderation and submission to reason give rise to the four cardinal virtues: wisdom, courage, temperance, and justice. He then defines courage—according to this neglected school of thought—as the combination of valor with humility, gentleness, and zeal.

English Translation

The sages stated that the human soul possesses three distinct faculties, which serve as the sources of various actions:

The first is the rational faculty (al-quwwa al-natiqa), which is the source of thought and discernment.
The second is the irascible faculty (al-quwwa al-ghadabiyya), which drives one to confront perils and fosters a desire for eminence and dominance.
The third is the appetitive faculty (al-quwwa al-shahwaniyya)—also known as the bestial faculty (al-bahimiyya)—which is the source of the drive for sustenance and the desire for food, drink, and procreation.

Thus, when a person’s rational faculty is inherently balanced and driven by a desire to acquire certain knowledge, the person attains wisdom as a result.

Whenever the irascible faculty is balanced and subservient to reason, the soul acquires the virtue of courage.

Whenever the movement of the animal soul is moderate and follows the rational soul, the virtue of temperance is attained.

When these three categories of virtue are realized and blend together, they give rise to a harmonious state representing the perfection of virtues: the virtue of justice.

The sages have said:

The truly courageous person is one who embodies valor (bravery), high aspiration, inner composure, steadfastness, endurance, magnanimity, humility, spirited zeal, and gentleness.

They praised the one who possessed these qualities, regarding him as noble and held in high esteem among the people; far from considering such a trait a disgrace, they wove accounts of his wars and combat into their verses of praise and commendation, saying…

A man’s true capital is muru’ah (chivalrous virtue)—
Manliness, courage, generosity, and wisdom.

The Inner Meaning and Satirical Symbolism of This Passage

In this passage, the poet Ubayd Zakani continues to set the stage for the “rhetorical trap” of the second chapter:

• The precise link between courage and human nobility: Zakani frames courage in Al-Madhhab al-Mansukh in an ethically noble light; the truly brave person is not a ruthless, blind tyrant, but rather one who combines valor with humility, gentleness, and zeal, dedicating their courage to protecting the weak and upholding justice.

The anticipated contrast with the “courage of the elite”: constructing this noble image of the warrior of old—within the context of the “superseded doctrine”—serves to shock the reader in the subsequent section (the “chosen doctrine”). There, it is revealed how the emirs and sultans of that era viewed engaging in battle and risking one’s life as sheer stupidity and folly; in their view, “true courage” meant fleeing the battlefield, oppressing the defenseless populace, and prioritizing the preservation of one’s own safety and wealth.

Vocabulary for Study

• Rational, Irascible (Wrathful), and Bestial (Concupiscent) Soul: The three faculties of the soul according to Islamic philosophical classification (Avicenna, Al-Farabi, and Tusi).
• Submission to the Rational: The subjection and compliance of the physical and irascible faculties to the governance of the rational soul and sound judgment.
• Blending (Mamāzaj-shodan): The perfect intermingling and harmony that gives rise to the virtuous state known as “Justice.”
• Valor (Najdat): Bravery, gallantry, and succoring the distressed and oppressed on the battlefield.
• Magnanimity (Rādi): Munificence, open-handedness, and lofty generosity (one of the quintessential, ancient, and authentic Persian terms).
• Wisdom (Farzānegi): Profound wisdom, rationality, and sound discernment.

Arabic Translation

فِي هَذَا المَقْطِعِ الأَوَّلِ مِنَ الْبَابِ الثَّانِي، الشجاعة، يَضَعُ الخَوَاجَه عُبَيْدُ الزَّاكَانِيُّ الْمَعَالِمَ الْكَلاَسِيكِيَّةَ لِـ «الْمَذْهَبِ الْمَنْسُوخِ» فِي الشَّجَاعَةِ؛ إِذْ يَرْتَكِزُ عَلَى التَّقْسِيمِ الْفَلْسَفِيِّ الشَّهِيرِ لِقُوَى النَّفْسِ الثَّلاَثِ (الَّذِي فَصَّلَهُ نَصِيرُ الدِّينِ الطُّوسِيُّ فِي أَخْلاَقِ نَاصِرِى)، وَكَيْفَ يَتَوَلَّدُ عَنْ إعْتِدَالِهَا وَإنْقِيَادِهَا لِلْعَقْلِ أُمَّهَاتُ الْفَضَائِلِ الأَرْبَعِ: الْحِكْمَةُ، الشَّجَاعَةُ، الْعَفَافُ، وَالْعَدَالَةُ. ثُمَّ يُعَرِّفُ الشَّجَاعَةَ فِي هَذَا الْمَذْهَبِ الْمَهْجُورِ بِأَنَّهَا إقْتِرَانُ الْبَسَالَةِ بِالتَّوَاضُعِ وَالرِّقَّةِ وَالْحَمِيَّةِ

قَالَ الْحُكَمَاءُ: إِنَّ لِلنَّفْسِ الإِنْسَانِيَّةِ ثَلاَثَ قُوَىً مُتَبَايِنَةٍ هِيَ مَصْدَرُ الأَفْعَالِ الْمُخْتَلِفَةِ

الأُولَى الْقُوَّةُ النَّاطِقَةُ، وَهِيَ مَبْدَأُ الْفِكْرِ وَالتَّمْيِيزِ
الثَّانِيَةُ الْقُوَّةُ الْغَضَبِيَّةُ، وَهِيَ الإِقْدَامُ عَلَى الأَهْوَالِ وَالشَّوْقُ إِلَى الرِّفْعَةِ وَالتَّسَلُّطِ
الثَّالِثَةُ الْقُوَّةُ الشَّهْوَانِيَّةُ – وَتُسَمَّى أَيْضًا الْبَهِيمِيَّةَ – وَهِيَ مَبْدَأُ طَلَبِ الْغِذَاءِ وَالشَّوْقِ إِلَى الْمَآكِلِ وَالْمَشَارِبِ وَالْتزاوج

فَمَتَى مَا كَانَتِ النَّفْسُ النَّاطِقَةُ لِلإِنْسَانِ مُعْتَدِلَةً فِي ذَاتِهَا وَذَاتَ شَوْقٍ إِلَى إكْتِسَابِ الْمَعَارِفِ الْيَقِينِيَّةِ، حَصَلَ لَهُ عِلْمُ الْحِكْمَةِ تَبَعًا لِذَلِك

ومَتَى مَا كَانَتِ النَّفْسُ الْغَضَبِيَّةُ – مُعْتَدِلَةً وَمُنْقَادَةً لِلْعَقْلِ، حَصَلَتْ لِلنَّفْسِ مِنْهَا فَضِيلَةُ الشَّجَاعَةِ

وَمَتَى مَا كَانَتْ حَرَكَةُ النَّفْسِ الْبَهِيمِيَّةِ مُعْتَدِلَةً وَتَابِعَةً لِلنَّفْسِ الْعَاقِلَةِ، حَصَلَتْ لَهُ فَضِيلَةُ الْعَفَافِ

فَإِذَا حَصَلَتْ هَذِهِ الأَجْنَاسُ الثَّلاَثَةُ مِنَ الْفَضَائِلِ وَأمْتَزَجَتْ فِيمَا بَيْنَهَا، تَوَلَّدَتْ مِنْهَا مَعًا حَالَةٌ مُتَشَابِهَةٌ هِيَ كَمَالُ الْفَضَائِلِ، وَتُسَمَّى : فَضِيلَةَ الْعَدَالَةِ

وَقَدْ قَالَ الْحُكَمَاءُ

إِنَّ الشَّجَاعَ: هُوَ مَنْ تَجْتَمِعُ فِيهِ النَّجْدَةُ (الْبَسَالَةُ)، وَالْهِمَّةُ الْعَالِيَةُ ، سُكُونُ النَّفْسِ، الثَّبَاتُ، التَّحَمُّلُ، الشَّهَامَةُ، التَّوَاضُعُ، الْحَمِيَّةُ، وَالرِّقَّةُ

وَلَقَدْ أَثْنَوْا عَلَى مَنْ تُوصَفُ بِهَذِهِ الْخِصَالِ، وَكَانَ بِذَلِكَ شَرِيفًا مَرْفُوعَ الرَّأْسِ بَيْنَ الْخَلْقِ، وَلَمْ يَكُونُوا يَعُدُّونَ هَذِهِ السَّجِيَّةَ عَارًا أَبَدًا، بَلْ نَظَمُوا ذِكْرَ حُرُوبِهِ وَقِتَالِهِ فِي سِلْكِ الْمَدِيحِ وَالثَّنَاءِ، وَقَالُوا

رَأْسُ مَالِ الرَّجُلِ هُوَ الْمُرُوءَةُ
الرُجولة، الشَّجَاعَةُ، الْكَرَمُ، وَالْحِكْمَةُ

الْمَعْنَى الْبَاطِنُ وَالرَّمْزِيَّةُ السَّاخِرَةُ لِهَذَا الْمَقْطِعِ

يَسْتَكْمِلُ الشاعر عبيد زاكاني فِي هَذَا المَقْطِعِ إِعْدَادَ “الْفَخِّ الْبَلاَغِيِّ” لِلْبَابِ الثَّانِي

الرَّبْطُ الدَّقِيقُ بَيْنَ الشَّجَاعَةِ وَالنُّبْلِ الإِنْسَانِيِّ: يَصُوغُ زَاكَانِي الشَّجَاعَةَ فِي “الْمَذْهَبِ الْمَنْسُوخِ” صِيَاغَةً أَخْلاَقِيَّةً شَرِيفَةً؛ فَالشَّجَاعُ لَيْسَ جَبَّاراً بَطَّاشاً أَعْمَى، بَلْ هُوَ مَنْ يَجْمَعُ بَيْنَ الْبَسَالَةِ وَ التَّوَاضُعِ وَالرِّقَّةِ وَالْحَمِيَّةِ، وَيَسْخَرُ شُجَاعَتَهُ لِحِمَايَةِ الضُّعَفَاءِ وَنَشْرِ الْعَدْلِ

الْمُقَارَنَةُ الْمُرْتَقَبَةُ مَعَ “شَجَاعَةِ الأَشْرَافِ”: بِنَاءُ هَذِهِ الصُّورَةِ النَّبِيلَةِ لِلْمُحَارِبِ الْقَدِيمِ فِي “الْمَذْهَبِ الْمَنْسُوخِ” يَهْدِفُ إِلَى صَدْمِ الْقَارِئِ فِي المَقْطِعِ الْقَادِمِ (“الْمَذْهَبِ الْمُخْتَارِ”)؛ حَيْثُ سَيُكْشَفُ كَيْفَ يَرَى أُمَرَاءُ وَسَلاَطِينُ عَصْرِهِ أَنَّ خَوْضَ المَعَارِكِ وَتَعْرِيضَ النَّفْسِ لِلْخَطَرِ غَبَاءٌ وَحَمَاقَةٌ، وَأَنَّ “الشَّجَاعَةَ الحَقِيقِيَّةَ” فِي عُرْفِهِمْ هِيَ الْفِرَارُ مِنَ المَيْدَانِ، وَالْبَطْشُ بِالرَّعِيَّةِ الأعْزَلِ، وَالْحِفَاظُ عَلَى السَّلاَمَةِ وَالأَمْوَالِ

الْكَلِمَاتُ للتعلم

نفس ناطقه / سبعی (غضبی) / بهیمی (شهوانی): قوى النفس الثلاث وفق التقسيم الفلسفي الإسلامي (ابن سينا، الفارابي، والطوسي)
انقیاد عاقله: خضوع وإنقياد القوى البدنية والغضبية لحكم النفس العاقلة والتمييز الرشيد
ممازج شدن: الإمتزاج والتوافق التام الذي يُولد النسبة الفاضلة الملقبة بـ “العدالة
نجدت: النجدة، البسالة، وإغاثة الملهوف والمظلوم في ساحة النزال
رادی: الجود، السخاء، والكرم العالي (من أمهات المفردات الفارسية القديمة الأصيلة)
فرزانگی: الحكمة العميقة، العقلانية، والتمييز الصائب

Persian Text

حکما فرموده‌اند که نفس انسانی را سه قوه متباین است که مصدر افعال مختلف می‌شود: یکی قوه ناطقه که مبدا فکر و تمییز است؛ دوم قوه غضبی، و آن اقدام بر اهوال و شوق ترفع و تسلط بود، و سوم قوه شهوانی- که آن را بهیمی گویند- و آن مبدأ طلب غذا و شوق به مآکل و مشارب و مناکح بود.

هرگاه انسانی را نفس ناطقه به اعتدال بود در ذات خود و شوق به اکتساب معارف یقینی، علم حکمت او را به تبعیّت حاصل آید؛ و هرگاه که نفس سبعی یعنی غضبی به اعتدال بود و انقیاد عاقله نماید نفس را از آن فضیلت شجاعت حاصل آید و هرگاه که حرکت نفس بهیمی به اعتدال بود و نفس عاقله را متابعت نماید فضلیت عفت او را حاصل آید. چون این سه جنس فضیلت حاصل آید و با هم ممازج گردند از هر سه، حالی متشابه حاصل گردد که کمال فضایل بدان بود، و آن را فضیلت عدالت گویند.

و حکما، شجاع کسی را گفته‌اند که در او نجدت و همّت بلند و سکون نفس و ثبات و تحمل و شهامت و تواضع و حمیّت و رقّت باشد. آن کس را که بدین خصلت موصوف بود ثنا گفته‌اند و بدین واسطه در میان خلق سرافراز بوده و این عادت را قطعا عار نداشته‌اند بلکه ذکر محاربات و مقاتلات چنین کسی را در سلک مدح کشیده‌اند و گفته‌اند که:

سرِ مایهٔ مرد مردانگی است
دلیری و رادی و فرزانگی است