Wisdom: the Abrogated Code (Superseded School/Doctrine)

In this first section of the first chapter, Khwaja Ubayd-i Zakani outlines the full parameters of the “superseded school” of wisdom; he explicitly quotes both the text and concepts from Khwaja Nasir al-Din al-Tusi’s Akhlaq-i Nasiri regarding the definitions of theoretical and practical wisdom, and then depicts the pinnacle of spiritual ascent and the “Perfect Human,” before concluding the section with a single, striking sentence: “Here ends the doctrine of the ancients and the sages!” Paving the Way for the Coming Shock in “The Chosen Doctrine”

English Translation

Regarding the definition of wisdom, the sages stated: “Wisdom is the perfection of the human soul in its two faculties: the theoretical (or cognitive) and the practical.

The theoretical faculty: involves learning the true nature of things as they are, and involves acquiring a psychological disposition—termed ‘character’ (or moral habit)—that enables one to perform virtuous (acceptable) actions and avoid reprehensible ones.”

In other words, the rational soul possesses two innate faculties, and its perfection depends on perfecting both: the theoretical faculty and the practical faculty.

The theoretical faculty is that which yearns to grasp knowledge and attain learning, thereby—driven by that yearning—achieving an understanding of things according to their true reality.

Thereafter, it’s honored to discern the true objective and the ultimate purpose—which constitutes the final end of all existence—thereby traversing, through the guidance of this knowledge, into the realm of Divine Oneness, even to the station of union with the Creator, Exalted and Hallowed be He. Thus, the heart finds serenity—”Verily, in the remembrance of Allah do hearts find rest”—and the dust of ambiguity and the rust of doubt are cleansed from the conscience and the mirror of the mind, just as the poet has said:

“Wherever certainty alights, conjecture and baseless surmise vanish.”

As for the practical faculty: it entails a person ordering and organizing their faculties and actions so that they align and harmonize with one another; thus, through this state of equilibrium, their character becomes pleasing and acceptable.

When such knowledge and the corresponding practice combine to this degree in an individual, it is fitting to call him a “Perfect Human” and a “Vicegerent of God,” and his station becomes the highest among humankind—just as the Truth—Exalted is He—has said: “He grants wisdom to whom He wills, and whoever is granted wisdom has certainly been granted abundant good.”

Thus, upon parting from the body, his soul becomes prepared for abiding bliss, eternal happiness, and the reception of Divine Grace—as the poet said:

This is a magnificent felicity; yet who is there today who shall attain it?
Here ends the doctrine of the ancients and the sages—a doctrine now obsolete.
[i.e., no longer existing in our time, so that human still strives for it].

The Inner Meaning and Satirical Symbolism of This Passage

In this passage, the poet Ubayd Zakani employs the highest form of “rhetorical trap”:

A direct quotation from Nasir al-Din al-Tusi: The poet cites the definition of wisdom verbatim from the book Akhlaq-i Nasiri (The Ethics of Nasir) by Khwaja Nasir al-Din al-Tusi, thereby constructing a towering edifice of piety, philosophy, and the refinement of the soul, ultimately elevating the human being to the station of the “Perfect Human” and the “Vicegerent of God.”

The concluding shock (“Here ends the doctrine of the ancients تا اینجا مذهب قدما و حکماست”): After all this reverence for the realm of Divine Unity and Divine Emanation, the poet delivers a thunderbolt with a single sentence:

“Here ends the doctrine of the ancients and the sages.”

This implies that, in the eyes of the “nobles” and sultans of his era, all this spiritual and intellectual sublimity is nothing more than an “obsolete doctrine”—an antiquated superstition devoid of any remaining value.

Paving the way for the “Chosen Doctrine” in the realm of wisdom: The poet constructs this supreme ideal of wisdom so that in the next section, he proceeds to reveal the actual—that is, practical—”wisdom” of the Ashraf, as they declare:

That the soul dies with the death of the body;

[and that] the Resurrection, the Gathering, Paradise, and Hellfire are baseless notions;

Thereby deeming the blood and wealth of the people fair game, driven by greed and tyranny.

Arabic Translation

فِي هَذَا المَقْطِعِ الأَوَّلِ مِنْ الْبَابِ الأَوَّلِ، يَضَعُ خَوَاجَه عُبَيْدُ الزَّاكَانِيُّ الْمَعَالِمَ الْكَامِلَةَ لِـ «الْمَذْهَبِ الْمَنْسُوخِ» فِي الْحِكْمَةِ؛ إِذْ يَقْتَبِسُ نَصًّا وَمَفْهُومًا صَرِيحَيْنِ مِنْ كِتَابِ «اخْلاَقِ نَاصِرِى» لِلْخَوَاجَةِ نَصِيرِ الدِّينِ الطُّوسِيِّ حَوْلَ تَعْرِيفِ الْحِكْمَةِ النَّظَرِيَّةِ وَالْعَمَلِيَّةِ، ثُمَّ يُصَوِّرُ قِمَّةَ الإرْتِقَاءِ الرُّوحِيِّ وَالْإِنْسَانِ الْكَامِلِ، لِيَخْتِمَ المَقْطِعَ بِجُمْلَةٍ وَاحِدَةٍ خَاطِفَةٍ: “إِلَى هُنَا يَنْتَهِي مَذْهَبُ الْقُدَمَاءِ وَالْحُكَمَاءِ!” تمهيدًا لِلصَّدْمَةِ القَادِمَةِ فِي “الْمَذْهَبِ الْمُخْتَارِ”

قَالَ الْحُكَمَاءُ فِي حَدِّ الْحِكْمَةِ: (الْحِكْمَةُ اسْتِكْمَالُ النَّفْسِ الإِنْسَانِيَّةِ فِي قُوَّتَيْهَا الْعِلْمِيَّةِ وَالْعَمَلِيَّةِ. أَمَّا الْعِلْمِيَّةُ فَإِنَّهَا تَعَلُّمُ حَقَائِقِ الأَشْيَاءِ كَمَا هِيَ، وَأَمَّا الْعَمَلِيَّةُ فَإِنَّهَا تَحْصِيلُ مَلَكَةٍ نَفْسَانِيَّةٍ بِهَا تَقْدِرُ عَلَى إِصْدَارِ الأَفْعَالِ الْجَمِيلَةِ (المقبولة) وَالإحْتِرَازِ عَنِ الأَفْعَالِ الْقَبِيحَةِ وَتُسَمَّى : خُلُقًا

أَيْ أَنَّ فِي النَّفْسِ النَّاطِقَةِ قُوَّتَيْنِ مَغْرُوزَتَيْنِ، وَكَمَالُهَا مَنُوطٌ بِتَكْمِيلِهِمَا: إِحْدَاهُمَا الْقُوَّةُ النَّظَرِيَّةُ، وَالأُخْرَى الْقُوَّةُ الْعَمَلِيَّةُ

فَالْقُوَّةُ النَّظَرِيَّةُ: هِيَ الَّتِي يَكُونُ شَوْقُهَا نَحْوَ إِدْرَاكِ الْمَعَارِفِ وَنَيْلِ الْعُلُومِ، لِتَحْصُلَ بِمُقْتَضَى ذَلِكَ الشَّوْقِ مَعْرِفَةُ الأَشْيَاءِ عَلَى حَقِيقَتِهَا

ثُمَّ تَتشْرُفُ بَعْدَ ذَلِكَ بِمَعْرِفَةِ الْمَطْلُوبِ الْحَقِيقِيِّ وَالْغَرَضِ الْكُلِّيِّ الَّذِي هُوَ نِهَايَةُ جُمْلَةِ الْمَوْجُودَاتِ – تَعَالَى وَتَقَدَّسَ – حَتَّى تَصِلَ بِدَلاَلَةِ تِلْكَ الْمَعْرِفَةِ إِلَى عَالَمِ التَّوْحِيدِ، بَلْ إِلَى مَقَامِ الإتِّحَادِ بالخالق تعالى، وَيَطْمَئِنَّ قَلْبُهَا: ﴿أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾، وَيُنْمَحَى غُبَارُ الشُّبْهَةِ وَصَدَأُ الشَّكِّ عَنْ وَجْهِ ضَمِيرِهِ وَمِرْآةِ خَاطِرِهِ (الإنسان)، كَمَا قَالَ الشَّاعِرُ

حَيْثُمَا حَلَّ الْيَقِينُ، زَالَ الظَّنُّ وَالْتخَرَصُ

وَأَمَّا الْقُوَّةُ الْعَمَلِيَّةُ: فَهِيَ أَنْ يُرَتِّبَ الإِنْسَانُ قُوَاهُ وَأَفْعَالَهُ وَيُنَظِّمَهَا، حَتَّى تَتَطَابَقَ وَتَتَوَافَقَ فِيمَا بَيْنَهَا، فَتَغْدُوَ أَخْلاَقُهُ بِمَرَاتِبِ ذَلِكَ التَّسَاوِي مَرْضِيَّةً مَقْبُولَةً

فَمَتَى مَا أجْتَمَعَ هَذَا الْعِلْمُ وَالْعَمَلُ بِهَذِهِ الدَّرَجَةِ فِي شَخْصٍ مَا، جَازَ أَنْ يُسَمَّى «إِنْسَانًا كَامِلاً» وَ«خَلِيفَةَ اللَّهِ»، وَتَكُونُ مَرْتَبَتُهُ أَعْلَى مَرَاتِبِ النَّوْعِ الإِنْسَانِيِّ، كَمَا قَالَ الحَقَّ تعالى: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾

وَبذلك تَكُونُ رُوحُهُ بَعْدَ فِرَاقِ الْبَدَنِ مُسْتَعِدَّةً لِلنَّعِيمِ الْمُقِيمِ وَالسَّعَادَةِ الأَبَدِيَّةِ وَقَبُولِ الْفَيْضِ الإِلَهِيِّ، كَمَا قَالَ الشَّاعِرُ

هَذِهِ سَعَادَةٌ عظيمة، فَمَنْ ذَا الَّذِي سَيَنَالُهَا الآنَ؟

إِلَى هُنَا يَنْتَهِي (*أي لم يَعد مَوجوداً في زماننا، ويسعى إليه الإنسان) مَذْهَبُ الْقُدَمَاءِ وَالْحُكَمَاءِ (*الْمَذْهَبُ الْمَنْسُوخُ)

الْمَعْنَى الْبَاطِنُ وَالرَّمْزِيَّةُ السَّاخِرَةُ لِهَذَا الْمَقْطِعِ

يُمارِسُ الشاعر عبيد زاكاني فِي هَذَا المَقْطِعِ أَعْلَى دَرَجَاتِ الْفَخِّ الْبَلاَغِيِّ”

الإقْتِبَاسُ الْمُبَاشِرُ مِنْ نَصِيرِ الدِّينِ الطُّوسِيِّ: حيث يَنقُلُ الشاعر تَعْرِيفَ الْحِكْمَةِ حَرْفِيًّا عَنْ كِتَابِ «اخْلاَقِ نَاصِرِى» لِلْخَوَاجَةِ نَصِيرِ الدِّينِ الطُّوسِيِّ؛ فَيَبْنِي صَرْحًا شَاهِقًا مِنَ التَّقْوَى وَالْفَلْسَفَةِ وَتَهْذِيبِ النَّفْسِ حَتَّى يَصِلَ بِالْإِنْسَانِ إِلَى مَقَامِ “الْإِنْسَانِ الْكَامِلِ” وَ”خَلِيفَةِ اللَّهِ”

صَدْمَةُ الْخِتَامِ (“إِلَى هُنَا يَنْتَهِي مَذْهَبُ الْقُدَمَاءِ”): بَعْدَ كُلِّ هَذَا التَّبْجِيلِ لِعَالَمِ التَّوْحِيدِ وَالْفَيْضِ الْإِلَهِيِّ، يُسْقُطُ الشاعر الصَّاعِقَةَ بِجُمْلَةٍ وَاحِدَةٍ

إِلَى هُنَا يَنْتَهِي مَذْهَبُ الْقُدَمَاءِ وَالْحُكَمَاءِ

وهذا يَعْنِي، بِذَلِكَ أَنَّ كُلَّ هَذَا السُّمُوِّ الرُّوحِيِّ وَالْعَقْلِيِّ لَيْسَ فِي نَظَرِ “أَشْرَافِ” وَسَلاَطِينِ عَصْرِهِ سِوَى «مَذْهَبٍ مَنْسُوخٍ» وَخُرَافَةٍ قَدِيمَةٍ لاَ قِيمَةَ لَهَا بعد الأن

التَّمْهِيدُ لِـ «الْمَذْهَبِ الْمُخْتَارِ» فِي باب الْحِكْمَةِ: يَبْنِي الشاعر هَذَا الْمَثَلَ الأَعْلَى لِلْحِكْمَةِ كَيْ يَشْرَعَ فِي المَقْطِعِ الْقَادِمِ فِي كَشْفِ “حِكْمَةِ الأَشْرَافِ” الْفِعْلِيَّةِ (العملية)؛ حَيْثُ يُعْلِنُونَ

أَنَّ الرُّوحَ تَمُوتُ بِمَوْتِ الْجَسَدِ
الْحَشْرَ وَالنَّشْرَ وَالْجَنَّةَ وَالنَّارَ أُمُورٌ بَاطِلَةٌ

فَيَسْتَبِيحُونَ بذلك دِمَاءَ النَّاسِ وَأَمْوَالَهُمْ جَشَعًا وَبَطْشًا

Persian Text

حکما در حد حکمت فرموده‌اند: الحکمه استکمال النفس الانسانیه فی قوتیها العلمیه و العملیه. اما العلمیه فانها تعلم حقایق الاشیاء کماهی، و اما العملیه فانها تحصیل ملکه نفسانیه بها تقدر علی اصدار الافعال الجمیله و الاحتراز عن الافعال القبیحه و تسمی خلقا یعنی در نفس ناطقه دو قوه مرکوز است و کمال او به تکمیل آن دو منوط: یکی قوه نظری و یکی قوه عملی قوه نظری آن است که شوق او به سوی ادراک معارف و نیل به علوم باشد تا بر مقتضای آن شوق کسب (معرفت) اشیاء چنانکه حق اوست حاصل کند، بعد از آن به معرفت مطلوب حقیقی و غرض کلی که انتهای جمله موجودات است- تعالی و تقدس- مشرف می‌شود تا به دلالت آن معرفت به عالم توحید بل به مقام اتحاد رسد و دل او ساکن گردد که: «الا بذکر الله تطمئن القلوب» و غبار شبهت و زنگ شک از چهره ضمیر (او) و آیینه خاطر او سترده گردد، چنانکه شاعر گفته است

به هر کجا که در آید یقین، گمان برخاست

و قوه عملی آن باشد که قوی و افعال خود را مرتب و منظوم گرداند، چنانکه با یک دیگر مطابق و موافق شوند تا به واسطه آن مساوات اخلاق او مرضیه گردد. هرگاه این علم و عمل بدین درجه در شخص جمع آید او را انسان کامل و خلیفه خدا توان گفت، و مرتبه او اعلی مراتب نوع انسان باشد چنانکه حق تعالی فرمود: «یوتی الحکمه من یشاء و من یوت الحکمه فقد أوتيَ خیرا کثیرا» و روح او بعد فراق بدن به نعیم مقیم و سعادت ابد و قبول فیض خداوند مستعد گردد، و

این کار دولت است کنون تا که‌را رسد

تا اینجا مذهب قدما و حکماست