Introduction to the book Akhlaq al-Ashraf

English Translation

Boundless gratitude and limitless praise be to the One whose existence is necessary—Allah the Exalted, whose power is supreme—who adorned human existence with the ornament of the intellect, enabling human to strive to the utmost in acquiring praiseworthy morals and noble qualities.

Abundant, pure blessings are offered to the illuminated and fragrant sanctuary of the Master of Creation, Muhammad al-Mustafa—upon whom be the most perfect salutations—whose physical and moral being was graced with the distinction of the divine declaration, “Were it not for you, I would not have created the spheres,” and the description, “And indeed, you are of a great moral character.” Peace and salutations be upon his family and his companions, of whom it was said, “Whichever of them you follow, you shall be guided.”

To proceed: It is evident to those of perfected intellect—the very ones addressed here—that entrusted to the body of every individual, and presiding over it, is a noble substance known as the Rūḥ (Spirit/Soul), which belongs to the Realm of Command (‘Ālam al-Amr): “Say: The Spirit is from the command of my Lord.” The true essence of the human being is this very substance; it is self-subsisting and eternal, guarded and preserved against annihilation, and inherently capable of ascension and perfection.

Just as the body delights in sensual desires and pleasures, turning toward the lower world, the spirit likewise derives benefit from knowing the Divine Presence—the ultimate goal of all goals, exalted be His majesty—as well as from grasping truths and receiving the outpouring of blessings; it turns toward the realm of holiness.

Just as the body becomes incapable of fulfilling its proper function due to chronic illness, the soul—possessing its own specific nature and essence—likewise becomes unable to perform its function when afflicted by its own particular maladies: such as the love of status and wealth, the pursuit of base desires, and preoccupation with the pleasures of the lower world. That function consists of witnessing the Divine Presence, comprehending intelligible truths, and radiating goodness.

A poet once expressed this very sentiment:

You were fashioned and brought forth from both realms—the material and the spiritual—and nurtured through a multitude of means and causes.

You are the ultimate purpose of primordial nature and the culmination of all creation; do not, then, make a mockery or a game of your own self.

Just as physicians have dedicated their efforts to curing bodily ailments and preserving physical health, so too have the prophets directed their care toward remedying the maladies and afflictions of the soul—rescuing it from the abysses of perdition and the hell of ignorance and imperfection, and guiding it to the shores of salvation and perfection.

When a discerning person reflects deeply, it becomes evident that the purpose behind sending the bearers of the divine message was to refine character and purify the conduct of humanity.

This very concept was articulated by the poet Saadi Shirazi, in this context, says:

“Whether the Prophet comes or not, be of good conduct; for one whose inner self is righteous shall never enter the Hell.”

The Messenger (peace and blessings be upon him) lifted the veil from the face of this “bride” to reveal this very meaning, bringing the beauty of this subtle allusion to the throne of explicit declaration with his words: “I was sent only to perfect noble character.” The principles of this discipline—known as the science of ethics and practical wisdom—were recorded by scholars of the past in voluminous works; the understanding of this humble, insignificant one (the poet) falls short of grasping even a mere whiff of them, for they documented the perfection of character in the finest manner and via the safest path.

From the time of the blessed Prophet Adam—the Chosen One—to the present day, the noblest among the children of Adam have exerted immense effort, enduring great hardship and undertaking rigorous spiritual discipline, to comprehend the four virtues—wisdom, courage, temperance, and justice—regarding them as the key to worldly happiness and salvation in the Hereafter.

Regarding this, it has been said:

“Whatever school of thought you follow, be virtuous, righteous, and generous;
for disbelief accompanied by good character is better than Islam accompanied by bad character.”

However, in this present age—which represents the very essence of eras and the quintessence of centuries—distinguished figures of keen intellect and profound judgment have emerged. Directing their clear minds and insightful reasoning toward the fundamental matters of both worldly life and the Hereafter, they have come to view the customs and conventions of the past as insignificant and worthless.

Indeed, with the changing times and the passing of years, most of those former principles have faded away and fallen into oblivion. Since reviving those former ways weighed heavily upon the noble minds and enlightened consciences of this group, they—with the courage and audacity of a dead heart—trampled those past morals and customs under the feet of their own resolve.

They adopted the path (or school of thought) currently prevalent among the elite and the notables—a portion of which is outlined in this brief treatise—to secure their well-being in both this life and the Hereafter, establishing the pillars of their religious and worldly affairs upon this very foundation. Yet, as the avenues of discourse are vast and the thread of discussion long, let us proceed directly to the intended subject.

For a long time, a thought had been stirring in the mind of this humble servant (Ubayd-i Zakani): to write a brief treatise outlining certain moral traits of the ancients—which people of the present day now term “the abrogated code”—alongside a sketch of the morals and conduct of the notables of this era, who champion what is deemed “the chosen code.” The aim was to provide something of benefit to students of this discipline and to novices embarking upon this path.

Thus, the poet composed this treatise, titled Akhlaq al-Ashraf (The Morals of the Nobles), structuring it into seven chapters. Each chapter comprises two distinct codes:

One is “the abrogated code,” the path by which the ancients lived; the other is “the chosen code,” devised by the great figures of our own time and upon which they have built the foundations of their conduct of matters of worldly life and the Hereafter.

Although the scope of this brief work extends to jest and satire,

Those belonging to the City of Knowledge know the source of this offering (and where the true intent lies!).

The hope of this humble soul (the poet) regarding his effort in this work is simply

that, one day and somewhere, a kind-hearted person might offer a prayer for this poor soul.

The Underlying Meaning and Satirical Symbolism of this Preface

This introduction serves as the cornerstone of the “inverted speech” (wārūneh-gūyī) style pioneered by Ubayd Zakani.

Satirical Mimicry of Classical Wisdom Literature: The poet composed this book in 742 AH, deliberately crafting a purely philosophical preface that closely mirrors those found in Khwaja Nasir al-Din al-Tusi’s Akhlaq-i Nasiri and Awsaf al-Ashraf. In it, the poet begins by defining the soul, its virtues, and its maladies—specifically the love of status and wealth—in accordance with the established views of ancient prophets and sages.

Setting the Intellectual Trap: This serious foundational discussion in the introduction serves merely as a prelude to his subsequent classification; for he will label these lofty ideals—regarding the spirit, chastity, and justice—as the “abrogated doctrine” (meaning an archaic, abandoned moral code that the “nobles” of his era have proven to be nothing but folly and madness!).

Exposing “diseases of the soul” as a chosen way of life: When the poet states in this preamble that the love of status and wealth, along with a preoccupation with the base self, constitute chronic spiritual ailments, he is pinpointing the conduct of the era’s leading figures—princes and sultans—who openly transformed these very “diseases” into a “chosen doctrine” and a guiding philosophy for managing both the throne and their worldly affairs.

The Wise Foundation of the Medicine of the Soul (The Superseded Doctrine): The poet delineates the ideal image as established among sages and philosophers (such as in Akhlaq-i Nasiri by Khwaja Nasir al-Din al-Tusi); To the ancients, prophets were physicians of the soul—healers who came to refine character and rescue humanity from the “quagmires of ignorance.”

An astute citation of a verse by Saadi Shirazi: The author invokes a timeless line by Sheikh Saadi (“Whether a prophet comes or not, you must possess a noble character…”) to underscore that the essence of both religion and reason lies in “virtuous conduct and intrinsic moral excellence.”

Shifting perspectives and setting the stage for the impending trap: All this reverence for virtue, spiritual healing, and purity of character is intended to establish a standard—a “doctrine now superseded”—against which the poet will later reveal how the “nobles” and sultans of his era (such as the Muzaffarids) cast aside these noble teachings, trampled them underfoot, and dismissed moral refinement and purity of conduct as mere “weakness and folly.” …and madness,” while adopting greed, hypocrisy, and brutality as a “chosen doctrine” for managing their rule.

Ubayd Zakani concludes his introduction by highlighting the dual structural foundation of his book:

The declaration of a moral inversion (the “Abrogated Doctrine” versus the “Chosen Doctrine”): Zakani explicitly divides morality into two categories:

The “Abrogated Doctrine”: This represents the ethics of prophets and sages—the four cardinal virtues urging justice, chastity, and truth—which, in the eyes of the “nobles” of his era, had come to be viewed merely as “weakness, folly, and madness.”

The “Chosen Doctrine”: This represents the actual, corrupt behavior of the ruling princes and usurpers; here, tyranny, hypocrisy, the theft of public wealth, and religious pretense became the established code for exercising power.

The use of ironic praise: By describing princes and notables as possessing “keen intellects and lofty views” simply because they trampled upon principles, he exposes them to the common people as men devoid of honor or integrity who seized wealth and power through deceit.

Direct entry into the seven chapters: He ends the preamble with the words, “Let us begin with the intended purpose,” immediately entering the seven chapters (paralleling the seven gates of Hell), wherein he explains how these “nobles” dismantled the seven principal virtues, one by one.

In the final lines, the poet Ubayd Zakani provides crucial signposts for deciphering the entire book:

The symbolic significance of the seven gates of Hell: Zakani’s decision to divide his treatise into seven chapters is not drawn from manuals of rhetoric; rather, it evokes the seven gates of Hell mentioned in the Holy Quran (Surah Al-Hijr: 44). This symbolizes that the seven corrupt behaviors of the ruling class (the “Chosen Sect”) are merely descending tiers leading to social and political ruin.

The key to the opening verse (“He who hails from the city of familiarity…”): The poet alerts the discerning reader that, despite the guise of “jest,” the underlying intent and substance go far deeper than mere humor; he expects those of insight and discernment to perceive the biting social criticism veiled behind the inverted satire.

Adapting a verse by Saadi Shirazi in the conclusion: The poet quotes a verse by his master, Saadi Shirazi (“Perhaps one day, a person of insight…”), to infuse the text with a poignant spiritual and human quality. This softens the edge of the satire and underscores his desire to reform the people’s condition and alert them to the dangers of the moral shift occurring in his era.

Arabic Translation

شُكْرٌ غَيْرُ مَحْصُورٍ، وَحَمْدٌ غَيْرُ مَحْدُودٍ لِحَضْرَةِ وَاجِبِ الْوُجُودِ- ألله تعالى جَلَّتْ قُدْرَتُهُ – الَّذِي جَعَلَ زِينَةَ الْعَقْلِ حِلْيَةً لِوُجُودِ الإِنْسَانِ، لِيَبْذُلَ بِوَاسِطَتِهِ غَايَةَ الْجُهْدِ فِي إكْتِسَابِ الأَخْلاَقِ الْحَمِيدَةِ وَالصِّفَاتِ الْجَمِيلَةِ

وَصَلَوَاتٌ زَكِيَّةً كَثيرة تُهْدَى إِلَى الرَّوْضَةِ الْمُنَوَّرَةِ الْمُعَطَّرَةِ لِسَيِّدِ الْكَائِنَاتِ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى – عَلَيْهِ أَكْمَلُ التَّحِيَّاتِ – الَّذِي طُرِّزَ كِسَاءُ خَلْقِهِ وَمَنْشُورُ خُلُقِهِ بِطِرَازِ «لَوْلاَكَ لَمَا خَلَقْتُ الأَفْلاَكَ» وَوَصف ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾، وَسَلاَمٌ وَتَحِيَّاتٌ عَلَى آلِهِ بيتهِ وَأَنْصَارِهِ، الَّذِينَ «بِأَيِّهِمُ أقْتَدَيْتُمُ أهْتَدَيْتُمْ»

أَمَّا بَعْدُ، فَلاَ يَخْفَى عَلَى رَأْيِ أَهْلِ الْكَمَالِ – الَّذِينَ هُمْ الْمَقْصُودُونَ بِهَذَا الْخِطَابِ- أَنَّهُ مُوَكَّلٌ بِبَدَنِ كُلِّ فَرْدٍ مِنْ الأفْرَادِ، وَمُهَيْمِنٌ عَلَيْهِ، جَوْهَرٌ شَرِيفٌ يُسَمَّى الرُّوحَ مِنْ عَالَمِ الأَمْرِ: ﴿قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾، وَحَقِيقَةُ الإِنْسَانِ عِبَارَةٌ عَنْ ذَلِكَ الْجَوْهَرِ، وَهُوَ قَائِمٌ بِذَاتِهِ دَائِمًا، مَحْرُوسٌ وَمَصُونٌ مِنَ الْفَنَاءِ، وَمُسْتَعِدٌّ لِلإرْتِقَاءِ وَالْكَمَالِ

وَكَمَا أَنَّ الْبَدَنَ يَبْتَهِجُ بِالشَّهَوَاتِ وَاللَّذَّاتِ الْمَحْسُوسَةِ وَيَتَوَجَّهُ نَحْوَ الْعَالَمِ السُّفْلِيِّ، فَإِنَّ الرُّوحَ أَيْضًا تَسْتَفِيدُ مِنْ مَعْرِفَةِ حَضْرَةِ الْعِزَّةِ – الَّتِي هِيَ غَايَةُ كُلِّ الْغَايَاتِ جَلَّ شَأْنُهُ – وَإِدْرَاكِ الْحُقُوقِ وَإِفَاضَةِ الْخَيْرَاتِ، وَتَتَوَجَّهُ نَحْوَ الْعَالَمِ الْقُدْسِيِّ

وَكَمَا أَنَّ الْبَدَنَ يَعْجَزُ عَنْ أَدَاءِ خَاصِّيَّتِهِ بِسَبَبِ الأَمْرَاضِ الْمُزْمِنَةِ، فَإِنَّ لِلرُّوحِ أَيْضًا كَيْفِيَّةً وَمَاهِيَّةً إِذَا أبْتُلِيَتْ بِمَرَضٍ مِنْ الأَمْرَاضِ الْخَاصَّةِ بِهَا – مِنْ حُبِّ الْجَاهِ، الْمَالِ وَإكْتِسَابِ الشَّهَوَاتِ وَالإِلْتِفَاتِ إِلَى لَذَّاتِ الْعَالَمِ السُّفْلِيِّ- عَجَزَتْ عَنْ أَدَاءِ خَاصِّيَّتِهَا، الَّتِي هِيَ مُشَاهَدَةُ حَضْرَةِ ذِي الْجَلاَلِ وَإِدْرَاكُ الْمَعْقُولاَتِ وَإِفَاضَةُ الْخَيْرَاتِ

وَلَقَدْ قَالَ الشَّاعِرُ فِي هَذَا الْمَعْنَى

لَقَدْ صَاغُوكَ وَأَخْرَجُوكَ مِنْ كِلاَ الْعَالَمَيْنِ (المَادِّيِّ وَالرُّوحِيِّ)، وَرَعَوْكَ بِوَسَائِطَ وَأَسْبَابٍ شَتَّى

فَأَنْتَ غَايَةُ الْفِطْرَةِ الأُولَى وَخِتَامُ جَمِيعِ الْمَخْلُوقَاتِ ، فَلاَ تَجْعَلْ نَفْسَكَ هُزُوًا وَلَعِبًا

وَكَمَا أَنَّ الأَطِبَّاءَ قَدْ صَرَفُوا هِمَمَهُمْ إِلَى إِزَالَةِ أَمْرَاضِ الأَبْدَانِ وَحِفْظِ صِحَّتِهَا، فَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ أَيْضًا قَدْ وَجَّهُوا عِنَايَتَهُمْ إِلَى دَفْعِ آفَاتِ الأَرْوَاحِ وَأَمْرَاضِهَا، لِيُنْقِذُوهَا مِنْ وَهَدَاتِ الْهَلاَكِ وَجَهَنَّمِ الْجَهْلِ وَالنَّقْصِ، وَيُوصِلُوهَا إِلَى شَاطِئِ النَّجَاةِ وَالْكَمَالِ

وَمَتَى مَا تَأَمَّلَ الإنسان اللَّبِيبُ بِنَظَرٍ دَقِيقٍ، تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّ الْغَرَضَ مِنْ إِرْسَالِ حَمَلَةِ أَمَانَةِ الرِّسَالَةِ هُوَ تَهْذِيبُ الأَخْلاَقِ وَتَطْهِيرُ سِيَرِ الْعِبَادِ

وَهَذَا الْمَعْنَى قَدْ جَرَى عَلَى لِسَانِ الشَّاعِرِ (سَعْدِي الشِّيرَازِيِّ) بِهَذَا السِّيَاقِ

سَوَاءٌ أَتَى النَّبِيُّ أَمْ لَمْ يَأْتِ، فَكُنْ أَنْتَ حَسَنَ السِّيرَةِ ؛ فَإِنَّ صَالِحَ السَّرِيرَةِ لاَ يَدْخُلُ النَّارَ أَبَدًا

وَقَدْ رَفَعَ حَضْرَةُ الرَّسُولِ ﴿صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم﴾ النِّقَابَ عَنْ وَجْهِ العَرُوسِ لهَذَا الْمَعْنَى، وَأَظْهَرَ جَمَالَ هَذَا التَّلْمِيحِ عَلَى عَرْشِ التَّصْرِيحِ بَقَوْلِهِ: «إنما بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ»، وَإِنَّ قَوَانِينَ هَذَا الْقِسْمِ الَّذِي يُسَمُّونَهُ «عِلْمَ الأَخْلاَقِ وَالْحِكْمَةَ الْعَمَلِيَّةَ»، قَدْ سَطَرَها عُلَمَاءُ السَّلَفِ فِي مُطَوَّلاَتٍ يَقْصُرُ فَهْمُ هَذَا الْحَقِيرِ الضَّئِيلِ (الشاعر) عَنْ إِدْرَاكِ نَفَحَةٍ مِنْهَا، حَيْثُ دَوَّنُوا اسْتِكْمَالَ الْخُلُقِ بِأَحْسَنِ وَجْهٍ وَآَمَنِ طَرِيقٍ

وَمِنْ زَمَنِ «آدَمَ النبي الصَّفِيِّ» الْمُبَارَكِ إِلَى هَذَا الْعَصْرِ، بَذَلَ أَشْرَافُ بَنِي آدَمَ سَعْيًا بَلِيغًا بِمَشَقَّةٍ جَسِيمَةٍ وَرِيَاضَةٍ دينية كَامِلَةٍ فِي فَهْمِ الْفَضَائِلِ الأَرْبَعِ – وَهِيَ: الْحِكْمَةُ، الشَّجَاعَةُ، الْعَفَافُ، وَالْعَدَالَةُ – وَعَدُّوهَا سَبَبَ سَعَادَةِ الدُّنْيَا وَالنَجَاةِ في الأخْرَة

وَلَقَدْ قَالُوا فِي ذَلِكَ

عَلَى أَيِّ مَذْهَبٍ كُنْتَ، فَكُنْ مُحْسِنًا بَارًّا وَوَهَّابًا
فَإِنَّ الْكُفْرَ مَعَ حُسْنِ الْخُلُقِ، خَيْرٌ مِنَ الإِسْلاَمِ مَعَ سُوءِ الأَخْلاَقِ

أَمَّا الآنَ فِي هَذَا الزَّمَانِ – الَّذِي هُوَ زُبْدَةُ الدُّهُورِ وَخُلاَصَةُ الْقُرُونِ! – وبسبب لَطُفَ مِزَاجُ الأَكَابِرِ، وَظَهَرَ الأَعْيَانُ أُولُو الأَذْهَانِ وَالآَرَاءِ القَيمة الجَليلة، وَجَّهُوا فِكْرَهُمُ الصَّافِيَ وَتَفْكِيرَهُمُ الشَّافِيَ إِلَى كُلِّيَّاتِ أُمُورِ الْمَعَاشِ وَالْمَعَادِ، فَغَدَتِ السُّنَنُ وَالأَوْضَاعُ السَّالِفَةُ فِي أَعْيُنِ تَمْيِيزِهِمْ حَقِيرَةً لاَ قِيمَةَ لَهَا

وَبِسَبَبِ قواعد الزَّمَانِ وَمُرُورِ الأَعْوَامِ، أنْمَحَتْ وَأنْدَثرَتْ أَكْثَرُ تِلْكَ الْقَوَاعِدِ؛ وَلَمَّا كَانَ إِحْيَاءُ تِلْكَ الأَوْضَاعِ ثَقِيلاً عَلَى الْخَاطِرِ الْخَطِيرِ وَالضَّمِيرِ الْمُنِيرِ لِهَذِهِ الْجَمَاعَةِ، فَقَدْ دَاسُوا – بِشَجَاعَةٍ وَشَهَامَةٍ، قلبٍ ميتٍ – بِأَقْدَامِ هِمَّتِهِمْ عَلَى تِلْكَ الأَخْلاَقِ وَالأَوْضَاعِ السَّابِقَةِ

وَاتَّخَذُوا لِصَلاَحِ مَعَاشِهِمْ وَمَعَادِهِمْ هَذَا الطَّرِيقَ (الْمَذْهَبَ) الْمُتَدَاوَلَ الآنَ بَيْنَ الأَكَابِرِ وَالأَعْيَانِ – كَمَا هُوَ مَقْصُورٌ فِي هَذِهِ الرِّسَالَةِ الْمُخْتَصَرَةِ عَلَى شَرْحِ نَبْذَةٍ مِنْهُ – وَأَقَامُوا عِمَادَ الأُمُورِ الدِّينِيَّةِ وَالدُّنْيَوِيَّةِ عَلَى هَذَا الأَسَاسِ! وَبِمَا أَنَّ أَبْوَابَ المَعَانِي مَفْتُوحَةٌ وَسِلْسِلَةَ الكَلاَمِ طَوِيلَةٌ، فَلْنَبْدَأْ فِي الْغَرَضِ الْمَقْصُودِ

لطالما راودت هذا العبدَ الفقير (عبيد زاكاني) فكرةُ وضعِ رسالةٍ موجزةٍ تُبيّنُ بعضَ السماتِ الأخلاقيةِ للأقدمين —وهي ما يُسمّيه أهلُ العصرِ اليومَ “المذهبَ المنسوخَ”— إلى جانبِ لمحةٍ عن أخلاقِ وسلوكياتِ أعيانِ هذا الزمانِ الذين يتبنّون ما يُعرفُ بـ “المذهبِ المُختارِ”؛ وذلك بغيةَ تقديمِ نفعٍ لطلبةِ هذا الفنِّ والمبتدئينَ السالكينَ هذا الدربَ

وهكذا، صاغَ الشاعرُ هذه الرسالةَ التي سمّاها “أخلاق الأشراف”، وقسّمها إلى سبعةِ فصولٍ، يشتملُ كلٌّ منها على مذهبينِ متباينينِ

أحدهما “المذهبُ المنسوخُ” الذي سارَ عليه الأقدمون، والآخرُ “المذهبُ المختارُ” الذي ابتكرتْهُ شخصياتُ عصرِنا البارزةُ، وأسّستْ عليه قواعدَ سلوكِها في شؤونِ الدنيا والآخرةِ

ورغمَ أنَّ هذا العملَ الموجزَ يجنحُ نحو المزاحِ والسخريةِ

إلا أنَّ أهلَ “مدينةِ المعرفةِ” يدركونَ مَصْدَرَ هذا العطاءِ (ومكمنَ القصدِ الحقيقيِّ فيه!)

وما يرجوه هذا العبدُ الفقيرُ (الشاعرُ) من جُهدِهِ في هذا العملِ ليس سوى

أنْ يجدَ يوماً ما، وفي مكانٍ ما، نفساً طيّبةً ترفعُ دعاءً لأجلِ هذه الروحِ المسكينةِ

الْمَعْنَى الْبَاطِنُ وَالرَّمْزِيَّةُ السَّاخِرَةُ لِهَذِهِ الدِّيبَاجَةِ

تُشَكِّلُ هَذِهِ الْمُقَدِّمَةُ حَجَرَ الزَّاوِيَةِ فِي أُسْلُوبِ «الْقَوْلِ الْمَقْلُوبِ» (وارونه‌گویی) الَّذِي أبْتَكَرَهُ عُبَيْدُ الزَّاكَانِيُّ

الْمُحَاكَاةُ التَّهَكُّمِيَّةُ لِكُتُبِ الْحِكْمَةِ الْكِلاَسِيكِيَّةِ: صَنَّفَ الشاعر هَذَا الْكِتَابَ عَامَ 742 هـ، وَتَعَمَّدَ أَنْ يَأْتِيَ بِدِيبَاجَةٍ فَلْسَفِيَّةٍ خَالِصَةٍ تُشْبِهُ تَمَامًا دِيبَاجَةَ كِتَابِ «أَخْلاَقِ نَاصِرِي» وَ «أَوْصَافِ الأَشْرَافِ»، لِلْخَوَاجَةِ نَصِيرِ الدِّينِ الطُّوسِيِّ، حيث يَبْدَأُ الشاعر بِتَعْرِيفِ الرُّوحِ وَفَضَائِلِهَا وَأَمْرَاضِهَا (حُبِّ الْجَاهِ وَالْمَالِ) كَمَا أسْتَقَرَّ عَلَيْهِ أَنْبِيَاءُ وَحُكَمَاءُ السَّلَفِ

إِعْدَادُ الْمَصْيَدَةِ الفِكْرِيَّةِ: هَذَا التَّأْصِيلُ الْجَادُّ فِي الْمُقَدِّمَةِ لَيْسَ إِلاَّ تَمْهِيدًا لِتَقْسِيمِهِ القَادِمِ؛ حَيْثُ سَيُسَمِّي هَذَا الْكَلاَمَ الرَّفِيعَ عَنِ الرُّوحِ وَالْعَفَافِ وَالْعَدْلِ بِـ «الْمَذْهَبِ الْمَنْسُوخِ» (أَيْ أَنَّهُ خُلُقٌ قَدِيمٌ مَهْجُورٌ أَثْبَتَ “أَشْرَافُ” عَصْرِهِ أَنَّهُ حَمَاقَةٌ وَجُنُونٌ!)

تَعْرِيَةُ “أَمْرَاضِ الرُّوحِ” كَمَذْهَبٍ مُخْتَارٍ: حِينَ يَقُولُ الشاعر فِي هَذِهِ الدِّيبَاجَةِ إنَّ حُب الجاه والمال والإلتفات للذات الدنيا هي أمراض الروح المُزمنة، فَإِنَّهُ يَضَعُ يَدَهُ عَلَى سُلُوكِ كِبَارِ رِجَالاَتِ عَصْرِهِ (مِنَ الأُمَرَاءِ وَالسَّلاَطِينِ) الَّذِينَ حَوَّلُوا هَذِهِ “الأَمْرَاضَ” صَرَاحَةً إِلَى «مَذْهَبٍ مُخْتَارٍ» وَحِكْمَةٍ لِتَدْبِيرِ الْعَرْشِ وَالْمَعَاشِ

التَّأْصِيلُ الْحَكِيمُ لِطِبِّ الأَرْوَاحِ (الْمَذْهَبُ الْمَنْسُوخُ): يَرْسُمُ الشاعر الصُّورَةَ الْمِثَالِيَّةَ كَمَا أسْتَقَرَّتْ عِنْدَ الْحُكَمَاءِ وَالفَلاَسِفَةِ (كَمَا فِي كِتَابِ أَخْلاَقِ نَاصِرِي لِلْخَوَاجَةِ نَصِيرِ الدِّينِ الطُّوسِيِّ)؛ فَالْأَنْبِيَاءُ عِنْدَ الْقُدَمَاءِ هُمْ أُطِبَّاءُ الأَرْوَاحِ الَّذِينَ جَاءُوا لِتَهْذِيبِ الأَخْلاَقِ وَإِنْقَاذِ الإِنْسَانِ مِنْ “وَرْطَاتِ الْجَهْلِ”

إسْتِشْهَادٌ ذَكِيٌّ بِبَيْتِ سَعْدِي الشِّيرَازِيِّ: يَأْتِي بِبَيْتِ للشيخ سَعْدِي الخَالِدِ (“گر نبی آید و ار نه تو نکو سیرت باش…”) لِيُؤَكِّدَ أَنَّ جَوْهَرَ الدِّينِ وَالْعَقْلِ هُوَ “حُسْنُ السِّيرَةِ وَالفَضِيلَةُ الذَّاتِيَّةُ”

تَقْلِيبُ الْمَفَاهِيمِ وَالتَّمْهِيدُ لِلْمَصْيَدَةِ القَادِمَةِ: كُلُّ هَذَا التَّبْجِيلِ لِلْفَضِيلَةِ وَطِبِّ الأَرْوَاحِ وَطَهَارَةِ السِّرَةِ يُرَادُ بِهِ أَنْ يَكُونَ “الْمَذْهَبَ الْمَنْسُوخَ”، حيث سَيُخْبِرُنَا الشاعر فِي الصَّفَحَاتِ القَادِمَةِ بِأَنَّ “أَشْرَافَ” وَسَلاَطِينَ عَصْرِهِ (مِثْلَ آلِ مُظَفَّرٍ) طَرَحُوا هَذَا الكَلاَمَ الشَّرِيفَ جَانِبًا، وَوَطِئُوهُ بِأَقْدَامِهِمْ، وَأعْتَبَرُوا التَّهْذِيبَ وَطَهَارَةَ السِّيرَةِ “عَجْزًا وَحَمَاقَةً وَجُنُونًا”، بَيْنَمَا أعْتَمَدُوا الجَشَعَ وَالنِّفَاقَ وَالْبَطْشَ «مَذْهَبًا مُخْتَارًا» لِتَدْبِيرِ سُلْطَانِهِمْ

يختم عبيد زاكاني مقدمته بإبراز الركيزة الهيكلية المزدوجة لكتابه

إعلان الانقلاب الأخلاقي (“المذهب المنسوخ” مقابل “المذهب المختار”): يقسم زاكاني الأخلاق صراحةً إلى قسمين

«المذهب المنسوخ»: وهو أخلاق الأنبياء والحكماء والفضائل الأربع التي تحث على العدل والعفاف والحق، والتي أصبحت في نظر “أشراف” عصره مجرد “عجز وحماقة وجنون”

«المذهب المختار»: وهو السلوك الفعلي الفاسد للحكام والأمراء المتغلبين؛ حيث أصبح البطش والنفاق وسرقة أموال الناس والرياء الديني مذهباً معتمداً لإدارة السلطة

استخدام التهكم بالمدح المعكوس: عندما يصف الأمراء والأعيان بأنهم “صاحبو الذهن الوقاد والآراء العالية” لأنهم داسوا المبادئ، فإنه يعرّيهم أمام عامة الشعب كأشخاص بلا شرف ولا مروءة، أستولوا على الثروة والسلطة بالخديعة

الدخول المباشر إلى الأبواب السبعة: ينهي الديباجة بقوله “فلنبدأ في الغرض المقصود”؛ ليدخل فوراً في الأبواب السبعة (المناظرة لأبواب جهنم السبعة)؛ حيث سيشرح في كل باب كيف هدم هؤلاء الأشراف الفضائل السبع الرئيسية واحدةً تلو الأخرى

يضع الشاعر عبيد زاكاني في هذه السطور الأخيرة لافتاتٍ إرشاديّةً حاسمة لفك شفرة الكتاب بأكمله

الرمزية العدلية لأبواب جهنم السبعة: تصريح زاكاني بتقسيم رسالته إلى سَبْعَةِ أَبْوَابٍ ليس مأخوذاً من كتب البلاغة، بل يستحضر فيه أبواب جهنم السبعة المنصوص عليها في القرآن الكريم (سورة الحجر: 44)؛ ليرمز إلى أن السلوكيات السبع الفاسدة للطبقة الحاكمة (“المَذهب المختار”) ليست سوى دركات مؤدية إلى الهلاك الاجتماعي والسياسي

شفرة البيت الأول: “آن کس که ز شهر آشنایی است…”: ينبه الشاعر القارئ الذكي بأنه على الرغم من إستخدام ثوب “الهزل”، فإن القصد والمتاع أعمق بكثير من الفكاهة المُجردة؛ إذ يتوقع من أصحاب الفطنة والتمييز إستشفاف النقد الإجتماعي المرير المحتجب خلف السخرية المقلوبة

تعديل بيت سعدي الشيرازي في الخاتمة: أقتبس الشاعر بيت أستاذه سعدي الشيرازي (“مگر صاحبدلی روزی به جایی…”) ليضفي طابعاً روحياً وإنسانياً شَجياً يكسر حدة الهزل، ويؤكد رغبته في إصلاح أحوال الناس وتنبيههم إلى خطورة التحول الأخلاقي في عصره

Persian Text

شکر نامحصور و حمد نامحدود حضرت واجب الوجود را- جلت قدرته- که زیور عقل را پیرایه وجود انسان ساخت تا به وسیلت آن در کسب اخلاق حمیده و اوصاف جمیله غایت جهد مبذول گردانید و صلوات نامعدود نثار روضه منور معطر سید کائنات محمد مصطفی علیه اکمل التحیات باد که کسوت خلق و منشور خلقش به طراز«لولاک لما خلقت الافلاک» و طغرای و انک لعلی خلق عظیم مطرز و موشح گشت، و سلام و تحایا بر اولاد و انصار او باد که بایهم اقتدیتم اهتدیتم

اما بعد، بر رای اهل کمال- که روی سخن در ایشان است- پوشیده نماند که بر بدن هر فردی از افراد انسان جوهری شریف که آن را روح خوانند از عالم امر قل الروح من امر ربی موکل است و بر وی قهرمان. حقیقت آدمی عبارت از آن جوهر است و او پیوسته به ذات خود قائم است و از فنا محروس و مصون و مستعد ترقی و کمال. و چنانکه بدن از شهوات و لذات محسوس محظوظ می گردد و روی در عالم سفلی دارد، روح نیز از معرفت حضرت عزت که غایت همه غایات است- عز شانه و ادراک حقوق و افاضت خیرات بهره مند می گردد و روی در عالم قدس دارد، و چنانکه بدن به واسطه امراض مزمنه از خاصیت خود فرو ماند روح نیز کیفیتی و ماهیتی دارد که چون به مرضی از امراض که بدو مخصوص است- از حب جاه و مال و اکتساب شهوات و التفات به لذات عالم سفلی مبتلا گردد، از خاصیت فرو ماند که آن مشاهده حضرت ذوالجلال و ادراک معقولات و افاضت خیرات باشد

همانا شاعر در این معنی گفته باشد

ترا از دو گیتی برآورده اند

به چندین میانجی بپرورده اند

نخستین فطرت پسین شمار

تویی، خویشتن را به بازی مدار

و چنانکه اطبا همت بر ازالت امراض بدن و حفظ صحت آن مصروف گردانیده اند، انبیا نیز نظر همت بر دفع آفات و امراض روح گماشته اند تا او را از ورطات مهلکه و گرداب جهل و نقصان به ساحل نجات و کمال رسانند. مرد خردمند چون به نظر دقیق تامل نماید بر وی روشن شود که مقصود از ارسال مقلدان امانت رسالت تهذیب اخلاق و تطهیر سیر بندگان است. و این معنی بر لفظ شاعر بدین سیاق طاری:

گر نبی آید و ار نه تو نکو سیرت باش

که به دوزخ نرود مردم پاکیزه سیر

خود حضرت رسالت نقاب از چهره عروس این معنی برانداخته و جمال این تلویح را بر سریر این تصریح جلوه داد که«بعثت لاتمم مکارم الاخلاق» و قوانین این قسم را که علم اخلاق و حکمت عملی خوانند. علمای سلف در مطولات که فهم قصیر این حقیر از ادراک شمه یی از آن قاصر است، استکمال خلق را به وجه احسن و طریق ایمن در قید کتابت کشیده اند. و از وقت و زمان مبارک آدم صفی تا بدین روزگار اشراف بنی آدم به مشقت بسیار و ریاضت بکمال، فهم فضایل اربعه را، که حکمت و شجاعت و عفت و عدالت است سعی بلیغ بتقدیم رسانیده اند، و آن را سبب سعادت دنیی و نجات عقبی شمرده اند و گفته اند

به هر مذهب که باشی، باش نیکو کار و بخشنده

که کفر و نیک خویی به ز اسلام و بد اخلاقی

اکنون در این روزگار که زبده دهور و خلاصه قرون است چون مزاج اکابر لطیف شد، و بزرگان صاحب ذهن بلندرای پیدا گشتند، فکر صافی و اندیشه شافی بر کلیات امور معاش و معاد گماشتند و سنن و اوضاع سابق در چشم تمیز ایشان خوار و بیمایه نمود؛ و نیز به واسطه کرور زمان و مرور اوان اکثر آن قواعد اندراس پذیرفته است احیای آن اوضاع بر خاطر خطیر و ضمیر منیر این جماعت گران آمد، لاجرم مردوار پای همت بر سر آن اخلاق و اوضاع نهادند و از بهر معاش و معاد خود این طریق که اکنون در میان بزرگان و اعیان متداول است چنانکه این مختصر بر شرح شمه یی از آن مقصور است پیش گرفتند و بنیاد کارهای دینی و دنیوی بر آن مبنا مستحکم گردانیدند. در معانی باز است و سلسله سخن دراز، در غرض شروع کنیم

مدتی شد که این ضعیف عبید زاکانی را در خاطر اختلاجی می بود که مختصری مبنی بر بعضی اخلاق قدما که آن را خلق اکنون منسوخ می خوانند، و شمه یی از اخلاق و اوضاع اکابر این روزگار که این را مختار می دانند بتحریر رساند تا موجب فایده طالبان این علم و مبتدیان این راه باشد(لذا این رساله را) که به اخلاق الاشراف موسوم است در قلم آورد، و آن را بر هفت باب قرار داد هر باب مشتمل بر دو مذهب: یکی مذهب منسوخ که قدما بر آن نهج زندگانی کرده اند و یکی مذهب مختار که اکنون بزرگان ما اختراع کرده اند و بنای امور معاش و معاد بر آن نهاده اند. و هر چند که حد این مختصر به هزل منتهی می شود، اما

آن کس که ز شهر آشنایی است

داند که متاع ما کجایی است

مامول این ضعیف در سعی این مختصر آنکه

مگر صاحبدلی روزی به جایی

کند در کار این مسکین دعایی

***