We arrive at “The Chosen Doctrine of Wisdom,” which marks the moment the veil is completely lifted. After the poet Ubayd-i Zakani had constructed the edifice of classical wisdom in “The Abrogated Doctrine,” he here moves to a definitive unmasking—a moral nihilism—of the ruling class of his era, revealing how they used the denial of the Hereafter and Divine Reckoning as a pretext to sanction the shedding of blood, the plundering of wealth, and the violation of honor.
English Translation
When the eminent figures and astute sages—whose noble presence now graces the earth—reflected upon the perfection of the human spirit, its ultimate origin, and its final destination, and when they scrutinized the practices and views of the illustrious figures of the past, they arrived at a complete rejection of these beliefs.
They state: “It has been revealed to us that the rational soul holds no significance; its persistence is tied to the persistence of the body, and its annihilation is contingent upon the annihilation of the physical frame.”
They further assert that the prophets’ teachings—claiming the soul is subject to states of perfection and imperfection, and that it subsists independently and endures after parting from the body—are impossible; they deem the concepts of Resurrection and the Gathering to be invalid.
To them, life is merely the balanced composition of the body; once the body disintegrates, the individual is obliterated, dissolving into nothingness.
They claim that what is described as the pleasures of Paradise and the torment of Hell exists only in this worldly life, as the poet said:
Whoever is granted bounty receives it here—in this earthly realm;
And whoever attains nothing in this world is promised it for the morrow—the Hereafter.
Consequently, their hearts are entirely free from the anxieties of the Resurrection and the Reckoning, of punishment and torment, of nearness and distance, of divine acceptance and wrath, or of perfection and imperfection.
The result of this belief is that they spend their entire lives pursuing desires and indulging in pleasures, echoing the words of Khayyam:
O you, who are the product of the four elements and the seven celestial spheres—
And who dwell in perpetual bewilderment and constant anxiety—
Drink wine and revel, for I have told you a thousand times:
Once you depart from this world, you shall never return.
They often inscribe this quatrain upon the coffins of their forefathers.
Beyond this canopy—the sky—there is neither portico nor corridor;
There is no intellect nor discernment except what exists between you and me.
So spend your life content with this illusion you mistook for reality,
For there is nothing there at all.
[There is no portico nor corridor beyond this canopy;
No intellect nor discernment save what lies between you and me—
That very nothingness which imagined there was something;
So cast aside this illusion; there is nothing there.])
Because of this belief, shedding people’s blood, seizing their wealth, and violating their honor became, in their eyes, a despicable matter of no value.
To such a person, a sip of fiery wine is
more precious than the blood of a hundred brothers.
(*That is, when the Hereafter and the Reckoning are denied, the lives, wealth, and honor of others lose all value; the wine you drink becomes more precious than the blood of your own kin.)
Truly, how remarkable are these distinguished and divinely favored figures! For without the slightest effort, there was unveiled to them what had remained hidden from others for thousands of years.
The Underlying Meaning and Satirical Symbolism of This Passage
In these lines, the poet Ubayd Zakani reaches the pinnacle of his political and moral dissection of the ruling class:
Moral Nihilism as a Cloak for Despotism: The poet reveals how sultans and emirs construct a materialistic, nihilistic creed that denies the Hereafter and the Day of Judgment. This denial is not a quest for philosophical truth, but rather a convenient rationalization to soothe the conscience. For one who believes in neither the Resurrection nor divine retribution, it is easy to shed the blood of the subjects and plunder their wealth without any moral restraint.
The ironic use of Khayyam’s Rubaiyat: The poet cites the quatrains of the sage Omar Khayyam, yet illustrates how the “nobles” of his era transformed them—shifting from a profound philosophical contemplation of human misery and mortality into a pretext for indulging in carnal desires and gluttony; they even went so far as to inscribe these verses upon their forefathers’ tombstones as an affirmation of nothingness.
Stripping authority of all human value: that shocking line of verse—”A single draught, the color of fire/red, is dearer than the blood of a hundred brothers”—lays bare the cruelty of the rulers of that era, where the fleeting pleasure of a prince or sultan becomes more important than the lives of a thousand oppressed souls.
Regarding the ironic statement in the conclusion: The poet ends the passage by exclaiming, “How remarkable are these distinguished, ‘successful’ figures!” He praises them by asserting that, in mere moments, they uncovered what the greatest prophets and sages had failed to reveal for thousands of years—a scathing irony that lays bare their compounded ignorance and moral depravity.
Words for Learning
| Word | Meaning |
|---|---|
| زیرکان خردهدان | The clever hair-splitters: those who claim deep mastery of the finest philosophical subtleties. |
| اعتدال ترکیب بدن | The materialist idea that life is only a mechanical and vital balance of the body’s elements; when that balance breaks, the human being dies completely, with no soul and no resurrection. |
| نتیجه چهار و هفت | An old astro-philosophical term pointing to the origin of matter from the “four elements” (water, air, earth, fire) and the “seven fathers” (the seven celestial spheres / planets). |
| صندوقچه گور | The wooden, often decorated coffin or chest placed over the grave. |
| قصد خون و مال و عرض | The intent to shed blood, seize wealth, and violate honor. |
| زهی بزرگان صاحب توفیق | An openly ironic inversion: the surface meaning is praise of “great, God-aided men,” while the inner meaning is curse and stripping them of humanity. |
Extra notes:
ای آنکه نتیجه چهار و هفتی
وز هفت و چهار دایم اندر تفتی
می خور که هزار بار بیشت گفتم
بازآمدنت نیست، چو رفتی رفتی
The profound meaning of this quatrain is that human beings are bound by the composition of the four elements and the influence of the seven celestial bodies; since life is brief and irreversible, one ought to seize the present moment—though this does not necessarily imply a denial of the Hereafter.
However, the elites of the poet’s era grasped only the literal meaning:
“There is no return after death, so drink and enjoy.”
They treated the verse as a license for hedonism and heedlessness rather than an invitation to philosophical contemplation—a superficial understanding that the poet himself mocks by presenting these lines within this specific context.
In ancient cosmology (with which Khayyam was well-versed): “Four” refers to the four elements—water, air, earth, and fire—believed to constitute both the human body and the natural world.
“Seven” refers to the seven planets or celestial spheres of ancient astronomy—the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter, and Saturn—believed to determine human destiny and fate.
Thus, “four and seven” signify the entire material and celestial cosmos; human is the product of the interaction between earthly nature and celestial influence.
You are nothing more than the product of these four elements and these seven celestial spheres, you burn perpetually, living in a state of turbulence under their influence, this world is transient and subject to constant change, once you break away from this harmony—that is, when you die—there is no return, therefore, I advises you to cherish your present breaths as a treasure.
The word “drink” here carries both the literal meaning of consuming wine and a metaphorical allusion to enjoying the moment, casting aside the sorrows of tomorrow, and refraining from questioning the unrevealed mysteries of existence.
The fundamental message of this quatrain—like others by Khayyam—is this:
Life is brief and irreversible, and humanity is held captive by the harmony of the elements and the decrees of the heavens, therefore, rather than becoming consumed by thoughts of return or some ultimate meaning, seize this fleeting moment.
زین سقف برون رواق و دهلیزی نیست
جز با من و تو عقلی و تمییزی نیست
ناچیز که وهم کرده کان چیزی هست
خوش بگذر از این خیال کان چیزی نیست
This quatrain is also attributed to Khayyam.
On the surface, it denies the existence of anything beyond this celestial sphere, suggesting that reason and discernment exist only among us.
The poet presents it as an inscription found on the coffins of the forefathers; this implies that the notables of his era interpreted it—albeit superficially—as a denial of the Hereafter, adopting it as a motto signifying the absence of an afterlife.
Arabic Translation
وَصلنَا إِلَى «الْمَذْهَبِ الْمُخْتَارِ فِي الْحِكْمَةِ» حيث يُعَدُّ اللَّحْظَةَ الَّتِي يَسْقُطُ فِيهَا النِّقَابُ كَامِلاً؛ فَبَعْدَ أَنْ بَنَى الشاعر عُبَيْدُ الزَّاكَانِيُّ صَرْحَ الْحِكْمَةِ الْكِلاَسِيكِيَّةِ فِي “الْمَذْهَبِ الْمَنْسُوخِ“، يَنْتَقِلُ هُنَا إِلَى التَعْرِيَةِ النِّهَائيَّةِ (الْعَدَمِيَّةِ الأخْلَاقِيَّةِ) لِلطَّبَقَةِ الْحَاكِمَةِ فِي عَصْرِهِ، وَكَيْفَ أتَّخَذُوا مِنْ إِنْكَارِ الْمَعَادِ وَالْحِسَابِ ذَرِيعَةً لإسْتِبَاحَةِ الدِّمَاءِ، وَنَهْبِ الأَمْوَالِ، وَهَتْكِ الأَعْرَاضِ
لَمَّا تَأَمَّلَ الأَكَابِرُ وَالدَُّهَاتُ الْفُطُناء – الَّذِينَ تَشَرَّفَتِ الأَرْضُ الآنَ بِذَوَاتِهِمِ الشَّرِيفَةِ! – فِي تَكْمِيلِ الرُّوحِ الإِنْسَانِيَّةِ وَمَرْجِعِهَا وَمَعَادِهَا، وَوَضَعُوا نَصْبَ أَعْيُنِهِمْ سُنَنَ وَآرَاءَ أَعْلاَمِ السَّلَفِ، حَصَلَ لَدَى حَضَرَاتِهِمْ إِنْكَارٌ تَامٌّ بِهَذِهِ الْمُعْتَقَدَاتِ
وَيَقُولُونَ: (لَقَدْ كُشِفَ لَنَا أَنَّ النَّفْسَ النَّاطِقَةَ لاَ أعْتِبَارَ لَهَا، وَأَنَّ بَقَاءَهَا مُرْتَبِطٌ بِبَقَاءِ الْبَدَنِ، وَفَنَاءَهَا مَوْقُوفٌ عَلَى فَنَاءِ الْجِسْمِ)
وَيَقُولُونَ كذلك: إِنَّ مَا قَالَهُ الأَنْبِيَاءُ مِنْ أَنَّ لِلرُّوحِ كَمَالاً وَنَقْصًا، وَأَنَّهَا بَعْدَ فِرَاقِ الْجَسَدِ قَائِمَةٌ بِذَاتِهَا وَبَاقِيَةٌ، هُوَ أَمْرٌ مُحَالٌ، وَإِنَّ الْحَشْرَ وَالنَّشْرَ أَمْرٌ بَاطِلٌ
فَالْحَيَاةُ مَا هِيَ إِلاَّ إعْتِدَالُ تَرْكِيبِ الْبَدَنِ، فَإِذَا تَلاَشَى الْبَدَنُ أنْمَحَى ذَاكَ الشَّخْصُ وَصَارَ هَبَاءً عَدَمًا
وَيَزْعُمُونَ، أَنَّ مَا يُعَبَّرُ عَنْهُ بِلَذَّاتِ الْجَنَّةِ وَعَذَابِ النَّارِ لاَ يَكُونُ إِلاَّ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا، كَمَا قَالَ الشَّاعِرُ
مَنْ أُعْطِيَ نَعِيمًا، فَقَدْ حَصل عليها هُنَا (أعطوها له)، فِي هَذِهِ الدَّارِ (الدنيا)
وَمَنْ لَمْ يَنَلْ شَيْئًا في الدنيا (هنا)، فَقَدْ وُعِدَوه بِهِ فِي الْغَدِ (الآخِرَةِ)
وَبِنَاءً عَلَى ذَلِكَ، فَلِذَلِكَ خَلَتْ صُدُورُهُمْ تَمَامًا مِنْ هَمِّ الْحَشْرِ وَالنَّشْرِ، الْعِقَابِ و الْعَذَابِ، الْقُرْبِ و الْبُعْدِ، الرِّضَا و السَّخَطِ، الْكَمَالِ وَالنَّقْصِ
وَنَتِيجَةُ هَذَا الإعْتِقَادِ دأبوا يَصْرِفُونَ كُلَّ أَيَّامِ عُمُرِهِمْ فِي إكْتِسَابِ الشَّهَوَاتِ وَنَيْلِ اللَّذَّاتِ، قَائِلِينَ (عَلَى لِسَانِ الْخَيَّامِ)
يَا مَنْ أَنْتَ نَتِيجَةُ الْعَنَاصِرِ الأَرْبَعَةِ وَالأَفْلاَكِ السَّبْعَةِ
وَفِي حَيْرَةٍ دَائِمَةٍ مِنْهَا، وقلق دائم
أشْرَبِ الْخَمْرَ، وتمتع، فَقَدْ قُلْتُ لَكَ أَلْفَ مَرَّةٍ
إِذَا مَضَيْتَ من هذه الدنيا، فَلَنْ تَعُودَ أَبَدًا
وَيَكْتُبُونَ هَذِهِ الرُّبَاعِيَّةَ فِي الأَغْلَبِ عَلَى صَنَادِيقِ (التابوت) قُبُورِ آبَائِهِمْ
لَيْسَ خَارِجَ هَذَا السَّقْفِ (السَّمَاءِ) أَيَوَانٌ وَلاَ دَهْلِيزٌ
وَلَيْسَ هُنَاكَ عَقْلٌ وَلاَ تَمْيِيزٌ سِوَى مَا لَدَيَّ وَلَدَيْكَ
فَاقْضِ عُمُرَكَ هَانِئًا بِهَذَا الْخَيَالِ الَّذِي ظَنَنْتَهُ شَيْئًا
فَلاَ شَيْءَ هُنَاكَ أَبَدًا
وَبِسَبَبِ هَذِهِ الْعَقِيدَةِ، غَدَا هَدْرُ دِمَاءِ الْخَلْقِ وَسَلْبُ أَمْوَالِهِمْ وَإنْتِهَاكُ أَعْرَاضِهِمْ فِي أَعْيُنِهِمْ أَمْرًا حَقِيرًا لاَ قِيمَةَ لَهُ
بالنسبة لمثل هذا الشخص، فإن رشفة من النبيذ الناري (الأحمر والحار)
أغلى من دماء مئة أخ
(أي عندما تنكرون الآخرة والحساب، تصبح أرواح الآخرين وأموالهم وشرفهم بلا قيمة. الخمر الذي تشربونه أثمن من دماء أقاربكم*)
وَبِالْحَقِّ: لِلَّهِ دَرُّهُمْ مِنْ أَكَابِرَ مُوَفَّقِينَ! إِذْ كُشِفَ لَهُمْ دُونَ أَدْنَى جُهْدٍ مَا ظَلَّ مَحْجُوبًا عَنْ غَيْرِهِمْ لآلاَفِ السِّنِينَ
الكلمات للتعلم
| الكلمة | المعنى |
|---|---|
| زیرکان خردهدان | الدهَاة الفُطُن، الذين يدّعون التعمق في الدقائق الفلسفية |
| اعتدال ترکیب بدن | المفهوم المادي القائل بأن الحياة مجرد توازن ميكانيكي وحيوي لعناصر الجسم، فإذا اختل التوازن مات الإنسان كلياً بلا روح ولا معاد |
| نتیجه چهار و هفت | اصطلاح أسترو-فلسفي قديم يشير إلى أصل تكوين المادة من «العناصر الأربعة» (الماء، الهواء، التراب، النار) و«الآباء السبعة» (الأفلاك/الكواكب السبعة) |
| صندوقچه گور | التابوت أو الصندوق الخشبي المزخرف الذي يغطى به القبر |
| قصد خون و مال و عرض | سفك الدماء، نهب الأموال، وهتك الأعراض |
| زهی بزرگان صاحب توفیق | عبارة تهكمية صريحة بالقول المقلوب (وارونهگویی)، معناها الظاهر المدح والثناء، وباطنها اللعن والتجريد من الإنسانية |
ملاحظات إضافية
ای آنکه نتیجه چهار و هفتی
وز هفت و چهار دایم اندر تفتی
می خور که هزار بار بیشت گفتم
بازآمدنت نیست، چو رفتی رفتی
هذه الرباعية، معناها العميق
أن الإنسان أسير تركيب العناصر الأربعة وتأثير الأفلاك السبعة، وأن العمر قصير لا رجعة فيه، فينبغي إغتنام الحاضر، ولكن لا إنكار فيها المعاد بالضرورة
لكن أشراف عصر الشاعر أخذوا المعنى الظاهر فقط
لا عودة بعد الموت، فاشرب وتمتّع
فأتخذوا البيت رخصة للشهوة والغفلة، لا تأملاً فلسفياً، والشاعر يسخر من هذا الفهم السطحي حين يورد الأبيات في هذا المذهب المختار
في علم الكونيات القديم (الذي كان الخيام على دراية به)، العناصر الأربعة: الماء، والريح، والأرض، والنار، (كان يُعتقد أنها تُشكل جسم الإنسان والطبيعة)
سبعة = الكواكب السبعة أو السماوات السبع في علم الفلك القديم: القمر، وعطارد، والزهرة، والشمس، والمريخ، والمشتري، وزحل/ (كان يُعتقد أنها تُحدد مصير الإنسان وقدره)
إذن، “أربعة وسبعة” تعني الكون المادي والسماوي برمته؛ أي أن الإنسان نتاج تفاعل الطبيعة الأرضية مع تأثير السماوات، و أنت لست سوى نتاج هذه العناصر الأربعة وهذه السماوات السبع، و أنت تحترق باستمرار، وتعيش في حالة من الإضطراب تحت تأثيرها، و هذا العالم زائلٌ ومُجبرٌ على التغيير، فإذا أنفصلتَ عن هذا التناغم (أي متَ)، فلا عودة
لذا ينصحك: أعتبر أنفاسك الحالية كنزًا
وعبارة “تشرب” هنا تحمل المعنى الظاهر للخمر، وتلميحًا إلى الاستمتاع باللحظة، والتخلي عن أحزان الغد، وعدم التساؤل عن أسرار الوجود التي لم تُكشف
والرسالة الأساسية لهذه الرباعية، كغيرها من رباعيات الخيام، هي
الحياة قصيرة ولا رجعة فيها، والإنسان أسيرٌ لتناغم العناصر ومصير السماء، لذا بدلًا من الانغماس في التفكير بالعودة أو المعنى الأسمى، اغتنم هذه الفرصة القصيرة
زین سقف برون رواق و دهلیزی نیست
جز با من و تو عقلی و تمییزی نیست
ناچیز که وهم کرده کان چیزی هست
خوش بگذر از این خیال کان چیزی نیست
هذه الرباعية أيضاً منسوبة إلى الخيام، ظاهرها نفي ما وراء هذا الفلك، وأن العقل والتمييز لا يوجدان إلا بيننا، والشاعر يوردها على أنها مما يكتب على توابيت الآباء، أي أن أشراف عصره فهموا منها إنكار الآخرة فهماً سطحياً، وأتخذوها شعاراً للفراغ من المعاد
Persian Text
چون بزرگان و زیرکان خردهدان که اکنون روی زمین به ذات شریف ایشان مشرف است در تکمیل روح انسانی و مرجع و معاد آن تامل نمودند و سنن و آرای اکابر سابق را پیش چشم بداشتند، خدمتشان را بدین معتقدات انکاری تمام حاصل آمد
میفرمایند : بر ما کشف شد که روح ناطقه اعتباری ندارد، و بقای آن به بقای بدن متعلق است و فنای آن به فنای جسم موقوف
و میفرمایند که : آنچه انبیا فرمودهاند که او را کمال و نقصانی هست و بعد فراق بدن به ذات خود قائم است و باقی خواهد بود محال است، و حشر و نشر امری باطل. حیات عبارت از اعتدال ترکیب بدن باشد. چون بدن متلاشی شد آن شخص ابدا ناچیز و باطل گشت. آنچه عبارت از لذات بهشت و عقاب دوزخ است هم در این جهان میتواند بود، چنانکه شاعر گفته است
آن را که دادهاند همین جاش دادهاند
و آن را که نیست؛ وعده به فرداش دادهاند
لاجرم از حشر و نشر و عقاب و عذاب و قرب و بعد و رضا و سخط و کمال و نقصان فراغتی تمام دارند، و نتیجه این معتقد آنکه همه روزه عمر در کسب شهوات و نیل به لذات مصروف فرموده میگویند
ای آنکه نتیجه چهار و هفتی
وز هفت و چهار دایم اندر تفتی
می خور که هزار بار بیشت گفتم
بازآمدنت نیست، چو رفتی رفتی
و اکثر این رباعی را بر صندوقچه گور پدران مینویسند
زین سقف برون رواق و دهلیزی نیست
جز با من و تو عقلی و تمییزی نیست
ناچیز که وهم کرده کان چیزی هست
خوش بگذر از این خیال کان چیزی نیست
و به سبب این عقیده است که قصد خون و مال و عرض خلق پیش انسان خوار و بیمایه مینماید
بر او یک جرعه می همرنگ آذر
گرامیتر ز خون صد برادر
الحق زهی بزرگان صاحب توفیق که آنچه چندین هزار سال با وجود تصفیه عقل و روح (بر دیگران) محجوب ماند، بی زحمتی بر ایشان کشف شد
