A man fashioned a gauntlet of solid iron for his right hand, believing it would enable him to wrestle and overcome a lion.
But as soon as the lion seized him and pulled him down with its claws, all his supposed strength vanished, and he saw no use in his iron gauntlet.
Someone shouted at him: “Why do you surrender like such a weakling (like a woman)? Use your iron gauntlet!”
The poor man, groaning under the lion’s weight, was heard saying: “My friend (in response to someone’s advice), the language of iron is useless against a lion, and you cannot wrestle it with these artificial claws.”
When love seizes the wise mind, reason becomes powerless, like a flimsy iron glove before the lion’s ferocious claws.
You (I) are now a prisoner in the grasp of a lion that subdues even the strongest men, what good is your iron to you against such existential might?
So, when love takes hold, cease mentioning reason and its whispers, for the lover in the beloved’s hand is like a helpless ball, powerless under the blows of the player’s scepter.
Meaning
The first verse: The “iron glove” symbolizes the inferential mind and the logical tools with which humanity attempts to control the overwhelming forces of existence, while the “lion” represents the power of divine love or absolute truth, which cannot be conquered by material means.
The second verse: In the moment of confrontation with “Truth” or “the Beloved,” reason crumbles and the “Ego,” which once believed itself strong and independent, dissolves.
The third verse: The voice represents the “ignorant advisor” or “superficial rationality” that fails to grasp the nature of annihilation in love and believes that resistance through logic is still effective.
The fifth verse: “Speech” here is not merely words, but “action.” Dialogue with the Beloved is not conducted through dominance and pretense, but through surrender.
The sixth verse: Saadi establishes a mystical truth; The mind, however cunning (iron), remains limited before the vastness of love (lion).
Verse Seven: Saadi concludes with the image of the “ball and scepter” (chogan va goy), one of the most famous Sufi metaphors for annihilation and absolute surrender to the will of the beloved.
Contextual and Mystical Notes
The Lion (Shir): In Sufi literature, the lion often symbolizes the divine essence or the overwhelming power of love that “consumes” the lover’s attributes. As Rumi says, “We are like the earth, and He is like the lion.”
The Iron Glove (Panjeh Ahanin): A precise metaphor for the intellect, armed with logic and personal judgment. Saadi means that the intellect is a valuable tool in the “world of causes,” but it becomes a burden and an obstacle in the “world of union.”
The Wrestler (Mard-e Ozhin): An attribute of the lion or of fate, indicating that this path is not for the faint-hearted. However, strength in this path lies in “weakness” and “surrender,” not in “resistance.”
The Ball and the Scepter (Goy and Chogan): A symbolism indicating the absence of free will. The ball has no direction to go except where the scepter points it, and this represents the state of complete “contentment” with all that comes from the Beloved, whether good or bad.
This story from Saadi Shirazi’s book, Bustan, means that attempting to subject intuitive truths to the standards of the material mind is a futile and doomed endeavor. It is significant in the path of mystical conduct because it illustrates the necessity of moving from the stage of “rational planning” to the stage of “submission of the heart,” where the claim of power vanishes before the majesty of the witnessed.
Arabic Translation
صنع أحدهم لنفسهِ قَفازاً من حديد صلب بيده اليمين
ظناً منه أن هذه الأداة ستمكنه من مصارعة الأسد و التغلب عليه
وما إن أحكم الأسد قَبضته عليه وجذبه إليه بمخالبه
حتى تبخرت كل قوته المزعومة، ولم يعد يرى في قفازه الحديدي أي نفع
فصاح به أحدهم: لماذا تَستسلم هكذا كضعيفٍ (مثل المرأة) لا حول له؟
أطبق عليه بقفازك الحديدي الذي صنعته
فسمعت المَسكين وهو يرزح تحت وطأة الأسد يقول: يا هذا (ردا على نُصح أحدهم له)
إن لغة الحَديد لا تجدي نفعاً في حضرة الأسد، ولا يمكن مصارعته بهذه المَخالب المُصطنعة
فحينما يَستولي العِشق على العَقل الحكيم، يصبح العقل بلا قدرة
تماماً مثل ذاك القفاز الحديدي الهَزيل أمام مخالب الأسد الكاسرة
فأنت (أنا) الآن أسيرٌ في قبضة أسدٍ يَصرع الرجال الأشداء
فما عساه ينفعك حَديدك أمام تلك السطوة الوُجودية؟
فإذا حلّ العشق، فاكفف عن ذِكر العَقل ووساوسه
فالمُحب في يد المَحبوب ككرةٍ ذليلة لا اختيار لها تحت ضربات صولجان اللاعب
معنى الابيات
البيت الاول: يرمز “القفاز الحديدي” إلى العقل الاستدلالي والأدوات المنطقية التي يحاول الإنسان بها السيطرة على قوى الوجود العاتية، بينما يمثل “الأسد” سطوة العشق الإلهي أو الحقيقة المطلقة التي لا تُقهر بالوسائل المادية
البيت الثاني: لحظة المواجهة مع “الحقيقة” أو “المحبوب”، يتهاوى العقل وتذوب “الأنا” التي كانت تظن أنها قوية ومستقلة
البيت الثالث: الصوت يمثل “الناصح الجاهل” أو “العقلانية السطحية” التي لا تدرك طبيعة الفناء في العشق، وتظن أن المقاومة بالمنطق لا تزال مجدية
البيت الخامس: “القول” هنا ليس مجرد كلام، بل هو “الفعل”. الحوار مع المحبوب لا يكون بأدوات الغلبة والادعاء، بل بالتسليم
البيت السادس: سعدي يقرر حقيقة عرفانية؛ العقل مهما بلغ من “الدهاء” (الحديد) يظل محدوداً أمام اتساع العشق (الأسد)
البيت السابع: يختم سعدي بصورة “الكرة والصولجان” (چوگان و گوی) وهي من أشهر الاستعارات الصوفية للفناء والتسليم المطلق لمشيئة المحبوب
الهوامش السياقية والعرفانية
الأسد (شیر): في الأدب الصوفي، يرمز الأسد غالباً للذات الإلهية أو لسطوة العشق التي “تأكل” صفات المحب. كما يقول الرومي: “نحن كالأرض وهو كالأسد”
القفاز الحديدي (پنجه آهنین): استعارة دقيقة للعقل الذي يتسلح بالمنطق والتدبير الشخصي. سعدي يريد القول إن العقل أداة جيدة في “عالم الأسباب”، لكنه يصير عبئاً وعائقاً في “عالم الوصال”
مرد اوژن (صرّاع الرجال): صفة للأسد أو للقدر، تشير إلى أن هذا الطريق ليس لضعاف القلوب، ومع ذلك، فإن القوة فيه تكمن في “الضعف” و”الاستسلام” لا في “المقاومة”
الكرة والصولجان (گوی و چوگان): رمزية تشير إلى سلب الاختيار. الكرة لا تملك جهة تذهب إليها إلا حيث يوجهها الصولجان، وهذا يمثل مقام “الرضا” الكامل بكل ما يرد من المحبوب من خير أو بلاء
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ محاولةَ إخضاعِ الحقائقِ الوجدانيةِ لمقاييسِ العقلِ المادي هي محاولةٌ عابثةٌ ومحكومةٌ بالفشل، ولها أهمية في مسار السلوك العرفاني لأنها توضح ضرورةَ الانتقالِ من مرحلةِ “التدبيرِ بالعقل” إلى مرحلةِ “التسليمِ بالقلب”، حيث يتلاشى ادعاءُ القوةِ أمام عظمةِ المشهود.
Persian text
یکی پنجهٔ آهنین راست کرد
که با شیر زورآوری خواست کرد
چو شیرش به سرپنجه در خود کشید
دگر زور در پنجه خود ندید
یکی گفتش آخر چه خسبی چو زن؟
به سرپنجه آهنینش بزن
شنیدم که مسکین در آن زیر گفت
نشاید بدین پنجه با شیر گفت
چو بر عقل دانا شود عشق چیر
همان پنجه آهنین است و شیر
تو در پنجه شیر مرد اوژنی
چه سودت کند پنجهٔ آهنی؟
چو عشق آمد از عقل دیگر مگوی
که در دست چوگان اسیر است گوی
