A young, tender bride complained to a wise old man
About her husband’s cruelty and harsh nature
“Do not accept this humiliation from this young man
For I have spent my days with him in unending bitterness
For I have not seen in these houses around us
Anyone like me, whose heart is so scattered
For spouses are united by affection and shaded by love
As if they were two souls dwelling in one body
But I, throughout our marriage, have never seen
A cheerful face or a smiling in my presence, not even once”
The wise old man, of noble lineage and virtue, listened to this tale,
He was experienced, refined by time more than any of the other speakers
Then he answered her with the sweet tongue of wisdom,
“If your husband is of dazzling beauty, Bear the burden of his character,
For it is a loss to turn away from someone you have found,
and cannot find another of equal beauty.
How can you be repelled by Him when, were He to turn away from you, He could erase your existence from the register of lovers with a single word?”
One day my heart ached for a slave,
as he spoke to his master, who wanted to sell him in the slave market.
“If you sell me or abandon me, you will find many other slaves,
But I cannot find another like you to be my master.”
Contextual Notes (Sufi Illumination)
The Beloved’s Indifference: In Sufi literature, the “beloved’s indifference” is seen as a test of the lover’s sincerity.
The true lover is the one who loves the “self,” not “favors.” If the beloved accepts, all is well and good. If the beloved turns away and becomes distant, the lover remains true to their covenant because they see no substitute for them in existence.
Unity in Love: The final verse, is the pinnacle of mystical unity. The servant (human being) is many, but the Creator (the Absolute Beloved) is One and Unique. Human beings need God for their own sake, while God is independent of all creation (human beings).
The Concept of “Khuburu” (Beautiful Face): Beauty here symbolizes divine perfection or absolute truth. Truth is bitter at its beginning, difficult to attain, and requires enduring the “bitterness of days” to reach the sweetness of union.
Recognizing the value and greatness of the Beloved necessitates that the seeker (the true Sufi) be patient with their trials and estrangement. This is important in shaping the literature of The demand is because it illustrates that the absolute need for perfection makes enduring hardship a blessing. The lover who has found “the Truth” cannot afford to abandon it merely because of a passing inconvenience or apparent displeasure.
The word/term “Damad”
In modern Persian, “Damad” actually means “son-in-law” (daughter’s husband), but in the language of Saadi Shirazi and Persian classics, “Damad” is used to denote a “groom” or “young husband” at the beginning of his married life.
Did the new bride complain to her father?
The text states that she is complaining to a “Pir,” and in the Sufi literature adopted by Saadi, a “Pir” is not necessarily the literal father, but rather a “wise sheikh” or “spiritual guide.”
If the father were the intended figure, Saadi would have used “Padar.”
The choice of the word “Pir” lends the story the character of “wise counsel”; she goes to an expert in the human soul to resolve her emotional dilemma.
The infrequency of a smile from the beloved should not make the lover forget the value of their beauty, and it is important in teaching patience because it encourages bearing burdens in order to attain beauty and perfection.
The paradox of existence: “He glimpsed your existence with a single word,” the expression is about the idea of annihilation in the love of the beloved. For a person derives their spiritual “existence” only from the pleasure and acceptance of the One they love.
This story/wisdom from Saadi Shirazi’s book, Bustan, means that recognizing the value and greatness of the Beloved imposes upon the lover a special etiquette based on patience and contentment. It is important in refining the soul because it clarifies that the servant (the human being) is in need of “absolute beauty” in all circumstances, and that hardship on the path of devotion is the very essence of happiness for those who know the worth of the One they worship.
Arabic Translation
أشتكت عَروسٌ غَضّة شَابة، إلى شَيخٍ حَكيمٍ
من قسوةَ زوجها وجفاءَ طباعهِ
لا ترضَ لي هذا الهوان من هذا الفتى
فلقد قضيتُ أيامي معه في مرارةٍ لا تَنقضي
فأنا لم أرى في هذه المنازل التي حولنا
من هو مَثلي، قُلوبهم مُشتتة
فالأزواج، تَجمعهما الألفةُ ويُظللهما الودّ
كأنهم رُوحانِ حلا في جَسدٍ واحد
أما أنا، فما رأيتُ من زَوجي طيلة عَهدنا
وَجهاً طلقاً أو ثغراً باسماً في وَجهي، ولو لمرة
أصغى الشَيخُ الحكيمُ لهذا الحديث، صاحب الاصل والفَضل
وهو المُجربُ الذي صقلته الأيامُ اكثر من بَقية المُتكلمين
فأجابها بلسانِ الحِكمةِ العَذب
إن كان زَوجكِ ذا حُسن باهرٍ، فاحتملي وطأةَ خُلقهِ
فمن الخَسارةِ أن تُعرضي عن وجه شخصٍ وجدتيه
ولا تستطيعين ايجاد شخص أخر له من الحُسنِ مَثلا
فكيف تَنفرين منه وهو الذي لو أعرضَ عنكِ
لمَحَا بكلمةٍ منهُ وُجودكِ من دِيوانِ المُحبين؟
يوماً رَق قلبي (أحترق قلبي) على عَبدٍ
حيث كان يتحدث لسيده وهو يُريد بيعه في سوق العَبيد
إن بعتني أو تخليت عني، فستجدُ كثيراً من العباد غيري
أما أنا، فلا أجد شخصاً أخر مثلك أكون عبدا له
هوامش سياقية (إشراق صوفي)
جفاء المعشوق: في الأدب الصوفي، يُنظر إلى “جفاء المحبوب” على أنه اختبار لصدق المُحب
فالمُحب الصادق هو الذي يعشق “الذات” لا “الإحسان”، و إن قبل المَحبوب فبها ونعمت، وإن أدبر وجفا، بقي المُحب على عهده لأنه لا يرى في الوجود بديلاً عنه
التوحيد في الحب: البيت الأخير “تو را بنده از من به افتد بسی…” هو قمة التوحيد العرفاني، فالعبد (الإنسان) كثير، لكن الخالق (المحبوب المطلق) واحدٌ أحد، و الإنسان يحتاج الله لذاته، بينما الله غني عن العالمين (العباد)
مفهوم “خوبرو” (ذو الوجه الجميل): الجَمال/الحُسن هنا رمز للكمال الإلهي أو الحقيقة المُطلقة، فالحقيقةُ مُرةُ المذاقِ في بدايتها، صعبةُ المنال، وتحتاج إلى تَجرع “تلخي روزگار” (مرارة الأيام) للوصول إلى شهد الوصال
أنَّ إدراكَ قيمةِ المَحبوبِ وعظمتِهِ يوجبُ على السالكِ (الصوفي الحقيقي) الصبرَ على بلائهِ وجفائه، ولها أهمية في صياغةِ أدبِ الطلبِ لأنها توضحُ أنَّ الحاجةَ المطلقةَ للكمالِ تجعلُ من احتمالِ المشاقِ غنيمةً، فالمحبُ الذي وجدَ “الحق” لا يملكُ ترفَ التخلي عنه لمجردِ ضيقٍ عارضٍ أو جفاءٍ ظاهري
كلمة/مصطلح “داماد”
في الفارسية المعاصرة، تعني كلمة “داماد” بالفعل “صهر” (زوج الابنة)، ولكن في لغة سعدي الشيرازي والكلاسيكيات الفارسية، تُستخدم كلمة “داماد” للدلالة على “العَريس” أو “الزوج الشاب” في بداية عهده بالزواج
هل أشتكت العروس الجديدة لوالدها؟
النص يقول إنها تشتكي لـ “پیر” (Pīr)، وفي الأدبيات الصوفية التي يتبناها سعدي، “پير” ليس بالضرورة الأب الحقيقي، بل هو “الشيخ الحكيم” أو “المرشد الروحي”
فاختيار كلمة “پیر” يضفي على القصة طابع “المشورة الحكيمة”؛ فهي تذهب لخبير بالنفوس ليحل لها معضلتها العاطفية
ندرةَ الابتسامِ من قبل المحبوبِ (باری بخندید) لا ينبغي أن تُنسي المُحبَّ قيمةَ حُسنِهِ، ولها أهمية في تعليمِ الصبرِ لأنها تدعو لتحملِ الأعباء (بارش بکش) في سبيلِ الظفرِ بالجمالِ والكمال
مفارقة الوجود: “لمحا بكلمة منه وجودكِ”، التعبير هو عن فكرة الفناء في حب المحبوب؛ فالإنسان لا يَستمد “وجوده” المعنوي إلا من رضا وقبول من يُحب
التوحيد العملي: الحوار بين العبد وسيده في نهاية الأبيات هو لبّ التوحيد الصوفي؛ فالخالق غَني عن عبادهِ، بينما العبد فقير إليه بذاته ولا يجد عنه بديلاً كسيد
هذه القصة/الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه البوستان تعني أنَّ إدراكَ قيمةِ المحبوبِ وعظمتِهِ تفرضُ على المحبِّ أدباً خاصاً يقومُ على الصبرِ والرضا، ولها أهمية في تهذيبِ النفسِ لأنها توضحُ أنَّ العبدَ (الإنسانَ) مُفتقرٌ إلى “الجمالِ المطلقِ” في كل أحوالِهِ، وأنَّ المشقةَ في طريقِ الوفاءِ هي عينُ السعادةِ لمن عرفَ قَدْرَ المعبود
Persian text
شکایت کند نوعروسی جوان
به پیری ز داماد نامهربان
که مپسند چندین که با این پسر
به تلخی رود روزگارم به سر
کسانی که با ما در این منزلند
نبینم که چون من پریشان دلند
زن و مرد با هم چنان دوستند
که گویی دو مغز و یکی پوستند
ندیدم در این مدت از شوی من
که باری بخندید در روی من
شنید این سخن پیر فرخنده فال
سخندان بود مرد دیرینه سال
یکی پاسخش داد شیرین و خوش
که گر خوبروی است بارش بکش
دریغ است روی از کسی تافتن
که دیگر نشاید چنو یافتن
چرا سر کشی زان که گر سر کشد
به حرف وجودت قلم در کشد؟
یکم روز بر بندهای دل بسوخت
که میگفت و فرماندهش میفروخت
تو را بنده از من به افتد بسی
مرا چون تو دیگر نیفتد کسی
