English Translation
Why do you allow anything other than the Truth, the Most High, to enter the sanctuary of your heart? And why do you draw false lines on the page of your existence?
He embodies the “embodiment of meanings.” Where the heart is transformed into a sacred sanctuary and existence into a blank page, and preoccupation with material things is a futile endeavor that erases the essence of reality.
After you depart from the abode of the body (your place of residence that binds you to this world), you will find no other realm; so why not prepare for your journey from this dwelling?
He resorts to the technique of “capturing time.” For the body is considered a “lodge” for travelers, and this is a cry for awakening from “long-term hopes” and an invitation to invest in the lasting “legacy” you leave behind in this world, to build your abode in the Hereafter with the deeds of this world.
As long as the soul remains, do not grieve over the collapse of the walls of the four elements (the body or the space you inhabit between four walls); O Layla of the world, why do you mourn your fleeting palanquin?
The paradox of “the litter and the carried,” where the poet addresses the soul as “Layla” (a symbol of pure beauty), emphasizing that the body is merely a litter (a palanquin) of no value compared to the splendor of the One who dwells within it.
Settle matters with the sword of death while you are still alive; why complicate things for yourself?
The station of “Die before you die” leads Sa’ib to believe that “voluntary annihilation” (abandoning attachments to this world) is the path to facilitating the soul’s passage to the realm of truth.
Every breath you take devoid of awareness is a poisoned sword; so why do you throw yourself upon this sword, every moment, O heedless one?
The philosophy of “cherishing the remaining breath” is that breath, according to Sa’ib, is an instrument of life when God is remembered within it, and an instrument of destruction when wasted in frivolity.
And the eyes of the valley dwellers have grown white from waiting for you; so why all this lingering in the neighborhood, O caravan of life?
“The Humanization of Waiting,” where the arrival is depicted as a slow-moving caravan, which only intensifies the “rust of longing” in the hearts of those yearning to journey towards the Truth, the Most High.
And in its intense longing for You, the sea tears at its collar with a flood; so why do you cling to your place, O torrent imprisoned in its home?
The paradox of “the flood and the sea”: the flood’s nature is to flow, and for Sa’ib, stillness is the death of meaning; for life is “movement” towards the source of annihilation (the sea).
And the eyes of the victims do not close after slaughter; so why do you try to close my bewildered eyes, O beloved killer?
The station of “witnessing after annihilation,” where Sa’ib sees that “bewilderment” is the lover’s constant state, and that death in the path of God Almighty sharpens insight rather than obscures it.
This is a station of state, not of idle talk; so why do you disturb the serenity of our moment with your excessive words, O intellect (the wise one)?
“Critique of Materialist Reason,” where Saïb distinguishes between “ecstasy” and “rational logic”; for the path to God is traversed by the passionate heart, not by the cautious mind.
The morning breeze has been perfumed by the mingling of buds; so why don’t you mingle with the people of pure hearts in this flourishing garden?
“The Humanization of the Breeze,” for Sa’ib believes that “spiritual contagion” is transmitted through companionship; for associating with the enlightened (the bud) makes one’s soul a divine breath.
And a single drop is enough to nourish our seed. Why does your rain take so long, O generous cloud?
The Station of “Hope in Abundance,” where Saïb points out that divine mercy is vast, but the servant awaits the moment of “manifestation” (the drop) to be reborn.
For the dust of the desert of nothingness is sweeter than the blood of existence; so why do you tremble so much, fearing for your life, O sacrifice in the hands of the Beloved?
“The Aesthetics of Annihilation,” for Saïb, nothingness is not emptiness, but rather the true abode of the soul, far removed from the turbidity of attachment to matter.
And when you surrender to fate, the mouth of the whale itself becomes a shore of salvation; so why cling to this fate with the fringes of the material shore?
The pinnacle of “the philosophy of surrender,” Saïb overturns the familiar. He transforms danger (the mouth of the whale) into safety for those who accept God’s will, turning destruction into refuge.
So seek light from the foreheads of those with pure hearts; why would you leave this luminous gathering with your candle (your soul) extinguished?
The station of “spiritual inspiration,” where Sa’ib sees that the people of God are sources of radiance, and that leaving their presence without attaining “the light of certainty” is the greatest loss.
And indeed, dew ascended to the throne of heaven by gazing upon the sun; so why do you close your eyes to the face of the perfect guide (God)?
The “equation method” in education is like the sun lifting the dew with its heat (causing it to evaporate), and the mentor elevates the seeker with his “chemical” vision; advancement is contingent upon “vision.”
O you who have drawn the eyes of the entire world to your beauty, why do you not turn your gaze upon the face of the one (Saeb) who has lost his heart?
The conclusion of “The Aesthetic Supplication,” where Sa’ib acknowledges his own annihilation (Bidil) and seeks divine “attention,” which is the ultimate grace after all this longing.
The Sufi and Gnostic Meanings
In this Ghazal, Sa’ib establishes the foundation for “the gnosis of submission and witnessing.” He believes that everything that frightens a person (like the mouth of a whale or death) transforms into a “shore” simply by shedding the cloak of “ego.” The concept of “Shabnam’s Ascent/The Ascent of the Call” indicates that divine manifestation (the sun) is what burns away density and elevates subtlety. It also calls for the “silence of the mind” so that the “state of ecstasy” may speak.
Summary of Ghazal
It is a message “A rebuke to the hesitant soul,” where Saïb sees that man wrongs his being by clinging to the “carrier” (the body) while the sacred “desert of nothingness” awaits him, and it is the anthem of “trust in the Absolute.” Where it doesn’t matter where you stand, but where you look, for it is the “guide’s gaze” that creates the ascent.
Words for Learning
Ribat Tan: The lodging of the body (the travelers’ lodging)
Mahmil: The litter or the caravan’s saddle
Hayy: The neighborhood or the place where the tribe gathers
Basmil: The sacrifice (that which is sacrificed in the name of God)
Daryuza: Begging or asking
مُرْشِدِ كَامِل: a spiritual guide of ultimate perfection.
Arabic Translation
لِمَاذَا تَسْمَحُ لِغَيْرِ الحَقِّ تعالى، بِدُخُولِ مِحْرَابِ قَلْبِكَ؟ وَلِمَاذَا تَرْسُمُ خُطُوطًا زَائِفَةً عَلَى صَفْحَةِ وُجُودِكَ؟
يُجَسِّدُ صَائِب “تَجْسِيدَ المَعَانِي”؛ حَيْثُ يُحَوِّلُ القَلْبَ إِلَى “حَرِمٍ” مُقَدَّسٍ وَالوُجُودَ إِلَى “صَفْحَةِ كِتَابَةٍ”، والِانْشِغَالُ بِالمَادِّيَّاتِ هُوَ “خَطُّ بَاطِلٍ” يَمْحُو حَقِيقَةَ الجَوْهَرِ
فبَعْدَ أَنْ تَرْحَلَ عَنْ نُزُلِ الجَسَدِ (مكان أقامتكَ الذي يَربطكَ بالدنيا)، لَنْ تَجِدَ عُمْرَانًا آخَرَ؛ فَلِمَاذَا لَا تَتَزَوَّدُ لِرِحْلَتِكَ مِنْ هَذَا المَنْزِلِ؟
يَلْجَأُ لِتَقْنِيَةِ “تَصْوِيرِ الزَّمَنِ”؛ حَيْثُ يَعْتَبِرُ الجَسَدَ “نُزلاً” لِلْمُسَافِرِينَ، وهِيَ صَرْخَةٌ لِلْيَقَظَةِ مِنْ “طُولِ الأَمَلِ” وَدَعْوَةٌ لِلإسْتِثْمَارِ فِي “الأَثَرِ” البَاقِي لك في الدنيا لتبني دار الاخرة بعمل الدنيا
فمَا دَامَتِ الرُّوحُ بَاقِيَةً، فَلَا تَهْتَمَّ لِانْهِيَارِ جُدْرَانِ العَنَاصِرِ الأَرْبَعَةِ (الجَسَد أو الحيز الذي تعيش فيه بين أربعة جدران)؛ فيَا لَيْلَى العَالَمِ، لِمَاذَا تَحْزَنِينَ عَلَى هَوْدَجِكِ الزَّائِلِ؟
مُفارقة “المَحْمِلِ وَالمَحْمُولِ”، حيث يُخَاطِبُ صَائِب الرُّوحَ كَـ “لَيْلَى” (رَمْزِ الجَمَالِ المَحْضِ)، مُؤَكِّدًا أَنَّ الجَسَدَ مُجَرَّدُ مَحْمِلٍ (هَوْدَجٍ) لَا قِيمَةَ لَهُ أَمَامَ بَهَاءِ السَّاكِنِ فِيهِ
أحَسِمِ الأُمُورَ بِـسَيْفِ المَوْتِ، وَأَنْتَ عَلَى قَيْدِ الحَيَاةِ؛ فَلِمَاذَا تُعَقِّدُ المَهَامَّ عَلَى نَفْسِكَ؟
مَقَامُ “مُوتُوا قَبْلَ أَنْ تَمُوتُوا”، فصَائِب يَرَى أَنَّ “الفَنَاءَ الإِرَادِيَّ” (تَرْكِ التَّعَلُّقَاتِ بالدنيا) هُوَ السَّبِيلُ لِتَسْهِيلِ عُبُورِ الرُّوحِ إِلَى بَرْزَخِ الحَقِيقَةِ
فكُلُّ نَفَسٍ تَتَنفسهُ يَخْلُو مِنَ الوَعْيِ هُوَ سَيْفٌ مَسْمُومٌ؛ فَلِمَاذَا تُلْقِي بِنَفْسِكَ عَلَى هذا السَّيْفِ، فِي كُلِّ لَحْظَةٍ، أَيُّهَا الغَافِلُ؟
فَلْسَفَةُ “رِعَايَةِ النَّفَسِ المتبقية”، فالنَّفَسُ عِنْدَ صَائِب أَدَاةُ حَيَاةٍ إِذَا ذُكِرَ فِيهِ اللهُ، وَأَدَاةُ انْتِحَارٍ إِذَا ضَاعَت فِي اللَّهْوِ
ولَقَدْ إبْيَضَّتْ عُيُونُ أَهْلِ الأودية مِنِ إنْتِظَارِكَ؛ فَلِمَاذَا كُلُّ هَذَا التَّوَقُّفِ فِي الحَيِّ، يَا مَحْمِلَ (قَافِلَةَ) العُمْرِ؟
“أَنْسَنَةُ الِانْتِظَارِ”، حيث يُصَوِّرُ صَائِب الوُصُولَ كَـ “قَافِلَةٍ” تَبَاطَأَتْ، مِمَّا زَادَ مِنْ “صَدَأِ الحَسْرَةِ” فِي قُلُوبِ السَّالِكِينَ التَّائِقِينَ لِلرَّحِيلِ نَحْوَ الحَقِّ تعالى
ومِن فَرْطِ شَوْقِهِ إِلَيْكَ، يُمَزِّقُ البَحْرُ يَاقتَهُ بِالطُّوفَانِ؛ فَلِمَاذَا تَتَمَسَّكُ بِمَكَانِكَ أَيُّهَا السَّيْلُ المَحْبُوسُ فِي مَنْزِلِهِ؟
مفارقة “السَّيْلِ وَالبَحْرِ”، السَّيْلُ طَبِيعَتُهُ الجَرْيُ، وَالإسْتِقْرَارُ عِنْدَ صَائِب هُوَ مَوْتٌ لِلْمَعْنَى؛ فَالحَيَاةُ هِيَ “الحَرَكَةُ” نَحْوَ مَنْبَعِ الفَنَاءِ (البَحْرِ)
وعُيُونُ الضَّحَايَا لَا تَنْغَلِقُ بَعْدَ الذَّبْحِ؛ فَلِمَاذَا تُحَاوِلُ إِغْلَاقَ عَيْنِي المَذْهُولَةِ أَيُّهَا القَاتِلُ (المَحْبُوبُ)؟
مَقَامُ “الشُّهُودِ بَعْدَ الفَنَاءِ”، حيث يَرَى صَائِب أَنَّ “الحَيْرَةَ”، هِيَ الحَالُ الدَّائِمُ لِلْعَاشِقِ، وَأَنَّ المَوْتَ فِي سَبِيلِ الحَقِّ تعالى يَزِيدُ البَصِيرَةَ حِدَّةً بَدَلًا مِنْ طَمْسِهَا
فهُنَا مَقَامُ الحَالِ، لَا مَقَامُ جر أطَرافُ الحَدَيث؛ فَلِمَاذَا تُعَكِّرُ صَفْوَ لَحْظَتِنَا، بِكَثْرَةِ كَلَامِكَ أَيُّهَا العَقِلُ (العاقل)؟
“نَقْدُ العَقْلِ المَادِّيِّ”، حيث يُمَيِّزُ صَائِب بَيْنَ “الوَجْدِ”، وَبَيْنَ “المَنْطِقِ العقلي”؛ فَالطَّرِيقُ إِلَى اللهِ يُسْلَكُ بِالقَلْبِ المَجْنُونِ لَا بِالعَقْلِ الحَذِرِ
ولَقَدْ تَعَطَّرَ ثَوْبُ نَسِيمِ السَّحَرِ بِمُخالطةِ البَرَاعِمِ؛ فَلِمَاذَا لَا تَخْتَلِطُ أَنْتَ بِـأَهْلِ القُلُوبِ، فِي هَذَا البُسْتَانِ العَامرِ؟
“أَنْسَنَةُ النَّسِيمِ”، فصَائِب يَرَى أَنَّ “العَدْوَى الرُّوحِيَّةَ” تَنْتَقِلُ بِالمُجَالَسَةِ؛ فَمُصَاحَبَةُ العَارِفِينَ (غُنچَة/البرعم) تَجْعَلُ رُوحَ المَرْءِ نَفْحَةً مَلَكُوتِيَّةً
وقَطْرَةٌ وَاحِدَةٌ تَكْفِي لِرَيِّ زَرْعِنَا؛ فَلِمَاذَا يَتَأَخَّرُ هَطُولُكَ، كل هذا الوَقت، أَيُّهَا السَّحَابُ الكَرِيمُ؟
مَقَامُ “الرَّجَاءِ فِي الفَيْضِ”، حيث يُشِيرُ صَائِب إِلَى أَنَّ الرَّحْمَةَ الإِلَهِيَّةَ وَاسِعَةٌ، لَكِنَّ العَبْدَ يَنْتَظِرُ لَحْظَةَ “التَّجَلِّي” (القطرة) لِيَحْيَا جَدِيدًا
فتُرَابُ صَحْرَاءِ العَدَمِ، أَطْيَبُ مِنْ دِمَاءِ الوُجُودِ؛ فَلِمَاذَا تَرْتَعِدُ كثيراً، خَوْفًا عَلَى حَيَاتِكَ، أَيُّهَا الذَّبِيحُ بين يدي المَحبوبِ؟
“جَمَالِيَّةُ الفَنَاءِ”، فالعَدَمُ عِنْدَ صَائِب لَيْسَ فَرَاغًا، بَلْ هُوَ المَنْزِلُ الحَقِيقِيُّ، لِلرُّوحِ بَعِيدًا عَنْ كَدَرِ الِارْتِبَاطِ بِالمَادَّةِ
وحِينَمَا تَسْتَسْلِمُ (لِلْقَدَرِ)، يُصْبِحُ فَمُ الحُوتِ نَفْسُهُ سَاحِلًا لِلنَّجَاةِ؛ فَلِمَاذَا تَتَشَبَّثُ بهذا القَدرِ بِأَذْيَالِ الشَّاطِئِ المَادِّيِّ؟
ذُرْوَةُ “فَلْسَفَةِ التَّسْلِيمِ”، صَائِب يَقْلِبُ المَأْلُوفَ؛ فَيَجْعَلُ “الخَطَرَ” (فَم الحُوت) أَمَانًا لِمَنْ رَضِيَ بِمَشِيئَةِ اللهِ، مُحَوِّلًا الهَلَاكَ إِلَى مَلَاذٍ
فتَسَوَّلِ النُّورَ مِنْ جِبَاهِ أَهْلِ القُلُوبِ؛ فَلِمَاذَا تَخْرُجُ مِنْ هَذَا المَحْفِلِ النوراني، وَشَمْعَتُكَ (رُوحُكَ) مُنْطَفِئَةٌ؟
مَقَامُ “الإقْتِبَاسِ الرُّوحِيِّ”، حيث يَرَى صَائِب أَنَّ أَهْلَ اللهِ مَصَادِرُ لِلإِشْعَاعِ، وَأَنَّ الخُرُوجَ مِنْ حَضْرَتِهِمْ دُونَ نَيْلِ “نُورِ اليَقِينِ” هُوَ الخُسْرَانُ الأَكْبَرُ
ولَقَدْ صَعِدَ الندى إِلَى عَرْشِ السَّمَاءِ عَبْرَ النَّظَرِ إِلَى الشَّمْسِ؛ فَلِمَاذَا تُغْمِضُ عَيْنَيْكَ عَنْ وَجْهِ المُرْشِدِ الكَامِلِ (الله)؟
“أُسْلُوبُ المُعَادَلَةِ” فِي التَّرْبِيَةِ، حيث أن الشَّمْسُ تَرْفَعُ الندى بِحَرَارَتِهَا (يتبخر)، وَالمُرْشِدُ يَرْفَعُ السَّالِكَ بِنَظَرِهِ “الكِيمِيَائِيِّ”؛ فَالرُّقِيُّ مَرْهُونٌ بِـ “النَّظَرِ”
فيَا مَنْ جَذَبْتَ عُيُونَ العَالَمِ أَجْمَعَ إِلَى جَمَالِكَ؛ لِمَاذَا لَا تَلْتَفِتُ إِلَى وَجْهِ صَائِب الفَاقِدِ لِقَلْبِهِ؟
خَاتِمَةُ “الإسْتِغَاثَةِ الجَمَالِيَّةِ”، حيث يَعْتَرِفُ صَائِب بِفَنَائِهِ (بِيدِل) وَيَطْلُبُ “الإلْتِفَاتَةَ” الإِلَهِيَّةَ الَّتِي هِيَ تَمَامُ النِّعْمَةِ بَعْدَ كُلِّ هَذَا الشَّوْقِ
المَعَانِي الصُّوفِيَّةُ وَالعِرْفَانِيَّةُ
يُؤَصِّلُ صَائِب فِي هَذَا الغَزَلِ لِـ “عِرْفَانِ التَّسْلِيمِ وَالشُّهُودِ”؛ حَيْثُ يَرَى أَنَّ كُلَّ مَا يُخِيفُ الإِنْسَانَ (كَفَمِ الحُوتِ أَوْ المَوْتِ) يَتَحَوَّلُ إِلَى “سَاحِلٍ” بِمُجَرَّدِ خَلْعِ رِدَاءِ “الأَنَا “، و مَفْهُومُ “مِعْرَاجِ شَّبْنَمِ/ارتقاء الندا” يُشِيرُ إِلَى أَنَّ التَّجَلِّي الإِلَهِيَّ (الشَّمْس) هُوَ المِحْرِقُ لِلْكَثَافَةِ وَالمُرْقِي لِلَّطَافَةِ، و كَمَا يَدْعُو إِلَى “صَمْتِ العَقْلِ” لِيَنْطِقَ “حَالُ الوَجْدِ”
مُلَخَّصُ الغَزَلِ
هُوَ رِسَالَةُ “تَوْبِيخٍ لِلنَّفْسِ المُتَرَدِّدَةِ”، حيث يَرَى صَائِب أَنَّ الإِنْسَانَ يَظْلِمُ كَيَانَهُ بِالتَّمَسُّكِ بِـ “المَحْمِلِ” (الجَسَدِ) بَيْنَمَا تَنْتَظِرُهُ “صَحْرَاءُ العَدَمِ” المُقَدَّسَةُ، و إِنَّهُ نَشِيدُ “الثِّقَةِ بِالمُطْلَقِ”؛ حَيْثُ لَا يَهُمُّ أَيْنَ تَقِفُ، بَلْ أَيْنَ تَنْظُرُ، لِأَنَّ “نَظَرَةَ المُرْشِدِ” هِيَ الَّتِي تَصْنَعُ المِعْرَاجَ
كَلِمَاتٌ لِلتَّعَلُّمِ
رِبَاطِ تَن: نُزُلُ الجَسَدِ (مَنْزِلُ المَسَافِرِينَ)
مَحْمِل: الهَوْدَجُ أَوْ رَحْلُ القَافِلَةِ
حَي: المَحَلَّةُ أَوْ مَكَانُ تَجَمُّعِ القَبِيلَةِ
بَسْمِل: الذَّبِيحُ (الَّذِي يُذْبَحُ بِاسْمِ اللهِ)
دَرْيُوزِه: التَّسَوُّلُ أَوْ الطَّلَبُ
مُرْشِدِ كَامِل: الدَّلِيلُ الرُّوحِيُّ بَالِغُ الكَمَالِ
Persian Text
غیر حق را میدهی ره در حریمِ دل چرا؟
میکِشی بر صفحهٔ هستی خطِ باطل چرا
از رباطِ تن چو بگذشتی دگر معموره نیست
زادِ راهی بر نمیداری ازین منزل چرا
هست چون جان، چاردیوارِ عناصر گو مباش
میخوری ای لیلی عالم غمِ محمل چرا
کار با تیغِ اجل در زندگانی قطع کن
کارها را میکنی بر خویشتن مشکل چرا
دَم چو آگاهی ندارد، تیغِ زهرآلودهای است
میزنی بر تیغ خود را هر دم ای غافل چرا
دیدهٔ صحرائیان از انتظارت شد سفید
اینقدر در حَی توقفکردن ای محمل چرا
ز اشتیاقت بحر از طوفان گریبان میدرد
پافشردن اینقدر ای سیلِ در منزل چرا
دیدهٔ قربانیان پوشش نمیگیرد به خود
چشمِ حیرانِ مرا میبندی ای قاتل چرا
صحبتِ حال است اینجا گفتگو را بار نیست
وقتِ ما را میکنی شوریده ای عاقل چرا
شد ز وصلِ غنچه خوشبو جامهٔ بادِ سحر
در نیامیزی درین گلشن به اهلِ دل چرا
میتواند کِشتِ ما را قطرهای سیراب کرد
اینقدر اِستادگی ای ابرِ دریادل چرا
خاکِ صحرای عدم از خونِ هستی بهتر است
بر سرِ جان اینقدر میلرزی ای بسمل چرا
چون شدی تسلیم، هر کامِ نهنگی ساحل است
اینقدر آویختن در دامنِ ساحل چرا
نوری از پیشانیِ صاحبدلان دریوزه کن
شمعِ خود را میبری دلمرده زین محفل چرا
شبنم از نظارهٔ خورشید بر معراج رفت
چشم میپوشی ز روی مرشدِ کامل چرا
ای که روی عالَمی را جانبِ خود کردهای
رو نمیآری به روی صائبِ بیدل چرا؟
