In this part, the poet Nizami moves from describing the pure prophetic essence to showing the Messenger’s high place as the center of mercy and the direction for wandering minds. He uses his complex, almost magical language that mixes beautiful images with deep spiritual meaning.
English Translation
O you whose noble body is purer than the purest souls, and whose spirit was raised in the station of “May my soul be your ransom” — the place where souls fade away in honor of your luminous being.
(Companions of the Prophet, when they wanted to show their strong love and respect, used to say to him: “May my father and mother be your ransom, O Messenger of God,” or “My soul is a sacrifice for your soul.”)
You are the center of the circle of mercy and the pole around which it turns. By your grace the dot of hardship is erased, so that difficulty turns into wide mercy.
You are the guiding moon for the Arab travelers on the path, and you are the straight road for the confused and lost among the non-Arabs.
Through you people find the way to the truth, yet you are too great to be called only a simple guide. You are the master of the village of existence, and your spirit is free from any need for those who live in it.
Noble people like you, when they look at the stage of creation, do not seek safety only for themselves — they carry every living being with them to the shore of safety.
From that holy table where you tasted the fresh dates of revelation — what a blessing! — what leftover did you bring for us?
So kindly open your mouth and speak, so that the world may taste the sweetness of faith from your noble lips, and receive from the overflow of your light fresh dates that bring dead hearts back to life.
O you whose black locks of hair are the dawn of salvation for us, and the fire of longing for you is the very water of life that gives eternal life to the souls.
The mind has been captured, enchanted by the beauty of your face, and the locks of your hair have become a chain that leads the wandering lovers to your sanctuary.
The turning sky is nothing but a humble servant to your glory, and the light of morning is only a smile taken from the sun of your radiant face.
Through you the world received the covering of purity and cleanliness, and by the perfume of your prophethood the navel of the earth turned into a storehouse of musk that pours its fragrance over all the worlds.
In these verses the wise Nizami Ganjavi paints a picture of the Prophet ﷺ as “the shadow of God’s light” that itself has no shadow. He mixes cosmic symbols with religious duties to show the Prophet’s power over time and space.
From the blessing of the dust of your feet, dust itself became perfume, and the body of this world became a source of pure musk.
The dust of your feet is higher than the wind of Solomon, and what can I say about your garden? It is more beautiful than the gardens of Paradise.
The Kaaba is nothing but a prayer-mat waiting for your takbir, thirsty for the sweet drink of your glad tidings, so that it may announce with takbir the near approach of the morning of your guidance.
The world gained honour because of your crown and your throne (because of your nearness to God); the earth became a carpet for you, and the sky became a crown for you.
You have no shadow like other human beings, because you are light like the full moon, and surely you are the shadow of God’s light that shades all creatures.
The pillars of your religion are four flags (the Rightly Guided Caliphs), and the five daily prayers that are performed day and night are the royal ceremonies of your rule over the world.
Through you the dust of the weak and oppressed turned into fresh gardens, and with your light the eyes of the strangers were anointed so they could see the path of the True God.
From the moment your foot stepped on the back of the sky on the night of the Ascension, the hem of your cloak began to drag majesty over the head of the turning heaven.
(Dragging the cloak behind oneself was a sign of power and high rank for kings.)
The lap of the sky filled with the gold of stars and the pearls of planets because of your passing, as if the stitch of your shirt was woven with threads of eternal light.
In the shell of dawn and with the hand of purity, the morning breeze grinds your precious perfume to spread it as fragrance through the horizons.
Truly, wherever the morning breeze goes, the armies of amber raise their flags in recognition of the rule of your perfume.
In the following verses the poet reaches the height of abstraction. He describes the Prophet ﷺ as “the hidden treasure” that God placed in the dust of our humanity, and he ends with a spiritual call asking for the dawn of certainty to shine upon his heart (the poet’s heart).
The fragrant scent that your scented locks of hair carry to the world is so precious that if both worlds (this world and the next) were given as its price, it would still be too cheap.
The Lote Tree of the farthest limit became an ornament for your chest, and the glorious Throne became nothing more than a footstool in the courtyard of your high palace.
When the light of dawn shines from the niche of your need for the Creator, the Throne then looks like scattered dust in the brilliance of that flashing sun.
If the mirror of morning had not revealed its light from behind the veil of majesty, how could your holy light have slipped onto the dust of this earth?
(If the sun had not risen and spread its light over creation, the world could not have known the value of the Prophet’s light, for the Prophet’s light is drawn from the Creator’s light, and the sun reflects that light for the creatures.)
You are the balance of the two worlds — why have you hidden yourself under the veils of dust (in your noble grave)? And if you are not the greatest treasure, why did you choose to be the companion of dust?
As long as you, O pure treasure, have hidden (your body) under the earth, it has become the condition for finding treasures that they must be placed inside the dust.
(Since the noble Prophet is a precious treasure whose body is buried in the earth, humanity must show humility before this valuable jewel and honor his station — this itself is worship of God.)
Your Muhammadan humility is what protected your treasure, and your shadow is the butterfly (your companions) that circles around the lamp of your reality.
The arched sky has become a target (obedient to you) for the arrows of your sighs of longing for God, and the ring of the constellation of Aquarius is nothing but a rope lowered into the well of your knowledge.
These two faces (night and day) are only messengers that run before you, and dust that rises from the arrow of your journey.
The mind seeks healing at your hands and you are its physician, and the moon packs its bags to serve you, for you are its only guest.
So rise — may my soul be your ransom, O Prophet — and turn the night of those who wait into a bright day with your sweet and joyful words, and make the talent of your servant Nizami shine with the joys of meanings, and add delight and happiness to his spirit.
Comments: Mystical and Sufi meanings, and notes on the poet’s verses
The poet begins by glorifying the prophetic body that has become pure light, confirming that the Prophet ﷺ is the key of guidance for both Arabs and non-Arabs.
He uses the image of “the table” to point to the table of revelation and knowledge from which the Prophet ate the dates of nearness, then returned to feed his community from its blessings.
He presents the idea of “the spirit rising above matter”: the Prophet’s body is purer than other souls because it is the true spirit of the cosmic body.
The psychological lesson here lies in the phrase about the mind being enchanted: the poet admits the weakness of the intellect before the prophetic manifestation, meaning that only the insight of the heart can perceive this beauty.
The secret of the dot (rahmat / zahmat): the poet points out that the difference between mercy and hardship in writing is only a single dot, and the Prophet is the one who lifts that dot so that the hardship of creation turns into a gift.
Combining opposites: describing the blackness (of the hair) as “the day of salvation” means that the night of the prophetic unseen is brighter than the day of the world.
The Muhammadan Reality: the Prophet is “the master of the village” whom its directions cannot reach — meaning he controls the worlds while his spirit remains free from their material limits.
People are guided by his guidance, but not by force. He is too noble and rich to need anyone’s door. They find their way to you, O great Prophet; you are not the one who forces them onto the path. Your guidance is not by compulsion (there is no compulsion in religion). Faith depends on a person guiding himself.
The Prophet is the antidote of existence: by his words bitterness turns into sugar, by his perfume the earth is adorned, and by love for him the knots of the minds are untied. The poet invites the reader to take shelter in the “chain” of the lovers in order to obtain the “dates” of divine knowledge.
Nizami portrays the Prophet as a cosmic king to whom the elements submit. The five prayers are like the “royal band” (the military music that used to be played at the gates of kings).
He describes the effect of the Prophet’s foot in the sky on the night of the Ascension as if he embroidered the cloak of the firmament with jewels and gold, and made the breeze the carrier of the perfume of his prophethood.
He establishes the idea of “the luminous human being.” The phrase “you have no shadow” means that the Prophet’s body became so refined that it is transparent and does not block light — a symbol of the disappearance of the material “I” in the light of the True God.
The psychological lesson is that those who are strangers to the truth find peace only by following this light that shines in their inner sight.
The station of “the shadow”: the poet adopts a mystical view that the Prophet is the “barzakh” (isthmus) between the eternal and the created; he is “the shadow of God” meaning the first manifestation of His light in creation.
Sanctifying action: linking the prayers to the “royal ceremony” means that worship is not a burden but an honor and belonging to the court of the King of kings.
The alchemy of prophethood: turning the “dust of the weak” into a garden points to the power of the message to change the essence of the human soul from humiliation to dignity.
The poet sees the Prophet as the standard of cosmic beauty: the morning does not breathe except with his perfume, and the sky is not adorned except by the traces of his footsteps.
The poet ends by portraying the Prophet as the axis around which the spheres turn. The Throne and the Lote Tree are only simple ranks in the hall of his glory. Then he moves to describe the prophetic “poverty” and “humility,” considering that his noble grave is not a place of death but the true “treasury of secrets” where the treasure is kept in the ruins.
The whole Na’t rests on the idea of “the spirit that moves matter.” Nizami sees that “the spirit is the king of the human body,” and the Prophet is “the spirit of the world.”
The psychological lesson lies in turning “poverty” into absolute richness: breaking oneself before God is the fortress that protects the “treasure” of knowledge from being lost.
The secret of “the hidden treasure”: the poet refers to the sacred tradition “I was a hidden treasure,” and makes the Prophet the most complete appearance of this treasure in the world of witnessing.
O you who are a treasure — your poverty and simplicity are enough, like a ruin in which treasures are found (a reference to the story of Khidr and the wall that contained a treasure for the poor, or to the Prophet’s extreme humility). He does not need the show of worldly luxury to have value; he is a hidden treasure in the ruin of apparent poverty.
O source of light — your shadow is enough for the butterfly (your companions) to circle around you. The Prophet needs neither material things nor the glory and power of this world. His material poverty is a cover for his great spiritual treasure, and the light of his being is so bright that it is self-sufficient.
The target of your sigh: the sky, with all its greatness, is the goal and symbol of your hot sigh and prayer, or it itself sighs from the intensity of longing for you.
The ring of Aquarius: the orbit of the star Aquarius or the whirlpool that takes the shape of a circle and a bucket.
The rope of the well: the rope and the well-rope; that is, the heavens and the universe are like ropes and buckets used in the well of your power and will.
These lines picture the rank of the Prophet’s Ascension and his elevation, saying that the whole system of creation, the turning heavens, and the means of the world are all in the hand of the will of the Prophet of Islam and under his command.
The sky, with all its vastness, is only a drop compared to his greatness.
The direction of no-direction: describing the Throne as a “particle” in the sun of the Prophet means that the prophetic station has gone beyond the limits of place and matter.
The poet ends by admitting his own inability. The final request “make Nizami’s talent shine with joy” means that all this poetry does not ripen except by a “favour” from the one who is praised ﷺ. For him the Prophet is the dawn that erases the darkness of ignorance and frees the human being from the “prison of nature” so that he becomes a true “vicegerent” on earth.
Words for Learning
Nuqta: The location of the point (the center)
Mihtar: The master or the elder
Rusti: Salvation and deliverance
Zalih: What the guest brings with him from leftover food (used for blessings)
Shiftih: The one who is infatuated or captivated by love
Nāfih: The musk pouch of a gazelle
Būm: The land/region
Julāb: Sweetened rosewater (Julāb)
Nawbat: The ceremony of drumming at the gates of sultans
Khishtak: A sewing stitch/shirt pocket
Ghālih: A precious type of compound perfume
Lajaram: Inevitably/Certainly
Arzān: Cheap/Inexpensive
Iwān: A large hall or palace
روزن: A small window or niche
خَاک نِشِين: Humble/dwelling in the dust
پَرْوَانِه: A butterfly (symbol of annihilation in the light)
رسن: A rope
Arabic Translation
فِي هَذَا الْجُزْءِ، يَنْتَقِلُ الشاعر نِظَامِي مِنْ وَصْفِ الْجَوْهَرِ النَّبَوِيِّ إِلَى بَيَانِ مَكَانَةِ الرَّسُولِ كَمِحْوَرٍ لِلرَّحْمَةِ وَقِبْلَةٍ لِلْعُقُولِ الْهَائِمَةِ، مُسْتَخْدِماً لُغَتَهُ “الطِّلَسْمِيَّةَ” الْمُعَقَّدَةَ الَّتِي تَمْزُجُ بَيْنَ الصُّورَةِ الْبَيَانِيَّةِ وَالْمَعْنَى الْعِرْفَانِيِّ الدَّقِيقِ
يَا مَنْ جَسَدُكَ الشَّرِيفُ أَطْهَرُ مِنْ أَزْكَى الْأَرْوَاحِ، وَرُوحُكَ تَرَعْرَعَتْ فِي مَقَامِ “فِدَاكَ نَفْسِي”؛ حَيْثُ تَتَلَاشَى الْأَنْفُسُ إِجْلَالاً لِكِيَانِكَ النُّورَانِيِّ (*كان صحابة رسول الله، إذا أرادوا إظهار شدة حبهم وتعظيمهم للنبي ﷺ يقولون له: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي يَا رَسُولَ الله أو نَفْسِي لِنَفْسِكَ الفِدَاء)
فأَنْتَ مَرْكَزُ دَائِرَةِ الرَّحْمَةِ وَقُطْبُ رَحَاهَا، وَبِفَضْلِكَ تُمْحَى نُقْطَةُ الزَّحْمَةِ (العَمل الشَاق) لِتَسْتَحِيلَ الْمَشَقَّةُ إِلَى رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ
فأَنْتَ الْقَمَرُ الْهَادِي لِلسَّالِكِينَ مِنْ أَهْلِ الْعَرَبِ، وَأَنْتَ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ لِلْحَيَارَى وَالتَّائِهِينَ مِنْ أَهْلِ الْعَجَمِ
وبِكَ يَهْتَدِي الْخَلْقُ إِلَى طَريق الْحَقِّ، لَكِنَّكَ أَعْظَمُ مِنْ أَنْ تُوصَفَ بِمُجَرَّدِ دَّلِيلٍ هَادٍ؛ فأَنْتَ سَيِّدُ (قَرْيَةِ) الْوُجُودِ، ورُوحَكَ مُنَزَّهَةٌ عَنْ حُدُودِ الحاجةِ لسَاكنيها (القَرية/ الوجودِ)
والْكِرَامُ مِثْلُكَ حِينَمَا يَنْظُرُونَ إِلَى مَسْرَحِ الْخَلْقِ، لَا يَبْتَغُونَ النَّجَاةَ لِأَنْفُسِهِمْ فَقَطْ، بَلْ يَحْمِلُونَ مَعَهُمْ كُلَّ ذِي رُوحٍ إِلَى بَرِّ الْأَمَانِ
ومِنْ تِلْكَ الْمَائِدَةِ الْقُدْسِيَّةِ الَّتِي ذُقْتَ فِيهَا رُطَبَ الْوَحْيِ، فيالها من بَرَكَةٍ، ما حَمَلْتَ ما بَقي مِنها لَنَا
فتَفَضل عَلينا بنْطِقْ بَيَانِكَ لِيَذُوقَ الْعَالَمُ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ من فمكَ الشَريف، وَلْيَنَالُوا مِنْ فَيْضِ نُورِكَ رُطَباً جَنِيّاً يُحْيِي الْقُلُوبَ الْمَيْتَةَ
يَا مَنْ لَيْلُ (سُواد) خِصلاتكَ السَّوْدَاءِ هُوَ فَجْرُ (ضِياء) الْخَلَاصِ لَنَا، وَنَارُ الشَّوْقِ إِلَيْكَ هِيَ عَيْنُ مَاءِ الْحَيَاةِ، الَّتِي تَهَبُ الْخُلود لِلْأَرْوَاحِ
فالْعَقْلُ قَدْ أُسِرَ مَفْتُوناً بحُسنِ وَجَهكَ، وخِصَلاتِ شَعْرِكَ أصَبحت كسِلْسِلَةً تَقُودُ الْعُشَّاقَ الْهَائِمِينَ إِلَى حِمَاكَ
والْفَلَكُ الدَّوَّارُ لَيْسَ إِلَّا عَبْداً خَاضِعاً لِعِزِّكَ، وَمَا نُورُ الصَّبَاحِ إِلَّا إبْتِسَامَةٌ مُسْتَمِدَّةٌ مِنْ شَمْسِ (نُور) مُحَيَّاكَ
بِكَ نَالَ الْعَالَمُ سِتْرَ الْعِفَّةِ وَالطَّهَارَةِ، وَأسْتَحَالَتْ (سِرة) الْأَرْضِ بِفَضْلِ عِطْرِ نُبُوَّتِكَ إِلَى مَخزن مِسْكٍ، يَفيض على الْأَكْوَان بعْبَق عِطركَ
فِي هَذِهِ الْأَبْيَاتِ، يَرْسُمُ الْحَكِيمُ نِظَامِي كَنْجَوِي صُورَةً لِلنَّبِيِّ ﷺ بِاعْتِبَارِهِ “ظِلَّ نُورِ اللهِ” الَّذِي لَا ظِلَّ لَهُ، وَيَمْزُجُ بَيْنَ الرَّمْزِيَّةِ الْكَوْنِيَّةِ وَالْفَرَائِضِ الدِّينِيَّةِ لِيُثْبِتَ سُلْطَانَهُ عَلَى الزَّمَانِ وَالْمَكَانِ
ومِنْ فَيْضِ أثر تُرَابكَ أصبحَ الْغُبَارُ عَبِيراً، وَأسْتَحَالَ جَسد هَذَا الْعَالَمِ، مَصْدَراً لِلْمِسْكِ الْفَائِحِ
وتُرَابُ قَدَمِيكَ أَسْمَى مِنْ رِيحِ سُلَيْمَانَ، وَمَاذَا عَسَايَ أَنْ أَقُولَ فِي رَوْضَتِكَ، فهِيَ أَبْهَى مِنْ جَنَانِ الرِضْوَانَ
وما الْكَعْبَةُ إِلَّا سَجَّادَةً تَنْتَظِرُ تَكْبِيرَكَ، وَهِيَ ظَامِئَةٌ لِرَحِيقِ شَرابكَ، حتى تُعلن بالتكبيرِ عن قُرب تَبَاشِيرِ صُبْحِ هِدَايَتِكَ
فقَدْ مَلكَ الْعَالَمُ فضلاً بِفضلِ تَاجَكَ وَعَرْشَكَ (بسبب قُربكَ من الله)؛ فَصَارَتِ الْأَرْضُ لَكَ بَسَاطاً، وَأسْتَحَالَتِ السَّمَاءُ لَكَ إِكْلِيلاً
فلَا ظِلَّ لكَ كبَقية البشرِ، لِأَنَّكَ نُورٌ كَالْقَمَرِ فِي كَمَالِهِ، ويَقيناً أَنْتَ ظِلُّ نُورِ اللهِ الْذي يُظَللُ الْخَلَائِقِ
وأَرْكَانُ دِينِكَ أَرْبَعَةُ أَعْلَامٍ (الْخُلَفَاءُ الرَّاشِدُونَ)، وَالصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، الَّتِي تُقَامُ لَيْلَ نَهَار، هِيَ مَرَاسِمُ لسُلْطَانِكَ على الدُنيا
وبِكَ إسْتَحَالَ تُرَابُ الْمُسْتَضْعَفِينَ رِيَاضاً نَضِرَةً، وَبِنُورِكَ أكْتَحَلَتْ أَعْيُنُ الْغُرَبَاءِ فَأَبْصَرَتْ طَرِيقَ الْحَقِّ تعالى
ومُنْذُ أَنْ وَطِئَتْ قَدَمُكَ مَتْنَ الْفَلَكِ فِي لَيْلَةِ الْمِعْرَاجِ، صَارَ ذَيْلُ رِدَائِكَ يَسْحَبُ الْجَلَالَ فَوْقَ هَامَةِ السَّمَاء الدَّوَّارَةِ (سَحب الرداء خلف الإنسان كان مَظهراً للسِلطةِ والرفعة للملوكِ)
وأمْتَلَأَ حِجْرُ السَّمَاءِ بِذَهَبِ النُّجُومِ وَدُرَرِ الْكَوَاكِبِ مِنْ أَثَرِ مُرُورِكَ، وَكَأَنَّ غُرْزَةَ قَمِيصِكَ نُسِجَتْ بِخُيُوطِ الضِّيَاءِ الْأَزَلِيِّ
وفِي مِحَارَةِ الْفَجْرِ وَبِيَدِ النَّقَاءِ، تَقُومُ رِيحُ الصَّبَا بِطَحْنِ عِطْرِكَ الْغَالِي، لِتَنْشُرَهُ طِيباً فِي الْآفَاقِ
يقيناً، فحَيْثُمَا غَدت نَسَمَاتُ الصَّبَا، نَصَبَتْ جُيُوشُ الْعَنْبَرِ أَعْلَامَهَا إِقْرَاراً بِسِيَادَةِ عِطْرِكَ
فِي الْأَبْيَاتِ التالية، يَبْلُغُ الشاعر ذِرْوَةَ التَّجْرِيدِ؛ حَيْثُ يَصِفُ النَّبِيَّ ﷺ بِأَنَّهُ “الْكَنْزُ الْمَخْفِيُّ” الَّذِي أسْتَوْدَعَهُ اللهُ فِي تُرَابِ بَشَرِيَّتِنَا، وَيَخْتِمُ بِنِدَاءٍ رُوحِيٍّ يَطْلُبُ فِيهِ إِشْرَاقَ فَجْرِ الْيَقِينِ عَلَى قَلْبِهِ (قلب الشاعر)
إن الشَذا العَطر الذَي تَنقله إلى العِالم خِصلات شَعركَ العَطرة لهُ قِيمة ثَمينة للغايةِ، لدَرجة أنه إذا حَصلتِ على العَالمين (هذا العَالم/الدنيا والآخرة) ثَمناً له، فسوف يَكون ثَمناً بَخساً لهُ
فقد أصَبحت سِدْرَةُ الْمُنْتَهَى زِينَةً لِصَدْرِكَ، وَأَضْحَى الْعَرْشُ الْمَجِيدُ مُجَرَّدَ كُرسي، فِي رِحَابِ إِيوَانِكَ الْعَلِيِّ
وحِينَمَا يَشِعُّ نُورُ الْفَجْرِ مِنْ مِشْكَاةِ حَاجَتِكَ للخالقِ، يَبْدُو الْعَرْشُ عِنْدَئِذٍ كَأَنَّهُ هَبَاءَاً مَنْثُورَاً فِي ضِيَاءِ تِلْكَ الشَّمْسِ البَارقة الضِياء
ولَوْلَا أَنَّ مِرْآةَ الصَّبَاحِ قَدْ كَشفت عن نُورها مِنْ سِتْرِ الْجَلَالِ، فأَنَّى لِنُورِكَ الْقُدْسِيِّ أَنْ يَتَسَلَّلَ إِلَى تُرَابِ هَذِهِ الْأَرْضِ (لو لم تُشرق الشمس، ولم تُضئ نورها على الخليقةِ، لا يمكن للعالم أن يعرف قِيمة نُور النبي، فالنبي نُوره مُستمد من نُور الخالقِ، والشمس تعكس هذا النور للخلقِ)
وأَنْتَ مِيزَانُ الدَّارَيْنِ، لِمَاذَا تَوَارَيْتَ تَحْتَ أَسْتَارِ التُّرَابِ (فِي قَبْرِكَ الشَّرِيفِ)؟ وَإِنْ لَمْ تَكُنْ أَنْتَ هُوَ الْكَنْزُ الْأَعْظَمُ، فَلِمَاذَا اخْتَرْتَ أَنْ تَكُونَ حَلِيفَ الترابِ؟
ومَا دُمتَ يا كَنْزاً طَّاهِراً- قد تَواريتَ (جسدكَ) تَحت الثَّرَى، فَقَدْ صَارَ شَرْطُ الظَّفَرِ بِالْكُنُوزِ أَنْ تُسْتَوْدَعَ فِي بَاطِنِ التُرابِ (ما دَام وجود النَبي الكريم ككنزٍ ثمينٍ، كجسد مدفون في باطن الأرضِ (تحت التُرابِ)، فمِن واجب البَشرية التواضع أمام هذه الجَوهرة النَفيسة وتَكريم مكانتهِ، فهي عِبادة للهِ)
فقَدْ كَانَ تَواضعكَ الْمُحَمَّدِيُّ هُوَ الَّذِي حْفَظُ كَنْزَكَ، وَكَانَ ظِلُّكَ، هُوَ الْفَرَاشَةَ (أصحابكَ) الَّتِي تَحُومُ حَوْلَ مِشْكَاةِ حَقِيقَتِكَ
والْفَلَكُ الْمُقَوَّسُ صَارَ هَدَفاً (مُطيعاً لكَ) لِسِهَامِ أَهَاتِكَ شوقاً للهِ، وَحَلْقَةُ بُرْجِ الدَّلْوِ لَيْسَتْ إِلَّا حَبْلاً يُدَلَّى فِي بِئْرِ عِرْفَانِكَ
وهَذَانِ الْوَجْهَانِ (اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ) لَيْسَا إِلَّا رَسولاً يَسْعَى بَيْنَ يَدَيْكَ، وَغُبَاراً يَتَصَاعَدُ مِنْ سَهم رِحْلَتِكَ
وإِنَّ الْعَقْلَ يَنْشُدُ الشِّفَاءَ بَيْنَ يَدَيْكَ وَأَنْتَ طَبِيبُهُ، وَالْقَمَرَ يَشُدُّ رِحَالَهُ لِخِدْمَتِكَ فأَنْتَ الضَيف الْأَوْحَدُ لديه
فأنهض -فِدَاكَ نَفْسِي (إيها النَبي)- وَحَوِّلْ لَيْلَ الْمُتَرَقِّبِينَ إِلَى نَهَارٍ مُشْرِقٍ، بِكلماتكَ العَذبة البَهيجة، وَأجْعَلْ قَرِيحَةَ عَبْدِكَ نِظَامِي تَتَوَهَّجُ بِأَفْرَاحِ الْمَعَانِي، وأضفِ البَهجة والسَرورِ إلى روحه
المعاني العرفانية والصوفية وملاحظات حول ابيات الشاعر
يَسْتَهِلُّ الشاعر ابياتهِ بِتَعْظِيمِ الْجَسَدِ النَّبَوِيِّ الَّذِي أسْتَحَالَ نُوراً خَالِصاً، مُؤَكِّداً أَنَّهُ ﷺ هُوَ مِفْتَاحُ الْهِدَايَةِ لِلْعَرَبِ وَالْعَجَمِ عَلَى حَدٍّ سَوَاءٍ، وَيَسْتَخْدِمُ صُورَةَ “الْمَائِدَةِ” (خُوَان) لِيُشِيرَ إِلَى مَائِدَةِ الْوَحْيِ وَالْمَعْرِفَةِ الَّتِي أَكَلَ مِنْهَا النَّبِيُّ رُطَبَ الْقُرْبِ، ثُمَّ عَادَ لِيُطْعِمَ أُمَّتَهُ مِنْ بَرَكَاتِهِ
ويَطْرَحُ الشاعر مَفْهُومَ “سُمُوِّ الرُّوحِ عَلَى الْمَادَّةِ”؛ فَجَسَدُ النَّبِيِّ أَطْهَرُ مِنَ الْأَرْوَاحِ الْأُخْرَى لِأَنَّهُ “الرُّوحُ الْحَقِيقِيَّةُ” لِلْجَسَدِ الْكَوْنِيِّ، و الْعِبْرَةُ النَّفْسِيَّةُ هُنَا تكمُنُ فِي قَوْلِهِ “عَقْل شُدِه شِيـفْتِه”؛ حَيْثُ يَعْتَرِفُ الشاعر بِقُصُورِ الْعَقْلِ أَمَامَ التَّجَلِّي النَّبَوِيِّ، مِمَّا يَعْنِي أَنَّ الْبَصِيرَةَ الْقَلْبِيَّةَ هِيَ الْوَسِيلَةُ الْوَحِيدَةُ لِإِدْرَاكِ هَذَا الْجَمَالِ
سِرُّ النُّقْطَةِ (رَحْمَت/زَحْمَت): يُشِيرُ الشاعر إِلَى أَنَّ الْفَرْقَ بَيْنَ الرَّحْمَةِ وَالزَّحْمَةِ (الْمَشَقَّةِ) فِي الْكلامِ و هُوَ “نُقْطَةٌ”، وَالنَّبِيُّ ﷺ هُوَ الَّذِي يَرْفَعُ تِلْكَ النُّقْطَةَ لِيُحِيلَ بَلَاءَ الْخَلْقِ إِلَى عَطَاءٍ
الْجَمْعُ بَيْنَ الْأَضْدَادِ: وَصْفُ السَّوَادِ (گيسُو) بِأَنَّهُ “رُوزِ نَجَات” (بَيَاضُ النَّجَاةِ/يوم النجاةِ) يَعْنِي أَنَّ لَيْلَ الْغَيْبِ النَّبَوِيِّ هُوَ أَشْرَقُ مِنْ نَهَارِ الْعَالَمِ
الْحَقِيقَةُ الْمُحَمَّدِيَّةُ: النَّبِيُّ هُوَ “سَيِّدُ الْقَرْيَةِ” الَّذِي لَا تَنَالُهُ جِهَاتُهَا، أَيْ أَنَّهُ الْمُتَصَرِّفُ فِي الْأَكْوَانِ مَعَ تَنَزُّهِ رُوحِهِ عَنْ قُيُودِهَا الْمَادِّيَّةِ
فيَهتدي الخَلق بِهدايتهِ، ولكن ليَس بواسطة الإجبارِ، من قبل النبي للهداية الى طريق ألله، فهو أشَرف وأغَنى من أن يَكون مِحتاجاً لبابِ أحدٍ من الخلقِ، حتى يَقف على باب غيرهِ
فهم من يَهتدون إليك ايها النَبي العَظيم، ولسَتَ أنتَ الهادي بالإجبارِ، فالخلق يَهتدون بنوركَ، ولكنك لسَتَ من يُجبرهم على الهِدايةِ، أي أن هدايتكَ لهم ليست بالإكراه (لا اكراه في الدين)، فلإيمان مرهون بهداية الإنسان لنفسهِ
و أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ هُوَ “تِرْيَاقُ الْوُجُودِ”؛ فَبِكَلَامِهِ يَتَحَوَّلُ الْمُرُّ إِلَى سُكَّرٍ، وَبِعِطْرِهِ تَتَزَيَّنُ الْأَرْضُ، وَبِعِشْقِهِ تَنْحَلُّ عُقَدُ الْعُقُولِ، والشاعر يَدْعُو الْقَارِئَ لِلإحْتِمَاءِ بِـ “سِلْسِلَةِ” الْمُحِبِّينَ لِلظَّفَرِ بِـ “رُطَبِ” الْمَعْرِفَةِ الْإِلَهِيَّةِ
يُصَوِّرُ نِظَامِي النَّبِيَّ ﷺ كَمَلِكٍ كَوْنِيٍّ تَخْضَعُ لَهُ الْعَنَاصِرُ؛ فَالصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ هِيَ بِمَثَابَةِ “النَّوْبَةِ” (الْمُوسِيقَى الْعَسْكَرِيَّةِ الَّتِي كَانَتْ تُعْزَفُ عَلَى أَبْوَابِ الْمُلُوكِ قَدِيماً)، وَيَصِفُ أَثَرَ قَدَمِهِ فِي السَّمَاء لَيْلَةَ الْمِعْرَاجِ كَأَنَّهُ طَرَّزَ ثَوْبَ الْفَلَكِ بِالْجَوَاهِرِ وَالذَّهَبِ، وَجَعَلَ مِنَ النَّسِيمِ حَامِلاً لِعِطْرِ نُبُوَّتِهِ
ويُؤَسِّسُ الشاعر لِمَفْهُومِ “الْإِنْسَانِ النُّورَانِيِّ”؛ فَقَوْلُهُ “سَايِه نَدَارِى” يُشِيرُ إِلَى أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَدْ تَلَطَّفَ جَسَدُهُ حَتَّى صَارَ شَفَّافاً لَا يَمْنَعُ مُرُورَ الضِّيَاءِ، وَهَذَا رَمْزٌ لِتَلَاشِي “الْأَنَا” الْمَادِّيَّةِ فِي نُورِ الْحَقِّ تعالى، والْعِبْرَةُ النَّفْسِيَّةُ هِيَ أَنَّ “الْغُرَبَاءَ” عَنِ الْحَقِيقَةِ لَا يَجِدُونَ سَكِينَتَهُمْ إِلَّا فِي الِاقْتِدَاءِ بِهَذَا النُّورِ الَّذِي “يُشْرِقُ” فِي بَصَائِرِهِمْ
مَقَامُ “الظِّلِّ”: الشاعر يَتَبَنَّى رُؤْيَةً عِرْفَانِيَّةً تَقُولُ إِنَّ النَّبِيَّ ﷺ هُوَ “الْبَرْزَخُ” بَيْنَ الْقِدَمِ وَالْحُدُوثِ؛ فَهُوَ “ظِلُّ اللهِ” بِمَعْنَى أَنَّهُ التَّجَلِّي الْأَوَّلُ لِنُورِهِ فِي الْخَلْقِ
تَقْدِيسُ الْعَمَلِ: رَبْطُ الصَّلَوَاتِ بِـ “النَّوْبَةِ السُّلْطَانِيَّةِ” يَعْنِي أَنَّ الْعِبَادَةَ لَيْسَتْ ثِقْلاً، بَلْ هِيَ تَشْرِيفٌ وَانْتِسَابٌ لِبَلَاطِ مَلِكِ الْمُلُوكِ
كِيمِيَاءُ النُّبُوَّةِ: تَحْوِيلُ “خَاک ذَلِيلَان” (تُرَابِ الْمُسْتَضْعَفِينَ) إِلَى “گُلْشَن” (بُسْتَان) يُشِيرُ إِلَى قُدْرَةِ الرِّسَالَةِ عَلَى تَغْيِيرِ جَوْهَرِ النَّفْسِ الْبَشَرِيَّةِ مِنَ الْهَوَانِ إِلَى الْعِزَّةِ
ويَرَى الشَاعر أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ هُوَ “مِعْيَارُ الْجَمَالِ الْكَوْنِيِّ”؛ فَالصَّبَاحُ لَا يَتَنَفَّسُ إِلَّا بِعِطْرِهِ، وَالسَّمَاءُ لَا تَزْدَانُ إِلَّا بِآثَارِ خُطَاهُ
يَخْتِمُ الشاعر بِتَصْوِيرِ النَّبِيِّ ﷺ كَمِحْوَرٍ تَدُورُ حَوْلَهُ الْأَفْلَاكُ؛ فَالْعَرْشُ وَالسِّدْرَةُ لَا يُمَثِّلَانِ إِلَّا مَرَاتِبَ بَسِيطَةً فِي إِيوَانِ عِزِّهِ، وثُمَّ يَنْتَقِلُ لِوَصْفِ “الْفَقْرِ” وَ”التَّوَاضُعِ” النَّبَوِيِّ، مُعْتَبِراً أَنَّ قَبْرَهُ الشَّرِيفَ لَيْسَ مَكَاناً لِلْمَوْتِ، بَلْ هُوَ “مَخْزَنُ الْأَسْرَارِ” الْحَقِيقِيُّ حَيْثُ يُحْفَظُ الْكَنْزُ فِي الْخَرَابِ
ويَرْتَكِزُ النعت عَلَى مَفْهُومِ “الرُّوحِ الْمُحَرِّكَةِ لِلْمَادَّةِ”؛ فَنِظَامِي يَرَى أَنَّ “الرُّوحَ هِيَ مَلِكُ بَدَنِ الْإِنْسَانِ”، وَالنَّبِيُّ ﷺ هُوَ “رُوحُ الْعَالَمِ”، و الْعِبْرَةُ النَّفْسِيَّةُ تكمُنُ فِي تَحْوِيلِ “الْفَقْرِ” إِلَى غِنىً مُطْلَقٍ؛ حَيْثُ يَكُونُ الِانْكِسَارُ أَمَامَ اللهِ هُوَ الْحِصْنُ الَّذِي يَحْمِي “كَنْزَ” الْمَعْرِفَةِ مِنَ الضَّيَاعِ
سِرُّ “الْكَنْزِ الْمَخْفِيِّ”: يُشِيرُ الشاعر إِلَى الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ “كُنْتُ كَنْزاً مَخْفِيّاً”، وَيَجْعَلُ مِنَ النَّبِيِّ ﷺ الظُّهُورَ الْأَكْمَلَ لِهَذَا الْكَنْزِ فِي عَالَمِ الشَّهَادَةِ
يا مَن أنتَ كَنزٌ، يَكفيكَ فَقركَ وبَساطتكَ، كخرابة، تُكتشف فيها الكنوز، إشارة لقصة الخضر، الجدار الذي فيه كنز للفقراءِ، أو إشارة لتواضع النبي الشديد، فلا يحتاج إلى مظاهر الترف الدنيوي ليكون ذا قِيمة، فهو كنزٌ مخفي في خرابة الفقر الظاهر؛ ويا من أنت مَصدر النَور، يَكفي ظلك ان تحوم الفراشة (أصحابكَ) حولك، فالنبيّ، ليس بحاجة إلى كلّ شيءٍ ماديّ، ولا إلى مجد الدنيا وسلطانها. إنّ فقره الماديّ غطاءٌ لكنزه الروحيّ العظيم، ونور وجوده ساطعٌ لدرجة أنّه مكتفٍ بذاتهِ
هدف آه تست: السماء، بكل عظمتها، هي غاية ورمز تنهدك الحار ودعائك، أو هي تئن من شدة شوقكَ
چنبر دلوش: مدار نجم الدلو أو الدوامة، التي تتخذ شكل دائرة ودلو
رسن چاه: الحبل وحبل البئر؛ أي أن السماوات والكون كالحبال والدلاء، تُستخدم في بئر قوتكَ وإرادتكَ
تُصوّر مَكانة مِعراج النبي ورفعته، وتقول إن نظام الخلق برمته، والسماوات الدوارة، ووسائل الدنيا، كلها في يد إرادة نبي الإسلام وتحت أمره، وأن السماء، بكل اتساعها، قطرة مقارنة بعظمتهِ
جِهَةُ اللَّا جِهَةِ: وَصْفُ الْعَرْشِ بِأَنَّهُ “ذَرَّةٌ” فِي شَمْسِ النَّبِيِّ يَعْنِي أَنَّ الْمَقَامَ النَّبَوِيَّ قَدْ تَجَاوَزَ حُدُودَ الْمَكَانِ وَالْمَادَّةِ
يَخْتِمُ الشاعر بِإِقْرَارِ عَجْزِهِ؛ فَالطَّلَبُ الْأَخِيرُ “طَبْعِ نِظَامِى طَرَب أَفْرُوز كُن” يَعْنِي أَنَّ كُلَّ هَذَا الشِّعْرِ لَا يَنْضَجُ إِلَّا بِـ “تَوْفِيقٍ” مِنَ الْمَمْدُوحِ ﷺ، فالنَّبِيُّ عِنْدَهُ هُوَ الْفَجْرُ الَّذِي يَمْحُو ظَلَامَ الْجَهْلِ وَيُحَرِّرُ الْإِنْسَانَ مِنْ “سِجْنِ الطَّبِيعَةِ” لِيَجْعَلَهُ “خَلِيفَةً” حَقِيقِيّاً فِي الْأَرْضِ
كلماتٌ لِلتَّعَلُّمِ
نُقْطِۀگه: مَوْقِعُ النُّقْطَةِ (الْمَرْكَز)
مِهْتَر: السَّيِّد أَوْ الْكَبِير
رُسْتِي: النَّجَاةُ وَالْخَلَاصُ
زَلِه: مَا يَحْمِلُهُ الضَّيْفُ مَعَهُ مِنْ فَضْلَةِ الطَّعَامِ (تُسْتَخْدَمُ لِلتَّبَرُّكِ)
شِيـفْتِه: الْوَالِهُ أَوْ الْمَفْتُونُ عِشْقاً
نَافِه: وِعَاءُ الْمِسْكِ فِي الْغَزَالِ
بُوم: الْأَرْض / الْإِقْلِيم
جُلَّاب: مَاءُ الْوَرْدِ الْمُحَلَّى (الْجُلَّاب)
نَوْبَت: مَرَاسِمُ ضَرْبِ الطُّبُولِ عِنْدَ أَبْوَابِ السَّلَاطِينِ
خِشْتَک: غُرْزَةُ الْخِيَاطَةِ / جَيْبُ الْقَمِيصِ
غَالِيِه: نَوْعٌ ثَمِينٌ مِنَ الْعِطْرِ الْمُرَكَّبِ
لَاجَرَم: لَا مَحَالَةَ / بِالتَّأْكِيدِ
أَرْزَان: رَخِيص / بَخِيس
إِيوَان: بَهْوٌ كَبِيرٌ أَوْ قَصْرٌ
رَوْزَن: نَافِذَةٌ صَغِيرَةٌ أَوْ كُوَّةٌ
خَاک نِشِين: الْمُتَوَاضِع / السَّاكِنُ فِي التُّرَابِ
پَرْوَانِه: فَرَاشَة (رَمْزُ الْفَنَاءِ فِي النُّورِ)
رَسَن: حَبْل
Persian Text
ای تن تو پاکتر از جان پاک
روح تو پرورده «روحی فداک»
نقطهگهِ خانه رحمت تویی
خانهبرِِ نقطهٔ زحمت تویی
راهروان عربی را تو ماه
یاوگیانِ عجمی را تو راه
ره به تو یابند و تو رهدِه نهای
مهتر ده خود تو و در ده نهای
چون تو کریمان که تماشا کنند
رُستی تنها نه به تنها کنند
از سر خوانی که رطب خوردهای
از پی ما زَله چه آوردهای؟
لب بگشا تا همه شکر خورند
ز آب دهانت رُطَبِ تَر خورند
ای شب گیسوی تو روز نجات
آتش سودای تو آب حیات
عقل شده شیفتهٔ روی تو
سلسلهٔ شیفتگانْ موی تو
چرخ ز طوق کمرت بندهای
صبح ز خورشید رخت خندهای
عالَمِ تَر، دامنِ خشک، از تو یافت
ناف زمین نافهٔ مشک از تو یافت
از اثر خاک تو مشکین غبار
پیکر آن بوم شده مشک بار
خاک تو از باد سلیمان به است
روضه چه گویم که ز رضوان به است
کعبه که سجادهٔ تکبیر توست
تشنهٔ جُلابِ تباشیر توست
تاج تو و تخت تو دارد جهان
تخت زمین آمد و تاج آسمان
سایه نداری تو که نور مهی
رو تو که خود سایهٔ نوراللهی
چار علم رکن مسلمانیات
پنج دعا نوبت سلطانیات
خاک ذلیلان شده گلشن به تو
چشم غریبان شده روشن به تو
تا قدمت در شب گیسو فشان
بر سر گردون شده دامنکشان
پر زر و دُر گشته ز تو دامنش
خشتک زر سوزه پیراهنش
در صدف صبح به دست صفا
غالیهٔ بوی تو سایَد صبا
لاجرم آنجا که صبا تاخته
لشگر عنبر علم انداخته
بوی کز آن عنبر لرزان دهی
گر به دو عالم دهی ارزان دهی
سدره ز آرایشِ صدرت زهیست
عرش در ایوان تو کرسی نهیست
روزن حاجت چو بود صبحتاب
ذره بود عرش در آن آفتاب
گر نه ز صبح آینه بیرون فتاد
نور تو بر خاک زمین چون فتاد
ای دو جهان، زیر زمین از چهای؟
گنج نهای خاکنشین از چهای؟
تا تو به خاک اندری ای گنج پاک
شرط بود گنج سپردن به خاک
گنج ترا فقر تو ویرانه بس
شمع ترا ظِلِّ تو پروانه بس
چرخ مقوس هدف آه تست
چنبر دلوَش رسن چاه تست
ایندو طرف گرد سپید و سیاه
راه تو را پیک ز پیکان راه
عقل شفاجوی و طبیبش تویی
ماه سفرساز و غریبش تویی
خیز و شب منتظران روز کن
طبع نظامی طربافروز کن
