A group of narrators and orators go so far as to say that Hatim was deaf; but beware of letting your heart incline towards believing this apparent assumption.
(Saadi asks, listen to this incident so that you may believe it.)
In the stillness of early morning, the buzzing and humming of a fly that had fallen into the trap and web of a powerful spider rose up.
The spider’s composure and stillness were nothing but a deception and a trick. The fly mistook those threads for sweet sugar, but realized they were a shackle and a death trap.
Then Sheikh Hatem, with the insight of a wise man, turned to the scene and cried out: “O you who are enslaved by your desires (like the fly), restrain your folly and your steps, and stop before it is too late!
For not every place that appears sweet and honeyed is a safe haven to be easily led to peace. Indeed, in every corner, there are hunters setting traps and ambushes.
One of those present at that intellectual gathering expressed his astonishment at the sheikh’s words, saying: “How strange! O man who has followed the paths of God and the ways of truth,
how could you possibly perceive the buzzing of that fly—understand its cry for help, its voice, which barely reached our ears with great difficulty?”
The cry of the tiny insect reached you, and it is no longer fitting for us to call you deaf after witnessing the sharpness of your hearing.
Then the wise sheikh’s lips parted in a sage smile, and he said: “O discerning one, feigning deafness (on my part) is better than listening to idle talk and empty words.
For those who surround us in our gatherings and private moments are constantly concealing our faults and showering us with praise that flatters our egos.
If they conceal my moral failings from me through their flattery, my soul will become arrogant, and my nature will take hold of me, and the lowly one who thinks he has reached perfection
Therefore, I pretend that my hearing has left me, so that I may be freed from the shackles of affectation and the pretense of appearances imposed by praise.
Whenever those around me think that I have neglected to understand their words (like a fool or a deaf person), they will speak of my virtues and vices as they truly are, without embellishment, without fear or apprehension.
And if my ears reach the truth of my ugly deeds, and I do not like to hear them mentioned, I immediately turn away from the bad deeds and withdraw from vices, setting my affairs in order.
(Saadi’s advice)
Beware of dangling yourself into the well of vanity, clinging to the flimsy rope of praise. Instead, be like Hatim, deaf to the flattery of sycophants, and attentive to your own flaws so that you may correct them.
Contextual and Epistemological Marginal Notes
The Strategy of Deafness (Voluntary Deafness): In Sufi education, “praise” (satayish) is considered one of the “roadblocks”. The seeker who relishes praise falls into the trap of vanity, a thick veil that prevents him from seeing the true Benefactor.
Here, Hatim al-Asamm employs spiritual cunning to entice people to reveal the truth they conceal behind masks of flattery.
Hatim al-Asamm (the model): Hatim was called “the deaf” because he feigned deafness for thirty years. The well-known reason (mentioned by Attar in his “Tadhkirat al-Awliya”) is that he wanted to conceal the embarrassment of a woman who made a noise in his presence. He pretended to be deaf to make her feel that he hadn’t heard anything. Saadi here utilizes this historical figure to establish the principle of “self-examination.”
The rope of praise and the well: A powerful metaphor portraying praise as a rope that does not ascend to heaven, but rather plunges its possessor into a well. Dark selfishness, and praise, for the gnostics, is “slaughter without a knife.”
Seeing oneself as humble: As in previous stories by Saadi, the true gnostic is the one who sees himself as “tainted” by shortcomings, no matter how righteous he may be, so that he may remain in a state of perpetual “need” before God.
This story from Saadi Shirazi’s book Bustan means that spiritual deafness to the flattery and praise of others is the gateway to truth with oneself and an effective means of stripping the soul of its vanity. It is important in the path of mystical conduct because it teaches the seeker that truth is hidden in the criticism of adversaries, not in the flattery of friends, emphasizing that the heart’s insight does not open to witnessing the truth unless the ears of the ego are closed to the noise of leadership and the love of prominence.
Arabic Translation
يَذهبُ فَريقٌ من أربابِ الروايةِ والبيانِ إلى القولِ بأنَّ حاتماً كانَ فاقداً لِحاسةِ السمعِ (أصمَّ)؛ ولكنْ إياكَ أن تَميلَ بقلبِكَ لِتصديقِ هذا الظنِّ الظاهري
(سعدي يطلب الإستماع لهذه الحادثة كي تصدق ذلك)
في سُكونِ باكرِ الصباح، أرْتفعَ أزيزُ وطنينُ ذُبابةٍ سَقطتْ في مَصيدةِ وشِباكِ عَنكبوتٍ مُقتدر
فكانَت إستكانةُ ذلكَ العنكبوتِ وهدوؤهُ مَحضَ خَديعةٍ ومَكيدة؛ إذ تَوهمت الذُبابةُ أنَّ تلكَ الخِيوطَ في نظرها سُكراً حلواً، ولكن تيقنت بأنها قَيدٌ ومَهلكة
فإستدار الشيخُ (حاتم) بـَبصيرةِ المُعِتبرِ إلى المَشهدِ وصاح: أيها الأسيرُ لِمطامعِكَ (كـالذُبابة)، أكفف غَيك و خُطاكَ وتوقفْ قبلَ فوات الأوان
فليس كلُّ مَوقعٍ يَلوحُ لكَ في ظاهرهِ السُّكرُ والشهدُ هو مَطمعٌ آمن فتنقاد له بسهولة؛ بل إنَّ في الزوايا صيادينَ يَنصبونَ الحبالَ والكمائن
فاستهجنَ أحدُ الحُضورِ في ذلكَ الملتقى الفكريِّ، من كلام الشيخِ، قائلاً: واعجباً!، يا رجلاً سلكَ سُبُلَ الله ومناهجَ الصِدق
أنى لكَ أن تُدرك طَنينَ تلكَ الذبابةِـ وفهمتَ إستغاثتَها، وصوتها، الذي لم يَكَدْ يَصلُ إلى مَسامِعِنا إلا بـشقِّ الأنفس؟
فلقد نَفذَ إليكَ صُراخُ الحَشرةِ الضَئيلة، فما عادَ يَلِيقُ بنا أن نَنعتَكَ بـالأصمِّ بَعدَ أن شَهدنا حِدَّةَ سَمعِك بعد اليوم
فأنفتحَ ثَغرُ الشَيخ العارفِ عن إبتسامةٍ حكيمةٍ وقال: يا لبيبَ العقلِ، إنَّ التَظاهرَ بـالصَممِ (من قبلي) خيرٌ من أن يَكونَ المرءُ مُصغياً لِفضولِ القولِ ولغوِ الباطل
فإنَّ أولئك الذين يُحيطونَ بـنا في مَجالسِنا وخلواتِنا، لا يَنفكونَ يَسترونَ عُيوبنا ويَنشرونَ ثناءً عَريضاً يُداعبُ الأنا (الغرور) فينا
فإذا حَجبوا عَنِّي بـمداهنتِهم رَذائلَ خُلُقي، أسَتكبرتْ نفسي وتملَّكتني الطِباعُ الوضيعةُ التي تَظنُّ أنها بلغتِ الكَمال
لِذا، فأنا أتظاهرُ بأنَّ السَمعَ قد فارقني، لعلِّي أتحررُ من قُيودِ التَكلفِ ورِياءِ المَظاهرِ التي يَفرضُها المَديح
فمتى ما حَسِبَ الجُلساءُ حولي بأنني أهملتُ إدراكَ قَولِهم (كالمعتوه أو الأصَم)، بَاحوا بـَمحاسني ومَساوئي على حقيقتِها دونَ رتوش، دون خوف أو وَجل
فإذا بلغَ سَمعي حَقيقةَ أفعالي القبيحةِ ولم يَرقْ لي ذِكرُها، غادرت من حيني عن سُوءِ الفِعالِ وانْزويتُ عن الرذائلِ مُصلحاً لِشأني
(نصيحة سعدي)
إياكَ أن تَتدلى في بئرِ الغرورِ مُستمسكاً بـحبلِ المَديحِ الواهي؛ بل كُن كـحاتمٍ أصماً عن إطراءِ المُداهنين، مُصغياً لِعيوبكَ كي تُداويَها
الهوامش السياقية والعرفانية
إستراتيجية الصمم (الصمم الإرادي): في التربية الصوفية، يُعتبر “المديح” (الستایش) أحد “قواطع الطريق”. فالسالك الذي يَستعذبُ المديحَ يقعُ في فخِّ “العُجب”، وهو حجابٌ كثيفٌ يمنعهُ من رؤيةِ “المنعم” الحقيقي
فحاتم الأصم هنا يمارس “المكر الروحي” لِيستدرجَ الناسَ لِقولِ الحقيقةِ التي يُخفونَها خلفَ أقنعةِ المجاملة
حاتم الأصم (النموذج): سُمي حاتم بـ “الأصم” لأنه تظاهر بالصمم لمدة ثلاثين عاماً، والسبب المشهور (الذي ذكره العطار في تذكرة الأولياء) هو أنه أرادَ سَترَ خجلِ امرأةٍ أَحدثتْ صوتاً في مجلسه، فادعى الصممَ لِيُشعرَها أنه لم يَسمعْ شيئاً، و سعدي هنا يوظفُ هذه الشخصية التاريخية لِتأصيلِ مَقامِ محاسبة النفس
حبل المديح والبئر: استعارةٌ بليغةٌ تُصوّرُ المديحَ كـحبلٍ لا يُصعدُ به إلى السماء، بل يَهوي بصاحبهِ إلى بئرِ الأنانيةِ المظلمة، و المديحُ عند العارفين هو ذبحٌ بغير سكين
رؤية النفس خاشاكاً: كما في قصصٍ سابقةٍ لسعدي، فإنَّ العارفَ الحقيقيَّ هو من يرى نَفسَهُ “آلوده” (ملوثة) بالتقصيرِ مهما بلغَ من الصلاح، لِيبقى في مَقامِ “الاضطرار” الدائمِ لله
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ الصممَ المعنويَّ عن إطراءِ الخلقِ ومديحِهم هو بوابةُ الصدقِ مع الذاتِ ووسيلةٌ فاعلةٌ لِتجريدِ النفسِ من غُرورِها، ولها أهمية في مسارِ السلوكِ العرفاني لأنها تُعلِّمُ السالكِ أنَّ الحقيقةَ مَخبوءةٌ في نقدِ الخصومِ لا في مَداهنةِ الأصدقاء، مؤكدةً أنَّ بصيرَةَ القلبِ لا تَنفتحُ لِشهودِ الحقِّ إلا إذا أُغلقتْ مَسامعُ الأنا عن ضجيجِ الرئاسةِ وحبِّ الظهور
مفردات
أهلِ سُخن (البُلغاء/الرواة)
أصم (فاقد السمع)
باور مکن (لا تُصدِّق)
طنین (طنين/أزيز)
چنبر (شِباك/دائرة)
کید (مكيدة/خديعة)
قند (سُكر)
قید (رِباط/أسر)
اعتبار (أخذ العظة)
پایبند طمع (مقيد بالطمع/الجشع)
دامیار (صياد/ناصب الفخاخ)
بانگ (صوت/نداء)
زین سپس ( از اين سپس : من الآن فصاعداً)
تیز هوش (ذكي/حاد الذكاء)
باطل نیوش (مُستمع للباطل)
عیب پوش (ساتر العيوب)
ثنا گستر (ناشر المديح)
اخلاق دون (الأخلاق الدنيئة/الوضيعة)
طبع زبون (النفس المهزومة/الضعيفة)
تکلف (التصنع/التظاهر)
مبرا (بريء/خالٍ)
کالیو (الأبله/المغفل/الأصم)
اهل نشست (الجلساء)
دامن اندر کشیدن (كناية عن الاعتزال أو التنزه والابتعاد)
حبل ستایش (حبل الثناء)
فرا چه (إلى داخل البئر)
Persian text
گروهی برآنند از اهل سخن
که حاتم اصم بود، باور مکن
برآمد طنین مگس بامداد
که در چنبر عنکبوتی فتاد
همه ضعف و خاموشیش کید بود
مگس قند پنداشتش قید بود
نگه کرد شیخ از سر اعتبار
که ای پایبند طمع پای دار
نه هر جا شکر باشد و شهد و قند
که در گوشهها دامیار است و بند
یکی گفت از آن حلقهٔ اهل رای
عجب دارم ای مرد راه خدای
مگس را تو چون فهم کردی خروش
که ما را به دشواری آمد به گوش؟
تو آگاه گشتی به بانگ مگس
نشاید اصم خواندنت زین سپس
تبسم کنان گفت ای تیز هوش
اصم به که گفتار باطل نیوش
کسانی که با ما به خلوت درند
مرا عیب پوش و ثنا گسترند
چو پوشیده دارند اخلاق دون
کند هستیم زیر، طبع زبون
فرا مینمایم که مینشنوم
مگر کز تکلف مبرا شوم
چو کالیو دانندم اهل نشست
بگویند نیک و بدم هر چه هست
اگر بد شنیدن نیاید خوشم
ز کردار بد دامن اندر کشم
به حبل ستایش فرا چه مشو
چو حاتم اصم باش و عیبت شنو
