In this Ghazal, the venerable Sheikh Sa’adi lays his scalpel on the reality of “impartiality” and “competence”; He explained that entering the sanctuary of divine love is not a mere claim, but rather a complete detachment from worldly power and a burning in the fires of ecstasy that precede the descent of sacred balms.
English Translation
Anyone who is not like Ibrahim ibn Adham (the king of Balkh, who abandoned his kingdom seeking God’s acceptance) in true detachment and asceticism from worldly attachments will not be worthy of entering the sanctuary of Your sacred love.
For crossing this threshold (the sacred sanctuary) requires from you (O seeker/traveler) a detachment comparable to the asceticism of Bayazid al-Bistami and al-Junayd. Know then that the state of detachment from worldly things (this world) attained by these sheikhs is not achieved through instruction or outward imitation, but rather it is a state that God casts into the heart of the true seeker of His path.
And those hidden secrets that the great sheikh entrusted in the depths of his heart are not something to be coveted by every passing mind. Not all souls are prepared to understand the symbols of the unseen or to unlock the seals of truth.
And no one will reach the station of the chosen seeker (the elect) in all the worlds, unless he first casts off the crowns of worldly dominion from his shoulders; True sovereignty begins where worldly desires end.
How can you hope to attain the bliss of the Hereafter while clinging to the fleeting trappings of this world? Know for certain that reconciling the two is an impossible goal, one that cannot coexist in the same place (the heart).
And if the wise person suffers harm or hostility from the foolish and the rabble, he receives it with a cheerful heart and inner joy, seeing in their affliction a purification for himself. Thus, he knows no sorrow or grief except for the sake of God.
For if a base, (base stone) were to fall upon a vessel of pure gold and shatter it, that would not increase the value of the stone’s insignificance, nor would the break diminish the preciousness of the gold by a single iota, even if it were to scatter into fragments.
So, O Sa’adi, if the pain of longing and affliction overwhelms you, then rejoice in the nearness of healing. For the divine merciful ointments (treatment) descend only upon bleeding wounds (those who bear the pain of true Divine love), and he who has not tasted the bitterness of pain will not be worthy of the touch of Divine tenderness (healing).
Contextual and Mystical Footnotes
Ibrahim ibn Adham (Har Brahim… Adham Nashud): A historical and mystical reference to the king of Balkh who abandoned his throne to become a dervish. Sheikh Saadi asserts that mere name or claim does not make one like “Adham,” but rather “action” is necessary, which is relinquishing attachment to the world.
Bayezid and Junayd: They are the two poles of Sufism; Bayezid represents the school of “intoxication/dissolution in divine love and ecstasy,” while Junayd represents the school of “sobriety and moderation.” For them, abstraction is the “death of the ego,” leaving only God.
Gold and stone: a social and mystical metaphor. The stone represents the ignorant/harmful, and its value does not increase by harming gold, which represents the knowing/generous/wise. Breaking a golden vessel may change its form, but it does not change its precious “essence/metal.”
The philosophy of pain and healing (Dard and Darman): a major Sufi principle. Pain (longing and affliction) is the magnet that attracts healing (divine manifestation and mercy), and whoever lives in complete comfort is truly deprived of the divine “balm/cure.”
This Sermon means:
That deserving divine closeness is contingent upon true detachment from worldly desires and the annihilation of selfishness before the Creator’s majesty. It is important in spiritual and emotional development because it shows that “spiritual pain” is the only gateway to attaining healing, affirming that the precious essence is not diminished by the follies of the ignorant, and that combining material servitude with spiritual freedom is a union of opposites that cannot coexist in the heart of the true seeker. The Beloved
Vocabulary for Learning
Tajeed: Detachment/Emptying the heart of everything but God
Adham: Ibrahim ibn Adham/Symbol of royal asceticism
Salik: The seeker/The traveler on the paths of divine love
Mufhim: The perceptive/One whose insight has been opened to secrets
Badgohar: Of base essence/A metaphor for inner malice and selfishness
Marham: The ointment/The outpouring of divine grace after affliction
Haram: The sacred place
Maharram: One permitted to enter the sanctuary/One privy to secrets
Tajeed: Abandoning worldly attachments
Mu’allim: Known/Apparent (or here meaning: No one will teach it to you)
Dhamair: The inner thoughts
Salatin: Kings
Gazin: The chosen/The elect
Muslim Nashoud: It will not be achieved for you/It will not be delivered to you
Obash: The rabble/The mob
Jafa: Injustice/Cruelty
Zarin: Golden (Zar: Gold)
Dard: Pain (Here, the pain of longing)
Arabic Translation
في هذا النص، يضعُ الشيخُ الأجلُّ سَعدي مِبضعَهُ على حقيقةِ “التجردِ” و”الأهلية”؛ مبيناً أنَّ دخولَ حَرَمِ العِشقِ الإلهيِّ ليس إدعاءً باللسان، بل هو إنخلاعٌ عن رُتبةِ السَلطنةِ الدِنيويةِ وإحتراقٌ بنيرانِ الوجدِ التي تَسبقُ نزولَ المَراهمِ القُدسية
كُلُّ أمرئٍ لم يَكن مِثل إبراهيم بن أدهم (مَلكُ بلخ، هَجرَ مُلكَهُ طلباً لِـرضا ألله)، في التَجرد الحَُقيقي والزُهدِ عن مُتعلقات الدُنيا، لن يَكون مُستَحِقاً أن يَدخل حَرم عِشقكَ القُدسي
لأنَّ عُـبورَ هذه العَتبةِ (الحَرم القُدسي) يَـقتضي منكَ (ايها المُريد/السَالك) تـَجرداً يُضاهي زهدَ بـايزيد البسطامي والـجُنيد؛ فإعلمْ، أنَّ مَـقامَ الإنخلاعِ عن الأغيارِ (الدُنيا) الذي حَـققهُ هؤلاء المـَشايخُ لا يُـدركُ بـالتلقينِ التعليميِّ أو الـمُحاكاةِ الظَاهرية، بل هو حَالٌ يَـقذفهُ الله في قَلبِ المُريد الحَقيقي لطريقهِ
وتِلكَ الأسرارُ المـَكنونةُ التي أسَـتودعَها الشيخُ الكبير (رجال الطريقة الصوفية)، في سُـويداءِ قلبهِ، لَيْستْ مَـطمعاً لِـكلِّ عقلٍ عَابر؛ فـليَست كُلُّ الـنُفوسِ مُـهيئةً لِـفهمِ رُموزِ الـغَيبِ أو فَـكَ أختامِ الحَقيقة
ولن يـَبلغَ أحدٍ مَـقامَ الـسَالكِ المُـصطفى (المُختار) في كُـلِّ الـعوالمِ، مَن لَـم يـَخلعْ عن كَـاهلهِ تـيجانَ السَلطنةِ الدنيويةِ أولاً؛ فـالسِيادةُ الـحقيقيةُ تـبدأُ حيثُ تـنتهي رغباتُ التعلق بمُلك الدُنيا
كيفَ تـَطمعُ في نَـوالِ نـَعيمِ الآخـرةِ، ومـا زَلتَ مـُتشبثاً بـأذيالِ الـفناءِ (الدُنيا)؟، فإعلمْ يـَقيناً، أنَّ الـجَمعَ بـينَهما، مـُطلبٌ مـُستحيلٌ، لا يَـستقيمُ في مكانٍ واحدٍ (القَلب)
وإذا نَـالَ الـحَكيمُ أذىً أو جـَفاءً من السُّفهاءِ والغَوغَاء، فـإنه يـَستقبلُ ذَلك بـَصدرٍ مـُنشرحٍ وغِبطةٍ بـَاطنية، حيث يـرى في بـلائِهم تـَمحيصاً لَهُ، فـلا يـَعرفُ الـكَدرُ والحزنِ إلى صَـفائهِ سَـبيلاً
فلو أنَّ حَـجراً وضَـيعَ الأصَلِ (أصم، سَيء الجُوهر) هَـوى على إنـاءٍ من الذَهبِ الـخَالصِ فـَهشمَهُ، فـإنَّ ذلك لَـن يـَرفعَ من قِـيمةِ وَضاعة الـحَجرِ التـافهة، وبنفس الوقتِ، لَـن يَـنقصَ الكَسر من نـَفاسةِ الذَهبِ ذرةً واحدةً، وإن تناثر الى شـَظايا
فيا سـَعدي، إذا أستبدَّ بـكَ ألمُ الـشَوقِ والإبتلاءِ، فـأبشرْ بـقربِ الـشِفاءِ؛ فـإنَّ الـمَراهمَ (العِلاج) الـرَحمانيةَ الألهية، لا تـنزلُ إلا على الـجَروحِ الـنَازفة (من تحمل ألم العشق الإلهي الحقيقي)، ومَن لَـم يـَذقْ مَـرارةَ الوجعِ، لَـن يـكونَ أهـلاً لِـلمسةِ الـحَنانِ (الشفاء) الإلهي
الهوامش السياقية والعرفانية
إبراهيم بن أدهم (هر براهیم… ادهم نشود): إشارة تأريخية وعرفانية لـملك بلخ الذي تَرك عَرشه ليصبح درويشاً، حيث يقرر الشيخ سعدي أنَّ مُجرد الاسم أو الإدعاء لا يَجعل المرء مثل “أدهم”، بل لا بد من “الفِعل” وهو تَرك التعلق بالدُنيا
بايزيد والجنيد: هما قُطبا التَصوف؛ بايزيد يمثل مدرسة “السُكر/الذوبان في العشق الألهي والوَجد”، والجنيد يمثل مدرسة “الصحو والإعتدال”، و التجريد عندهما هو “موت الأنا” ليبقى الله وحده
الذَهب والحَجر: إستعارة إجتماعية وعِرفانية، فالحجر هو (الجاهل/المؤذي) لا ترتفع قيمته بأذية الذَهب وهو (العارف/الكريم/الحكيم)، وكسر الإناء الذَهبي قد يُغير شَكله لكنه لا يغير “جوهره/مَعدنه” النفيس
فلسفة الألم والشفاء (درد و درمان): قاعدة صوفية كبرى؛ الألم (الشوق والإبتلاء) هو المِغناطيس الذي يَجذب العِلاج (التجلي والرحمة الألهية)، ومَن يَعيش في راحة تامة (تنآسانی) هو في الحقيقة محروم من “المرهم/العلاج” الإلهي
هذه الموعظة تعني
أنَّ إستحقاقَ القُربِ الإلهيِّ مَرهونٌ بـالتَجردِ الحَقيقيِّ عن أطماعِ الدنيا وفناءِ الأنانيةِ أمامَ عَظمةِ الخَالق، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُبينُ أنَّ “الألمَ الروحيَّ” هو البوابةُ الوحيدةُ لِـنيلِ الشَفاءِ، مؤكدةً أنَّ الجوهرَ النفيسَ لا تغير حـماقاتُ الـجُهلاءِ قيمته، وأنَّ الـجَمعَ بـينَ عُـبوديةِ المـادةِ وحـريةِ الـروحِ، هو جـمعٌ بـينَ الضدينِ لا يـجتمعانِ في سـويداءِ السالك الحقيقي نحو المَحبوبِ
المفردات للتعلم
تجرید:الـتجريد/تـفريغ القلب من غير الله
ادهم:إبراهيم بن أدهم/رمز الزهد الملوكي
سالک:السالك/المـسافر في مدارج العشق الإلهي
مُفهم:المـُدرك/مَن فُـتحتْ بصيرته للأسرار
بدگوهر:رديء الجوهر/كناية عن خُبث الباطن والأنانية
مرهم:المـرهم/فـيض اللطف الإلهي بعد البلاء
حَرم: الـمكان المـقدس
مَحرم: مَن يُباح لَهُ دخول الحرم/ المـُطلع على الأسرار
تجرید: الـتخلي عن الـعلاقات الدنيوية
معلم: مـعلوم/ ظاهر (أو هنا بـمعنى لَـن يـُعلّمكَ إياه أحد)
ضمایر: الـبواطن
سلاطین: الملوك
گزین: المـختار/ المـصطفى
مسلم نشود: لَـن يـتحقق لَك/ لَـن يـُسلّم إليك
اوباش: الأراذل/ الـغوغاء
جفا: الـظُلم/ الـقَسوة
زرین: ذهبي (زر:ذهب)
درد: الألم (هنا وجع الشوق)
Persian Text
هر کسی در حرم عشق تو محرم نشود
هر براهیم به درگاه تو ادهم نشود
بایزیدی و جنیدیش بباید تجرید
ترک و تجرید مشایخ به تو معلم نشود
آنچه در سر ضمایر بودش شیخ کبیر
هر کسی در سر اسرار مفهم نشود
تا ز دنیا نکند ترک سلاطین جهان
سالک راه و گزین همه عالم نشود
ترک دنیا نکنی نعمت عقبی طلبی؟
این دو عالم به تو یکجای مسلم نشود
گر خردمندی از اوباش جفایی بیند
شادمان گردد و دیگر به سر غم نشود
سنگ بدگوهر اگر کاسهٔ زرین شکند
قیمت سنگ نیفزاید و زر کم نشود
سعدیا گر به تو درد است به درمان برسی
هر که دردی نکشد لایق مرهم نشود
