It happened that a slave (Gulam) was overcome with anger and rebelled against his king. The sultan ordered a search for him in every direction, but no one could find a trace of him.
When this servant returned from his rebellion and disobedience to the king, the king flew into a rage and ordered the executioner to spill his blood without delay.
The cruel, bloodthirsty executioner rose and eagerly drew his dagger from its sheath, his tongue panting with thirst to commit the act of killing and sever the young man’s neck.
Then I (Saadi) heard that the young man, with a heart heavy with wounds and helplessness, raised his eyes to the heavens (God), saying: “O God, I have absolved the king of my blood, and made it permissible for him to shed it.
For I have lived long on his gifts, the blessing of his protection and prestige, and I was happy and content under his care.
Therefore, I do not wish that God will hold him accountable for my blood tomorrow, lest his enemies gloat and rejoice in his misfortune in the scales of divine justice”
When the words of the servant reached the king’s ears, the fires of his rage suddenly subsided, and his anger no longer boiled within him as it had.
By the king’s command, gifts were showered upon him (the Gulam), and the king treated him with kindness and kissing, in honor of him. Then the king promoted him through the ranks until he became a high-ranking official, a leader for whom drums are beaten and trumpets are blown in reverence.
And so, through gentleness and kindness alone, that (Gulam) was able to escape that terrifying ordeal (beheading by the sword), only to be elevated by fate to that exalted position.
The moral of this story (as reported by Saadi) is that kind words and gentle speech have the effect of cool water poured over the fires of a hot-tempered (angry) man.
So, my friend (Saadi addresses the reader), remain humble even with your fiercest adversary. For gentleness blunts the sharpest sword and makes its blade less keen (a metaphor for turning from intense anger to gracious acceptance).
Have you not seen (the reader) that warriors, when facing swords and arrows, place several layers of fine silk brocade beneath their armor?
Contextual and Mystical Marginalia
The Soul’s Rebellion (Sarbataft): In mystical practice, the (Gulam) represents the “soul” rebelling against the “king’s intellect.” However, when this Gulam (soul) humbled himself at the moment of death, he earned elevation.
The Wounded Heart (Del Reesh): A Sufi metaphor for the heart whose pride has been broken, making it tender and receptive to divine mercy. The Gulam’s humility here was not merely out of fear of the sword, but also an acknowledgment of the benefactor’s favor (God).
The Boiling Pot of Anger (Dig Khashm): A Persian rhetorical image of anger boiling in the heart. Saadi emphasizes that the antidote to this boiling anger is words of humility and forgiveness.
The Silken Quilt (Narmi al-Harir): A brilliant metaphor with which Saadi concludes; Silk, despite its softness, was worn under armor in ancient times because it wraps around arrows, preventing them from penetrating deeply into the body. This makes “softness” a more powerful defense than “hardness.”
The weapon of the knower (softness): Sufis believe that both the “commanding self” and “enemies” feed on “hard resistance.” If you confront an opponent’s anger with equal anger (hardness against hardness), one of you will break. But if you confront them with softness (silk), you absorb their anger and neutralize their weapon.
The paradox of silk and the sword: The sword represents “majesty” and power, while silk represents “beauty” and softness. In Saadi’s philosophy, “beauty” always triumphs in the end, because hearts are opened with gentleness what cannot be opened with violence.
A comparative analysis between “the Gulam” and “Dhu al-Nun”
The situation of “going away in anger”: When Saadi says, “Beh khashm az malak bindeh-ai sarbataft” (Anger seized the slave and he rebelled against his master), he places us in the same psychological context as the Almighty’s statement: {When he went away in anger}. Both—the Gulam in the rank of servitude, and Jonah in the rank of prophethood in relation to the Divine Majesty—left the “center of obedience” under the weight of human emotion, which necessitated “request” and pursuit.
The station of “darkness” and “under the sword”: Jonah, peace be upon him, was trapped in the “darkness of the whale’s belly,” and the Gulam was trapped under the “blade of the executioner’s sword.” Both reached the “point of no return,” where all means vanished and all recourse was lost. At this critical moment, only the “tongue” remained to plead with “the Truth.”
The station of “I was among the wrongdoers” and “clearing the king’s conscience”: The secret to salvation in the verse is the acknowledgment of shortcomings: “Glory be to You! Indeed, I was among the wrongdoers…”; Similarly, the Gulam did not plead with the king, but rather “exonerated” the king and blamed himself when he said: “Khodaya behal kardamsh khon khwish” (O God, I have made my blood permissible for him), and this humiliation and loss of “ego” is what extinguished the royal “cauldron of anger”; Because divine “beauty” (of which the king here represents a shadow in forgiveness) is only revealed when the “pride of the servant” is vanished.
The station of “salvation and elevation”: The result of sincere confession was one: {So We responded to him and saved him from distress}, and according to Saadi: “The days raised him to that station.” Forgiveness did not return him to the rank of the rebellious servant, but rather elevated him to the rank of “the standard-bearer.”
He left in anger: In mysticism, “anger” is a veil that blinds the insight from seeing the “mentor.” The Gulam’s departure from the palace is a “spiritual alienation,” just as Jonah’s departure from his village before permission was. Both needed a trial (a whale/executioner) to return to the “center of contentment.”
The humanity of the prophets and the greatness of the pious: Saadi uses stories of kings and slaves to make Quranic meanings more accessible to the general public. He wants to say that the principle of “And thus We save the believers” applies in every era, and that gentle speech and humility are the keys to relief from all distress.
The metaphor of the “thirsty tongue” (Tashneh Zaban): In Persian rhetoric, the blade of a dagger is likened to the tongue for its sharpness. Describing it as thirsty suggests that a merciless, “dry justice” relentlessly pursues sinners, ready to devour them.
The executioner as a “tester”: In some mystical interpretations, the executioner is seen as an instrument of “divine manifestation”; he is the one who places the servant in a “point of necessity” (bichargi) where nothing remains for the servant but truth. Had it not been for the executioner’s sword, the Gulam would never have uttered those immortal words that saved his life.
This story from Saadi Shirazi’s book, Bustan, means that gentleness, humility, and a pure heart can defuse even the most bitter conflicts and transform punishment into reward. It holds significance in moral and political education because it affirms that “the power of the gentle word” is stronger than “the power of the sharp sword,” emphasizing that whoever humbles their pride in a moment of hardship deserves elevation and leadership in a moment of prosperity.
Vocabulary
Sarbataft: rebelled and disobeyed (literally: turned his head away)
Justin: search and investigation
Stiz: conflict and enmity
Shamshir Zan: sword bearer (executioner)
Dashna: dagger or small blade
Rish: wounded
Dostkam: pleased, achieved, or one who pleases friends
Dig Khashm: cauldron or pot of anger (metaphor for outburst)
Rayt: banner/flag
Kus: great drum
Sahmgan: terrifying or frightening
Paygah: rank or position
Arabic Translation
حَدثَ أنَّ عَبداً (غلاماً) أستبدَّ به الغَضبُ فتمردَ على مَلِكِه، فأمرَ السُلطانُ بالبحثِ عَنه في كلِّ حَدبٍ وصوب، بيدَ أنَّ أحداً لم يعثرْ له على أثر
فلما عَادَ هذا الغُلامُ من غِيِّه ومَعصيته للملك، بنفسهِ، أستشاطَ الملكُ غَضباً، وأمرَ السَيافَ (الجلاد) بأن يُريقَ دمَهُ دونَ إبطاء
فَقامَ الجَلادُ القَاسي المُتعطشُ للدماءِ، وأستلَّ خَنجرَهُ من غَمدِهِ بلهفةٍ، فكأن لسانه يَلهثُ من فرطِ الظمأِ لِفعلِ القتل وقطع رقبة الغُلام
فتناهى إلى سمعي (سعدي) بأنَّ الغلامَ، بَقلبٍ مُثقلٍ بالجراحِ، وقِلة الحِيلة، رَفعَ طَرفَهُ للسماءِ قائلاً: اللهم إني قد أبرأتُ ذِمةَ المَلِكِ من دَمي، وجعلتُهُ مباحاً (حلال عليه اراقة دمي)
فقد عِشتُ طَويلاً على عطاياه، نِعمة ظلهِ وجاهِهِ، وكُنتُ تَحتَ رَعايتهِ سَعيداً ومَسرورا
فلا أرجو أن يُؤاخذَهُ اللهُ غَداً بَدمي، فَيشمتَ بهِ أعداؤُه ويُسروا بمصابهِ في مِيزانِ العدلِ الإلهي
فلما تَناهتْ كَلماتُ الغَلامِ المُفعمةِ بالإيثارِ إلى مَسامعِ المَلِك، خَمَدتْ نيرانُ غَيظِهِ فجأة، ولم يعد غضبهِ يَغلي في داخلهِ كما كان
وبأمر الملك، أُغدقَت عليهِ العَطايا، و قربه بلُطفِهِ وقَبّلهُ إكراماً، ثم رقّاهُ في الرُتبِ حتى غدا صاحبَ منصب أعلى، وقائداً تُدقُّ له الطبولُ وتُنفخُ له الأبواقُ تعظيما
وهكذا، بالرفقِ واللينِ وحَدهما، أستطاعَ الغُلامُ أن يَنجو من ذلك المَوضعِ المُخيفِ (قطع الرقبة بالسيف)، ليرفعهُ القدر إلى تلك المَنزلةِ السامية
والمَغزى من هذهِ الحكايةِ (التي أوردها سعدي): هو أنَّ الكَلمةَ الطَيبةَ والقُولَ اللِينَ يَفعلانِ فعلَ الماءِ الباردِ حين يُصبُّ فوقَ نيرانِ الرجلِ الحادِّ المِزاج (الغاضب)
فالزمِ التَواضعَ يا صَديقي (سعدي يخاطب القاريء) حَتى مع خَصمِكَ الشَرس؛ فإنَّ اللِينَ يَفلُّ شَفرةَ السَيفِ القَاطعِ ويَجعلُ نَصلَهُ أقل حِدة (كناية عن التراجع عن الغضب الشديد الى القبول الحسن)
ألم تَرَ (ايها القاريء) أنَّ المُحاربينَ في مُواجهةِ السِيوفِ والنِبال، يضعون تحتَ دُروعِهم عدة طبقات من ديباجِ الحريرِ الناعم؟ (رغم نعومة الحرير، لكن عدة طبقات، تحمي من الضربات المباشرة للنبال والسيوف)
الهوامش السياقية والعرفانية
تمرد النفس (سربتافت): في السلوك العرفاني، الغلام يمثل “النفس” التي تتمرد على “العقل الملك”،و لكن هذا الغلام (النفس) حين أنكسر وتواضع في لحظة الموت، أستحق الترقي
دل ریش (القلب المجروح): استعارة صوفية للقلب الذي أنكسر عُجبُه بنفسهِ فصار رقيقاً متهيئاً لفيض الرحمة الالهية، و انكسار الغلام هنا لم يكن خوفاً من السيف فحسب، بل هو إقرارٌ بالفضل (النعمة) للمنعم (ألله)
دیگ خشم (مِرجَل الغضب): تصوير بلاغي فارسي للغضب الذي يغلي في الصدور، وسعدي هنا يؤكد أنَّ “ترياق” هذا الغليان هو كلمات التواضع والإبراء
خفتان الحرير (نرمي الحرير): استعارة عبقرية يختم بها سعدي؛ فالحرير رغم نعومته، كان يُلبس تحت الدروع قديماً لأنه يلتف حول السهام ويمنعها من النفوذ في الجسد بعمق، مما يجعل “اللين” وسيلة دفاع أقوى من “الصلابة”
سلاحُ العارف (اللين): يرى المتصوفةُ أنَّ “النفسَ الأمارة” و”الأعداء” كلاهما يتغذيانِ على “المقاومةِ الصلبة”؛ فإذا واجهتَ غضبَ الخصمِ بغضبٍ مثلهِ (صلابة ضد صلابة) انكسرَ أحدُكما، أما إذا واجهتَهُ باللين (الحرير)، فإنكَ “تمتصُّ” غضبَهُ وتُبطلُ مفعولَ سلاحه
مفارقةُ الحريرِ والسيف: يمثلُ السيفُ “الجلالَ” والسطوة، ويمثلُ الحريرُ “الجمالَ” واللين. في مذهبِ سعدي، “الجمالُ” دائماً هو الذي ينتصرُ في النهاية؛ لأنَّ القلوبَ تُفتحُ بالرفقِ ما لا يُفتحُ بالعنف
التحليلُ المقارنُ بينَ “الغلام” و ذِي النُّون
مقامُ “الذهابِ مُغاضباً”: حينَ يقولُ سعدي: “به خشم از ملک بندهای سربتافت” (استبدَّ الغضبُ بالعبدِ فتمردَ على ملكِه)، فإنه يضعُنا في ذاتِ المربعِ النفسيِّ لقولِ الحقِّ تبارك وتعالى: ﴿إِذ ذَّهَبَ مُغاضِباً﴾. فكلاهما —الغلامُ في رتبةِ العبودية، ويونسُ في رتبةِ النبوةِ بالنسبةِ لمقامِ الجلالِ الإلهي— غادرَ “مركزَ الطاعةِ” تحتَ وطأةِ انفعالٍ بَشري، مما استوجبَ “الطلب” والملاحقة
مقامُ “الظلماتِ” و”تحتَ السيف”: يونسُ عليه السلام حُوصرَ في “ظلماتِ بطنِ الحوت”، والغلامُ حُوصرَ تحتَ “شفرةِ نصلِ الجلاد”، و كلاهما وصلَ إلى “نقطةِ الصفر” حيثُ تلاشتِ الأسبابُ وانعدمتِ الحيلة (بیچارگی)،و في هذه اللحظةِ الحرجة، لم يَبقَ إلا “اللسانُ” لِيناجيَ “الحقيقة”
مقامُ “إني كنتُ من الظالمين” و”إبراءِ ذمةِ الملك”: سرُّ النجاةِ في الآيةِ هو الاعترافُ بالتقصير: ﴿سُبحانَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّالِمينَ﴾. وبالمثل، فإنَّ الغلامَ لم يستعطفِ الملكَ، بل “نزّهَ” الملكَ وألقى باللومِ على نفسِه حين قال: “خدایا بحل کردمش خون خویش” (اللهم إني جعلتُ دمي له حلالاً)، و هذا الانكسارُ وسلبُ “الأنا” هو الذي أطفأَ “مِرجَلَ الغضب” الملكيِّ؛ لأنَّ “الجمالَ” الإلهيَّ (والذي يُمثلُ الملكُ هنا ظِلّهُ في العفو) لا يَتجلى إلا حينَ يَفنى “كبرياءُ العبد”
مقامُ “النجاةِ والرفع”: نتيجةُ الصدقِ في الاعترافِ كانت واحدة: ﴿فَاستَجَبنا لَهُ وَنَجَّيناهُ مِنَ الغَمِّ﴾، وعند سعدي: “رسانید دهرش بدان پایگاه” (رفعتهُ الأيامُ إلى تلك المنزلة)، فالعفوُ لم يُعدْهُ إلى رتبةِ العبدِ المتمرد، بل رقّاهُ إلى رتبةِ “صاحبِ الراية”
سربتافت وذهب مُغاضباً: في العرفان، “الغضب” هو حجابٌ يُعمي البصيرةَ عن رؤيةِ “المُربي”. خروجُ الغلامِ من القصرِ هو “اغترابٌ روحي” تماماً كما كان خروجُ يونسَ من قريتِهِ قبلَ الإذن؛ وكلاهما احتاجَ إلى “مِحنة” (حوت/جلاد) لِيؤوبَ إلى “مركزِ الرضا”
بشرية الأنبياء وعظمة الأتقياء: سعدي يستخدمُ قصصَ الملوكِ والعبيدِ لِيُقرّبَ المعاني القرآنيةَ لِعامةِ السالكين؛ فهو يريدُ أن يقولَ إنَّ قانونَ ﴿وَكَذلِكَ نُنجِي المُؤمِنينَ﴾ سارٍ في كلِّ زمان، وأنَّ “القولَ اللين” والتواضعَ هو “مفتاحُ الفرجِ” من كلِّ ضيق
استعارة “اللسان الظمآن” (تشنه زبان): في البلاغة الفارسية، يُشبهُ نصلُ الخنجرِ باللسانِ لِرقتهِ ومَضائِهِ. وصفُهُ بالظمآنِ يُوحي بأنَّ “العدالةَ الجافة” التي لا رَحمةَ فيها تظلُّ تلهثُ خلفَ المذنبين لِتفترسَهم
الجلاد كـ “مُختبر”: في بعضِ الشروحِ العرفانية، يُنظرُ إلى الجلادِ على أنه أداةُ “تجلي الجلال”؛ فهو الذي يضعُ العبدَ في “نقطةِ الاضطرار” (بيچارگی) التي لا يَبقى فيها للعبدِ إلا الصدق. لولا سيفُ الجلادِ، لَما نطقَ الغلامُ بِتلك الكلماتِ الخالدةِ التي أعتقتْ رقبته
هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ اللينَ والتواضعَ وسلامةَ الصدرِ قادرةٌ على نزعِ فتيلِ أعظمِ الخصوماتِ وتبديلِ العقوبةِ مكافأة، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ والسياسيةِ لأنها تؤكدُ أنَّ “سلطانَ الكلمةِ اللينة” أقوى من “سلطانِ السيفِ القاطع”، مؤكدةً أنَّ مَن كَسَرَ كبرياءَهُ في لحظةِ الشدة، استحقَّ الرفعةَ والسيادةَ في لحظةِ الرخاء
المفردات
سربتافت: عصى وتمرد (حرفياً: لفتَ رأسَه إعراضاً)
جستن: البحث والتقصي
ستیز: الصراع والخصومة
شمشیر زن: حامل السيف (الجلاد)
دشنه: الخنجر أو النصل الصغير
ریش: مجروح
بحل کردن: إبراء الذمة (جعله حلالاً)
دوستکام: مسرور، نائل للمراد، أو مَن سُرَّ به الأصدقاء
دیگ خشم: مِرجَل أو قِدر الغضب (استعارة للثوران)
رایت: الراية/ العَلَم
کوس: الطبل العظيم
سهمگن: مرعب أو مخيف
پایگاه: رتبة أو مكانة
Persian text
به خشم از ملک بندهای سربتافت
بفرمود جستن کسش در نیافت
چو بازآمد از راه خشم و ستیز
به شمشیر زن گفت خونش بریز
به خون تشنه جلاد نامهربان
برون کرد دشنه چو تشنه زبان
شنیدم که گفت از دل تنگ ریش
خدایا بحل کردمش خون خویش
که پیوسته در نعمت و ناز و نام
در اقبال او بودهام دوستکام
مبادا که فردا به خون منش
بگیرند و خرم شود دشمنش
ملک را چو گفت وی آمد به گوش
دگر دیگ خشمش نیاورد جوش
بسی بر سرش داد و بر دیده بوس
خداوند رایت شد و طبل و کوس
به رفق از چنان سهمگن جایگاه
رسانید دهرش بدان پایگاه
غرض زین حدیث آن که گفتار نرم
چو آب است بر آتش مرد گرم
تواضع کن ای دوست با خصم تند
که نرمی کند تیغ برنده کند
نبینی که در معرض تیغ و تیر
بپوشند خفتان صد تو حریر
