English Translation
This poem is actually a statement by Sheikh Saadi Shirazi in “Mystical Humanism.” In this text, Saadi deconstructs the concept of “humanity,” shifting it from the realm of form and clothing to the realm of spirit and essence, leading us to the ultimate goal: the station of witnessing, where the servant sees nothing but God.
The honor and dignity of the human body are contingent upon the spirit within it (the spirit of God). It is not ornate garments or fine clothes that bestow upon a person the true mark of humanity.
If the essence and reality of a human being were confined to their outward senses of sight, speech, and hearing, then what would be the difference between a living human being and a faded image painted on a blank wall (in the same form)?
Indulging in the pleasures of food, sleep, and falling captive to anger and lust is nothing but a clamor of ignorance and wandering in darkness. For the animal, by its instinct, is completely ignorant of that sacred realm which belongs exclusively to the perfect human being.
So strive, O children of Adam, to be truly and meaningfully human, otherwise, there are birds (like the parrot) that can mimic human speech, but they remain birds lacking the essence of understanding.
And if you are not a dignified human being, and you are content to remain a prisoner of your base desires, then know that the sacred station prepared for humankind (the vicegerent) is one that even the angels, despite their purity, cannot attain its path.
And if you can extinguish within yourself this instinct and the morals of beasts (getting rid of the attachments of the self and the love of this world, as if you were an animal), then your life will connect with the spirit of eternity, and you will live a true life, sustained by the soul from the Almighty Truth.
And, through his conduct, man reaches a station where metaphorical existence vanishes, and with his inner vision, he sees only God alone. Reflect on the immensity of this expanse and the sublimity of this human station, which has been bestowed upon you by God Almighty.
You have witnessed, with your own eyes, how birds soar in the horizon, so cast off now the shackles of base desires that bind your soul. To witness the true flight (ascension to heaven) of humankind towards the Kingdom of Heaven.
And I (Saadi) did not intend by this sermon to boast of my superiority or to demonstrate my eloquence in giving advice, but rather it is advice I have offered you, as we received these truths and admonitions from those in whom the meanings of perfect humanity were found.
Contextual and Mystical Notes
Essence and Accident (Ziba’s Garment): Saadi warns against “the worship of appearances.” In mysticism, the garment is “metaphorical existence” or worldly forms. Humanity is not a robe to be worn, but rather an inner illumination.
The Place of Humanity (Makan Adamit): Saadi refers to divine honor: “And We have certainly honored the children of Adam.” The seeker sees that the human being’s rank is higher than that of the angel because the human being bears the “trust” (consciousness and the capacity for choice).
Witnessed Unity (Be Jaz Khuda Naband): This verse is the essence of the love poem; it is an allusion to the station of “annihilation in Unity.” When the servant is purified from his “self” and from the “others of this world,” nothing remains in the mirror of his heart but the image of “the One/God.”
Ascension of the Soul (Flight): Flight is not movement in space, but rather a “journey and conduct” through the stations. The constraint of desire is the earthly gravity that prevents the soul from soaring in the sky of Truth.
Death of Inclinations (Daranda Khoyi): Death here is “voluntary death” (Die before you die). Eliminating animalistic traits (anger, lust) is a prerequisite for human rebirth.
This Sermon Means
The essence of humanity lies not in physical features or outward adornments, but in the sublimity of the soul and its transcendence of animalistic inclinations to reach the station of “witnessing,” where one sees only God. It is important in spiritual and emotional development because it outlines the ultimate goal of human existence: “liberation from the shackles of lust” to achieve spiritual ascension. It affirms that humanity is a sacred station, the heights of which even angels cannot reach, and that whoever succumbs to the characteristics of beasts has strayed from their own path and lost the essence of their dignity.
Vocabulary
Adamite: Humanity / Humanity / Spiritual Perfection and Realization of Succession
Inscription Divar: Wall carving/Soulless and meaningless appearances
Diyo: Satan (Iblis)/The evil-commanding psychic forces
Rawan: Spirit/Breath (clear/manifest)/The divine subtlety that animates the body
Daranda-khuyi: Predatory traits: The seven-part qualities inherent in the soul (from the root Daridan + Nada)
Tayaran: Flight/The soul’s ascent to the realm of holiness
Jan Adamit: The spirit of humanity (the divine essence)
Nishan: Sign or seal
Naqsh-i Divar: Wall carving (a symbol of inanimate, soulless things)
Shaghab: Turmoil or noise
Jahan Adamit: The world of humanity (the realm of meaning)
Makan Adamit: The station of humanity (the rank of vicegerency)
Payband: Restraint or fetter (from the words Pay: foot, and Band: fetter)
Arabic Translation
الغزل هذا في الحقيقة هو بيان من الشيخ سعدي الشيرازي في “النزعة الإنسانية العرفانية”. في هذا النص، يُفكك سعدي مفهوم “الآدمية”، ناقلاً إياها من حيز الشكل واللباس إلى حيز الروح والجوهر، ليصل بنا إلى غاية الغايات: مقام الشهود الذي لا يرى فيه العبدُ إلا الله
إنَّ شَرفَ الجَسدِ الإنسانيِّ (الأدمي) وكرامتَهُ مَرهونانِ بـالرُوحِ التي فيهِ (روح ألله)؛ فليستِ الأثوابُ المُزركشةُ ولا الثِيابُ البَهيةُ، هي التي تمنحُ المرءَ وَسمَ الإنسانيةِ الحَقة
فلو كان جَوهرُ الإنسانِ وحَقيقتهِ، مَحصوراً في حواسّهِ الظاهرةِ من بَصرٍ، نُطقٍ وسَمْع، فما الفرقُ إذن بـينَ الإنسانِ الـحَيِّ وبـينَ صورةٍ بـاهتةٍ مَرسومةٍ على جدارٍ صمَّاء (بنفس الشكل)؟
وإنَّ الإنغماسَ في مَلاذِ المأكلِ، النَومِ، الوقوعَ في أسرِ الغَضبِ والشهوةِ، ما هو إلا ضَجيجٌ من الجَهلِ وتَيهٌ في الظلماتِ؛ فالحيوانُ بـغريزتِهِ يـَجهلُ تَماماً ذلك العالَمَ القُدسيَّ، الذي يـَختصُّ بهِ الإنسانُ الكامل
فأجتهدْ، يا بني أدم، لِـتكونَ إنساناً في الحَقيقةِ والـمَعنى، وإلا فـإنَّ ثَمَّةَ طُيوراً (كالببغاءِ) تـَستطيعُ مـُحاكاةَ نُطقِ البَشرِ، لـكنها تـظلُّ طيوراً تـفتقرُ إلى جُـوهرِ الإدراكِ
وإذا لم تَكن آدَمـيّاً مـُكرماً، ورَضيتَ لِـنفسِكَ أن تـَظلَّ أسيراً لِـشيطانِ هـواكَ، فاعلمْ، أنَّ الـمَقامَ المُـقدس المـُعدَّ للإنسانِ (الخَليفة) لا تـستطيعُ المَـلائكةُ، بـرغمِ طُـهرِها، أن تـَجدَ إليهِ سـبيلاً
وإذا أستَطعتَ أن تـُميتَ فِـيكَ هذه الغـَريزةَ و أخلاقِ الـوُحوشِ (التخلص من مُتعلقات النَفس وحُب الدنيا، كأنك حيوان)، فـإنَّ حياتَكَ سـتتصلُ بـرُوحِ الخُلود، وسـتَحيا حَياةً حَقيقيةً، بـَمددِ النَّفسِ من الحَق تعالى
وإنَّ الإنسانَ بـِسلوكهِ يـَصلُ إلى مَـقامٍ يـتلاشى فيهِ الوجودُ المَجازيُّ، فـلا يـشهدُ بـبصيرتِهِ إلا الله وَحده؛ فـتأملْ في عـَظمةِ هذا الـمَدى وعُـلوِّ تلكَ الـمَرتبةِ الأدمية، التي وُهِبتْ لَك من ألله تعالى
لقد عَـاينتَ أنتَ، بأم عينكَ، كيف تُحلقَ الطِيورِ في الأفقِ، فـأخلعْ عنكَ الآن قـِيودَ الـشَهوةِ النَفسية، التي تُـكبّلُ رُوحَكَ؛ لِـتُعاينَ الـطَيرانَ (العُروج نحو السَماء) الـحَقيقيَّ لِـلإنسانِ نـحوَ مَـلكوتِ السماوات
وما أردتُ (سعدي) بـهذا الـقولِ إستعراضَ فَضلي أو إظهارَ بـلاغتي في النُصحِ، بل هي نـَصيحةٌ سُـقتها إليكَ، فنحن تـلقينا هذهِ الـحقائقَ والمواعظِ، مِن مَن وُجدت فِيهم مَعانى الإنسانيةِ الـكاملة
الهوامش السياقية والعرفانية
الجوهر والعَرَض (لباس زیبا): يحذر سعدي من “عـبادة المظاهر”. الثوب في العرفان هو “الوجود المجازي” أو الرسوم الدنيوية. الإنسانية لـيست خِلعةً تـُلبس، بل هي إشراقٌ باطني
مَكانُ الآدمـية (مکان آدمیت): يشير سعدي إلى التكريم الإلهي “ولقد كرمنا بني آدم”. السالك يرى أنَّ مرتبة الإنسان أسمى من الملاك لأنَّ الإنسان يـحمل “الأمانة” (الوعي والقدرة على الاختيار)
التوحيد الشهودي (به جز خدا نبیند): هذا البيت هو لُـبُّ الغزل؛ وهو إشارة لمَقام “الفناء في التوحيد”. عندما يتطهر العبد من “نفسه” ومن “أغيار الدنيا”، لا تـبقى في مرآة قلبه إلا صورة “الواحد/ألله”
عروج الروح (طیران): الطيران ليس حركة في المكان، بل هو “سيرٌ وسلوك” في المقامات. قيد الشهوة هو الجاذبية الأرضية التي تـمنع الروح من التحليق في سَماء الحقيقة
موت الطباع (درندهخویی): الموت هنا هو “الموت الإرادي” (موتوا قبل أن تموتوا). التخلص من الصفات الحيوانية (الغضب، الشهوة) هو شرط الولادة الجديدة للإنسان
هذه الموعظة
تعني أنَّ حقيقةَ الإنسانِ لا تكمنُ في ملامحهِ الجسديةِ أو زينتهِ الظاهرية، بل في سُمُوِّ رُوحهِ وترفُّعِهِ عن الميولِ الحيوانيةِ ليصلَ إلى مَقامِ “الشهود” الذي لا يرى فيه إلا الله، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها ترسمُ الغايةَ القصوى لِـلوجودِ البشريِّ وهي “التحررُ من قيدِ الشهوة” لِـتحقيقِ عُروجِ الروح، مؤكدةً أنَّ الآدميةَ مرتبةٌ مُـقدسةٌ تـعجزُ الملائكةُ عن بلوغِ آفاقِها، وأنَّ مَن ركنَ إلى خـصالِ الـوحوشِ فقد ضلَّ عن طـريقِ نـفسِهِ وفـقدَ جـوهرَ كرامتِه
العبارات
آدمیت:الآدمـية / الإنسانية/الكمال الروحي والتحقق بالخلافة
نقشِ دیوار:نقش الجدار/المظاهر الخالية من الروح والمعنى
دیو: الشيطان (ابليس)/القوى النفسانية الأمارة بالسوء
روان: الـرُّوح / النَّفَس (واضح/ جلي)/اللطيفة الربانية المحركة للجسد
درندهخویی:طباع الافتراس:الصفات السبعية الكامنة في النفس (من المصدر دريدن + نده)
طیران:الـطيران/عُـروج الروح إلى عالَم القدس
جان آدمیت: رُوح الإنسانية (الجوهر الإلهي)
نشان: علامة أو خِتم
نقشِ دیوار: النقش على الجدار (رمز لِـلجماد الخالي من الروح)
شغب: الاضطراب أو الضجيج
جهان آدمیت: عالَم الإنسانية (مَلكوت المعنى)
مکان آدمیت: مَقام الإنسانية (مرتبة الخلافة)
پایبند: الـقيد أو العِقال (من الكلمتين پای:رجل، وبند: قيد)
Persian Text
تن آدمی شریف است به جان آدمیت
نه همین لباس زیباست نشان آدمیت
اگر آدمی به چشم است و دهان و گوش و بینی
چه میان نقش دیوار و میان آدمیت
خور و خواب و خشم و شهوت شغب است و جهل و ظلمت
حیوان خبر ندارد ز جهان آدمیت
به حقیقت آدمی باش وگر نه مرغ باشد
که همین سخن بگوید به زبان آدمیت
مگر آدمی نبودی که اسیر دیو ماندی
که فرشته ره ندارد به مکان آدمیت
اگر این درندهخویی ز طبیعتت بمیرد
همه عمر زنده باشی به روان آدمیت
رسد آدمی به جایی که به جز خدا نبیند
بنگر که تا چه حد است مکان آدمیت
طیران مرغ دیدی، تو ز پایبند شهوت
به در آی تا ببینی طیران آدمیت
نه بیان فضل کردم که نصیحت تو گفتم
هم از آدمی شنیدیم بیان آدمیت
