It is said that a man—like Sa’di in his purity of character—possessed a pure heart, and was captivated by the allure of a beloved with a radiant face, surrendering to the power of her beauty.
He endured all manner of cruelty from harsh-spoken adversaries, and the constant tossing and turning of their woes weakened and wounded him, just as a ball is tossed about by clubs on a playing field.
Yet—despite their torment and the harshness of their words—he never became angry with anyone, nor did his noble character allow him to replace gentleness with harshness or leniency with cruelty towards them.
So one of them rebuked him, saying in disbelief: “Does your soul not recoil from this humiliation? Do you not feel the sting of these arrows and the pain of the blows that rain down upon you?”
For it is the base and vile who make their bodies targets for the vile aims of malicious words, and only the weak and humiliated endure the harm inflicted by their adversaries.
One should not overlook the transgressions of an enemy, lest people accuse him of lacking strength and courage, saying: “He had neither the power nor the honor to respond to his enemy (weak, cowardly).”
Then that wandering, mindless soul replied with words so precious they deserve to be inscribed in gold upon the pages of hearts:
“The very core of my heart has become a sanctuary for the dwelling place of love for the Beloved alone, and because the house has become too small for its inhabitant, there is no longer a span of room left for hatred or malice toward any other creature.”
How eloquent were his words! Bahlul, with his pure heart, passed by a man who claimed to possess knowledge, yet who was constantly arguing and quarreling with people.
If this boastful man (who claimed true knowledge) had truly tasted the reality of knowing God (the Supreme Friend), he would not have wasted his time fighting enemies and battling adversaries.
For if he had perceived the majesty of the Existent (the Almighty Truth), the rest of creation would have appeared to him as nothing, as if it were non-existence. And whoever witnesses the Absolute (God) is oblivious to the finite (the created).
Contextual and Mystical Notes
The Innocent Heart (Del-e Sadeh): In mysticism, simplicity is not ignorance, but rather “the emptiness of the inner self from otherness.” The seeker, the “master,” is the one whose heart’s mirror is purified, receiving the light of divine manifestation without distortion.
The Scepter and Ball Metaphor (Chogan-e Goy): A recurring metaphor in Saadi’s work signifies the complete surrender of choice to the will of the Beloved (God). The lover is like a ball, feeling no pain from the blow, but seeing only the hand of the player.
The Laughable One (Saghbeh): An old Persian word meaning someone who is ridiculed or mocked by everyone. The critic sees humility as humiliation, while the lover sees it as selflessness.
Bahloul: A famous figure in Sufi tradition, outwardly appearing mad while inwardly harboring wisdom. His invocation here reinforces the idea that true wisdom may appear to worldly people as madness or weakness.
The Unity of Witnessing (Khalq-e Ra Nist-e Pandashti): The final verses refer to The station of “Unity of Witnessing”; when the gnostic is absorbed in witnessing God (the Truth), he loses sight of creation as independent agents. He does not see an “enemy” who can harm him, but rather sees the “Creator” behind the veils.
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that when the heart is illuminated by the love of the Creator, it becomes too narrow to contain hatred for the created. It is important in moral and mystical education because it establishes the principle of “purity of heart” resulting from the strength of monotheism. It affirms that preoccupation with fighting enemies is evidence of being veiled from seeing God, and that annihilation in “True Existence” renders everything else in the eyes of the seeker as nothingness, unworthy of struggle.
Vocabulary
Dalı sada (pure/simple heart)
Sada roiyi (radiant/beautiful face)
Bakhsti (wound/weakness)
Goyi (polo ball)
Chin bar abro nindakhtan (a metaphor for not being angry/frowning)
Tandi (sharpness/anger)
Nang (shame/disgrace)
Sili (slap)
Saghba (game/easy target)
Zubunan (weak/humiliated)
Yara (power/strength)
Mardi (manliness/manliness)
Mehr (love)
Kin (hatred/enmity)
Mudda’i (pretender to knowledge)
Pikar (conflict/war)
Hasti (existence)
Nist (non-existence)
Arabic Translation
يُحكى أنَّ أمرأً —مثل سَعدي في صَفاء الطباع— كان يملكُ قلباً صافياً، وقد أسرتهُ فِتنةُ مَحبوبٍ مُضيء الوَجه، فاستسلمَ لِسلطانِ جمالِهِ
فكان يَلقى صُنوف الجَفاء من خُصومٍ قُساة القول، فكان التَقلبُ في بلاياهم يُصيبُ جَسدهُ بالوهنِ والجِراح، تماماً كما تتقاذفُ الصولجاناتُ الكرةَ في مَيادين اللعبِ
بَيْدَ أنَّهُ —رُغمَ نكالِهم له وغلظة أقوالهم— لم يَغضب بوجهِ أحدٍ، ولم تَسمح لهُ شِيَمُ الوفاءِ أن يَستبدلَ الرِفقَ بالحدةِ أو اللينَ بالغلظةِ معهم
فزجرهُ أحدُهم قائلاً بإنكارٍ: أما تَأنفُ نَفسك من هذا الهوانِ؟ ألا تَشعرُ بَوقعِ هذهِ السِهامِ وأذى الصَفعات التي تنهالُ عليك؟
فإنَّ الأراذلَ والسَفلة هم مَن يَجعلون أجسادَهم مَرمى لأهداف (الكلام السيء) اللئام، ولا يَصبرُ على أذى الخُصومِ إلا الضُعفاءُ الأذلاء
ولا ينبغي للمرءِ أن يَصفحَ زلاتِ العدو، لئلا يَرميهِ الناسُ بفقدِ البأسِ والمَنعةِ، ويقولون: لم يملك طاقةً ولا مروءةً للردِ على عدوهِ (ضعيف، جبان)
فأجابه ذلك الهائمُ المَسلوبُ العقلِ، بكلماتٍ هي من النفاسةِ بحيثُ تستحقُّ أن تُكتبَ بمدادِ الذهبِ على صفحاتِ الصدورِ
إنَّ سُويداءَ قَلبي قد غَدتْ مأوىً لمَسكنِ مَودةِ المَحبوبِ وحده، ولأنَّ الدارَ قد ضاقت بصاحبها، لم يعد فيها موضعُ شِبرٍ لِيسكنهُ حِقدٌ أو ضغينةٌ تجاهَ أيِّ مخلوق أخر
فما ألطفَ ما نطق به بُهلول طَيبُ السريرةِ، حَين مرَّ بـرجلٍ يدّعي العِرفانَ، وهو يغالِبُ الناسَ وينازعُهم الخُصومة
ولو كان هذا المُتشدقُ (الذي يدعي المَعرفة الحقيقية) قد تذوقَ عن حَقيقةَ مَعرفةِ الله (الصديق الأسمى)، لَما شَغلَ جوارحَهُ بمحاربةِ الأعَداء ومُقارعةِ الخصوم
فلو أنَّهُ أستشعرَ عَظمةَ الموَجودِ (الحق تعالى)، لَبدتْ له بقية الخلائقُ لا شيء، كـأنها العَدم، ومَن شَهدَ المُطلقَ (ألله) ذُهلَ عن المُقَيد (المخلوق)
الهوامش السياقية والعرفانية
القلب الغرير (دل ساده): في العرفان، البساطة ليست جهلاً، بل هي “خلوُّ الباطن من الأغيار”، و السالك “السادة” هو الذي صفت مرآة قلبه فاستقبلت نور التجلي بلا تشويش
إستعارة الصولجان والكرة (چوگان و گوی): إستعارة متكررة عند سعدي تعني سلب الاختيار التام أمام مشيئة المَحبوب (ألله)، فالعاشق كالكرة، لا يحس بألم الضَربة، بل يرى يد اللاعب
الألعوبة (سغبه): كلمة فارسية قديمة تعني الشخص الذي يُسخر منه الجميع أو يُتخذ سُخرية من الجميع، والعاذل يرى التواضع ذلاً، بينما يراه المُحب تجرداً
بهلول: شخصية شهيرة في التراث الصوفي، يُظهر الجنون ويُبطن الحكمة، وإستحضاره هنا يعزز فكرة أنَّ الحكمة الحقيقية قد تبدو في نظر أهل الدنيا جنوناً أو ضعفاً
وحدة الشهود (خلق را نیست پنداشتی): تشير الأبيات الأخيرة إلى مقام “وحدة الشهود”؛ فالعارف عندما يستغرق في شهود الله (الحق)، يغيب عن رؤية الخلق كفاعلين مستقلين، فلا يرى “عدواً” يضره، بل يرى “المسبب” خلف الحجب
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ القلبَ إذا استنار بمحبةِ الخالقِ ضاقَ عن اتساعِ كراهيةِ المخلوق، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ والعرفانية لأنها تؤصلُ لمبدأِ “سلامةِ الصدر” الناتجِ عن قوةِ التوحيد، مؤكدةً أنَّ الانشغالَ بمصارعةِ الأعداء هو دليلٌ على الحجابِ عن رؤيةِ الله، وأنَّ الفناءَ في “الوجودِ الحق” يجعلُ كلَّ ما دونهُ في عينِ السالكِ عَدماً لا يستحقُّ النزاع
المفردات
دلی ساده (قلب نقي/بسيط)
ساده رویی (وضيء الوجه/جميل)
بخستی (جُرح/أُوهن)
گوی (كرة البولو)
چین بر ابرو نینداختن (كناية عن عدم الغضب/العبوس)
تندی (حدة/غضب)
ننگ (عار/خزي)
سیلی (صفعة)
سغبه (ألعوبة/هدف سهل)
زبونان (الضعفاء/الأذلاء)
یارا (قدرة/بأس)
مردی (رجولة/مروءة)
مهر (محبة)
کین (حقد/عداوة)
مدعی (مدّعي المعرفة)
پیکار (صراع/حرب)
هستی (وجود)
نیست (عدم)
Persian text
یکی را چو سعدی دلی ساده بود
که با ساده رویی در افتاده بود
جفا بردی از دشمن سختگوی
ز چوگان سختی بخستی چو گوی
ز کس چین بر ابرو نینداختی
ز یاری به تندی نپرداختی
یکی گفتش آخر تو را ننگ نیست؟
خبر زین همه سیلی و سنگ نیست؟
تن خویشتن سغبه دونان کنند
ز دشمن تحمل زبونان کنند
نشاید ز دشمن خطا درگذاشت
که گویند یارا و مردی نداشت
بدو گفت شیدای شوریده سر
جوابی که شاید نبشتن به زر
دلم خانه یِ مهرِ یار است و بس
از آن مینگنجد در او کین کس
چه خوش گفت بهلول فرخنده خوی
چو بگذشت بر عارفی جنگجوی
گر این مدعی دوست بشناختی
به پیکار دشمن نپرداختی
گر از هستی حق خبر داشتی
همه خلق را نیست پنداشتی
