It reached my ears (Saadi) that a man whose deeds were blackened with sins slipped on a ladder and breathed his last instantly (died from the fall).
His son spent days in mourning, weeping for him, then returned to his friends and his usual amusements.
Then his father appeared to him in a dream, and the young man eagerly asked him: “How did you escape the terrors of the Day of Resurrection, the horrors of questioning and reckoning?” (It was as if the son was speaking of the Day of Judgment when all the dead will rise to be judged before God according to their deeds, and then be destined for either Paradise or Hell.)
The father replied with sorrow: “My son, do not prolong your question, nor ask me for too many details; That ladder plunged me directly into the depths of Hell (as if the father were speaking from the very bottom of Hell).
(But listen to this advice from me.)
A pure and sincere heart, devoid of any pretense, is far superior to a glittering reputation that conceals a corrupt and worthless inner self.
I am certain that a highwayman who roams the deserts at night is less sinful than a wicked person who disguises himself in the garb of the righteous.
For how can someone who spends his life trying to please people instead of the Creator, and who toils to gain their favor instead of seeking the Creator’s approval, expect any reward from the Creator on the Day when secrets are laid bare (the Day when truths are revealed before God)?
My son, if your sustenance is provided by someone’s household, do not covet it elsewhere. (Do not look to Amr for a wage as long as your toil and labor are in the sanctuary of Zayd’s house.)
(Those who do good deeds hypocritically, or perform acts of worship and righteousness out of greed for attention and reward from people—when you work for an employer (like so-and-so), you should seek your wages from him. Therefore, if you serve God and do good to Him, you should not expect any reward from people (like so-and-so.)
For no one can attain divine knowledge and closeness (friendship) except one whose heart and entire life are directed towards God alone.)
(Reaching perfection and understanding the truth of God requires unity and purity of intention. If one embarks on the path of spirituality but inwardly seeks hypocrisy, pretense, or attention to anything other than God, he will never reach his goal. Worship and prayer are valuable when performed with one’s whole being.) And it is directed towards the essence of the Holy God.
So adhere to the straight path to reach the abode of peace; for you are not on the path to your destination, but rather you are regressing because of your distance from sincerity. (If you want to reach your destination, you must choose the right path and walk it directly. The reason for your failure to reach your goal and your constant regression is that you did not take the right path from the beginning.)
(If you are not on the straight path)
then you are like the ox of the winepress, whose eyes were blindfolded. He keeps running around tirelessly until evening, and when night falls, he finds himself back where he started, having not moved from his place.
If someone turns his face away from the qibla in the prayer niche (not praying facing the qibla, the Kaaba), he is considered an unbeliever, from the perspective of the Muslims in his neighborhood.
So if your heart is not turned towards God during worship and prayer in your niche, and there is no humility before God within you, then you are truly like that person who turned his back on God and averted his face from the qibla.
For it is the tree whose roots are firmly planted deep in the earth that will one day bear fruit. So devote yourself to nurturing it (the true nurturing of prayer to God, for it is this that will bring you the good outcome in the Hereafter, so persevere in nurturing it daily).
For if the soil of your soul is devoid of the seeds of sincerity, then no one in the world is more deprived than you of the fruits of acceptance with God (if you do not have pure and sincere intentions toward God in your heart, you will not truly benefit from spiritual rewards; therefore, no one is ever more deprived of that reward and outcome than you, because you yourself have rendered your actions worthless through hypocrisy and pretense).
For he who sows his seed upon barren rock will not grasp even a grain of barley at harvest time (that good deeds or investments, if undertaken in the wrong place, will not bear fruit and will be wasted. Likewise, actions that are not based on a rational and moral foundation will not achieve any benefit).
So do not place your hope on The false splendor of hypocrisy is like glittering, deceptive water, concealing nothing but mud and turbidity at its bottom.
If you are base and lowly in your private life, what good is it to paint your reputation with the water of prestige before others?
For patching up a cloak of asceticism (a tattered rag you wear as if you were detached from worldly desires) is easy, but how can such merchandise find acceptance in the market of God?
For people cannot discern the true nature of those who hide behind such garments. Only God Almighty is the true author of destiny, and He is the All-Knowing, who knows what lies hidden in the pages of secrets (what a person conceals behind those patched garments).
And what weight (value) can be expected from a vessel filled with wind when it is placed on the scales of divine justice and equity?
For that hypocrite who spent a lifetime displaying his piety and asceticism, his falsehood was exposed at the test (on the Day of Judgment), and his quiver was found empty of truth.
Because most people judge a garment by its outer surface rather than its inner lining. Because the first is what they see (before their eyes, outwardly visible), while the second is hidden from them (the inner self, the true actions of the person).
However, the great among the chosen ones have turned their aspirations away from seeking the approval of others, and they have kept the silk of their sincerity concealed within themselves.
(Saadi says first that people usually prefer to sew the outer layer of a garment (the bodice) with greater skill and beauty than the inner layer (the lining), because the outer layer is visible, while the lining is not. Therefore, the great (the sheikhs and mystics) had no need for the eyes of people, nor for their approval and admiration, because, instead of adorning their outward appearance with precious silk for the sake of appearances, they adorned their hidden inner selves with the most precious and beautiful qualities.)
But if you seek widespread fame (your reputation) among people, then adorn your outward appearance with finery and silk, and leave your inner self stuffed with the worst of what is needed.
The Sultan of the Gnostics (Bayezid) did not speak idly when he said: “I feel safer in the presence of someone who denies my state than I do in the presence of someone who is ignorant of it.”
(Here, Saadi alludes to a hidden danger threatening the great and those who claim to be Sufis. The “disciples,” with their definitions, blind faith, and flattery, pave the way for the Sufi’s pride and self-aggrandizement. Conversely, the “critic,” by questioning and doubting the Sufi’s actions, makes him constantly monitor his behavior and speech so as not to give others a pretext. Therefore, Bayazid al-Bistami understood this important truth: that the sting of the critic refines a person and protects his soul, while the drink (praising) of the disciple carries within it the danger of contamination by the abhorrent trait of pride.)
And those who sit upon the thrones of power are, in reality, but a multitude of the poor, stationed at the threshold of this most sacred presence (God Almighty).
(Human power and apparent wealth are incomparable to the greatness of God and His absolute power in this universe. No matter how great a person’s power may be in this world, (As a ruler, a sultan), he remains in need of God’s mercy and generosity, and in need of His love for survival, life, and salvation.
It is unbecoming for a man of true understanding to covet the favors of someone as poor as himself, nor is it right to seek help from someone in need to guide the seeker.
(The seeker of truth and the knower does not covet the weak and needy (the beggars), and by “beggars” here is meant all servants and creatures who are themselves poor and needy before God.) One cannot expect help and support from someone who is himself poor, needy, and helpless (just as a drowning person cannot grasp another’s hand).
The free and knowing person must turn away from covetousness and hope in all creatures, and seek help from God alone, who is free from all need.
If you carry the pearl of sincerity within you, it is most fitting that you conceal it in the shell of secrecy, and let it hold your secret.
(If you are a person of value and possess perfection or artistry, it is best for you to keep your possessions, secrets, and talents away from the reach and greed of base and ignorant people, like a seashell that hides its precious pearl from the eyes of others, and not to seek to boast.)
As long as your intention in worship is solely for the sake of God Almighty, then there is no harm in it, even if your deeds are hidden from the sight of the faithful angel (Gabriel).
My son, the admonitions of Saadi will suffice as a guide and mentor, if you listen with an eager heart, understanding the advice of a compassionate father.
If you turn away today from this statement (the sincere advice of Saadi), then woe to you, for regret will surely consume you. Your heart will be broken when regret is useless on the day of departure (when you leave this world like your father).
I have given you my sincerest and most complete advice; and I do not know what fate holds for you after me, should you stray from the path.
Contextual and Epistemological Notes
Zayd and Amr: These are the traditional names in Persian and Arabic grammar and logic used to represent “others.” Their use here emphasizes the “unity of purpose”; no wage is sought from the servant (Amr), and the work is offered to the Lord (Zayd).
The ox of the oil press (gaw asar): This is a powerful metaphor for “work without sincerity” or “behavior without knowledge.” The ox turns around to press the oil while blindfolded; it thinks it is traveling vast distances, but in reality, it is merely going in circles. This is how the hypocrite is; he thinks that excessive work elevates him, when in reality it keeps him imprisoned by his ego.
The needle and the lining: “The needle” is the fine outer fabric, and “the lining” is the inner lining. In Saadi’s philosophy, the inner self is more important because it touches the body (the soul), while the outer self is for the eyes of people.
Aman Bayazid: Bayazid al-Bistami believes that the denier (the enemy) protects the seeker from conceit, while the disciple (the praiser) is the “greatest temptation” because he inflates the sheikh’s ego.
Chance and Essence: A Sufi proverb that recurs in Saadi’s work. For truth (the pearl) only matures in the seclusion of the shell (solitude). He who reveals his secret loses his light.
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that the true path to divine acceptance lies in sincerity of heart and purification of the inner self from the impurities of hypocrisy. It is important in spiritual education because it demolishes the hollow idol of “good reputation,” affirming that the true measure is what is recorded in the Book of Truth, not what people see in outward appearances. He who directs his efforts to other than God will find his striving wasted like the ox at the mill running without moving. Salvation lies in the “hidden pearl,” not in the “wind packed in bags.”
Arabic Translation
تناهى إليَّ سمعي (سعدي) أنَّ أمرأً قد أسودَّتْ صحائفُ أعمالِهِ بالآثامِ، زَلّتْ قَدمُهُ من فَوقِ سُلَّمٍ، فلفظَ أنفاسَهُ في لَحظتِه (مات من السقوط)
فلبثَ أبنُهُ أياماً في مأتمِهِ يبكي عليه، ثم أنصرف بَعدها لِمجالسةِ أقرانِهِ ومُداومةِ لَهوِهِ
فتمثلَ له أبوهُ في الرؤيا (في المَنام)، فسألَهُ الفتى أبوه بلهفةٍ: كَيفَ نَجوتَ من غَمراتِ الحَشرِ، أهوالِ المُساءلةِ والحِساب؟ (كأن الأبن يتحدث عن يوم القيامة حيث يقوم جميع الموتى للحساب أمام ألله، بحسب أعمالهم، فأما مقام في الجنة أو النار)
فأجابَهُ الأبُ بَحسرةٍ: يا بُني، لا تُطلْ سؤالك، ولا تطلب مني تفاصيل كثيرة؛ فلقد ألقَى بي ذلك السُلمُ مُباشرةً في دَركاتِ سَقر (كأن الأب يتحدث من قعر جهنم)
(ولكن أسمع مني هذه النصيحة)
إنَّ نَقاءَ السَريرةِ الصَادقةِ دُونَ تكلُّفِ المَظاهرِ لَـهِيَ أسمى مَنزلةً من سُمعةٍ بَرّاقةٍ يُواري خلفَها صاحبُها باطنا فاسدا مُهدما لانفع فيه
فأنا على يَقين، بأنَّ قَاطعَ الطريقٍ، الذي يَجوبُ الفلواتِ ليلاً أخفُّ جُرماً من فاجرٍ يَتسترُ بـأرديةِ الصالحين تَصنعاً
فمَن أفنى عُمرَهُ في إسترضاءِ الخلقِ بدل الخالق، وكَدحَ طلباً للرضا عندَ عتباتِهم، بدلا من رضا الخالق، كَيفَ يرجو نوالاً من الخالقِ يومَ تُبلى السرائر (يوم تكشف الحقائق أمام الله)؟
يا بنيّ، إن كان رِزقكَ مُحدداً في بيتِ أحدهم، فلا تطل عينك بطلب الرزق في مكان أخر (لا تمدنَّ عينيكَ لـأجرٍ من (عَمرو) طالما كان كَدُّكَ وعملُكَ في مِحرابِ دارِ (زيد))
(أولئك الذين يفعلون الخير نفاقًا، أو يؤدون العبادة والأعمال الصالحة طمعًا في لفت الأنظار والحصول على الأجر من الناس، فعندما تعمل لدى رب عمل (مثل فلان من الناس)، يجب عليك أن تطلب أجرك منه؛ لذلك، إذا خدمت الله وأحسنت إليه، فلا ينبغي لك أن تتوقع أي أجر من الناس (مثل فلان من الناس))
لأنه لا يمكن لأحد أن يحصل على المعرفة والقرب الإلهي (الصداقة) إلا من كان قلبه وتوجه حياته كلها نحو الله وحده
(يتطلب بلوغ الكمال وفهم حقيقة الله “الوحدة” و”نقاء النية”، فإذا سلك المرء طريق الروحانية، ولكنه كان يسعى في قرارة نفسه إلى النفاق والتظاهر أو لفت الانتباه إلى غير الله، فلن يبلغ غايته أبدًا. إن العبادة والصلاة قيّمتان عندما تُؤدّى بكل كيان المرء وتُوجّه نحو جوهر الله القدوس)
فالزمِ الجادةَ المُستقيمةَ لتبلغَ مَنزلَ السلامة؛ فأنتَ لستَ على مَسارِ الوصول، بل تتقهقرُ للوراء لِـبُعدِكَ عن الإخلاص (إذا أردت الوصول إلى وجهتك، فعليك اختيار الطريق الصحيح والسير فيه مباشرةً. والسبب في عدم بلوغك هدفك وتراجعك المستمر هو أنك لم تسلك الطريق الصحيح منذ البداية)
(فأذا لم تكن على الطريق المستقيم)
فكأنك مَثَلُ ثورِ المَعصرةِ، الذي عُصبتْ عيناه؛ يظلُّ يَركضُ (يدور) لُغوباً حتى المَساء، فإذا حَلَّ الليلُ وَجدَ نَفْسَهُ حَيثُ بدأ، لم يبرحْ مَكانَه
فأذا كان شَخصٌ ما قد أعرض بوجههِ في محراب الصلاة عن القبلة (لم يكن يصلي ووجهه نحو القبلة، الكعبة)، فهو كافرٌ، من منظور أهل الإسلام في حيهِ
فإذا لم يكن قَلبك مُتجهاً إلى الله أثناء العبادة والصلاة في محرابكَ، ولم يكن هناك خشوع لله في داخلك، فأنت في الحقيقة مثل ذلك الشخص الذي أدار ظهره لله وأعرض وجهه عن القبلة
فإنَّ الشجرةَ التي رسَختْ جُذورُها في أعماقِ الأرضِ هي التي تُؤتي أُكلَها يوماً؛ فاعكفْ على رعايتِها (رعاية الصلاة الحقيقية لله، فهي التي تعطيك النتيجة الصالحة في الأخرة، فداوم على رعايتها بصورة يومية)
فإذا خلا تُرابُ نَفْسِكَ من بذورِ الإخلاص، فما في العالمين امرؤٌ أحرمُ منك من جَنى القبول لدى ألله (إذا لم تكن لديك نوايا نقية وصادقة تجاه الله في قلبك، فلن تستفيد في الواقع من المكافآت الروحية؛ لذلك، لا أحد محروم من تلك المكافأة والنتيجة مثلك قط، لأنك أنت نفسك جعلت أفعالك بلا قيمة من خلال النفاق والرياء)
فإنَّ مَن بَذَرَ حَبَّهُ فوقَ صَخرةٍ صَمّاء، لن تَقْبضَ يداهُ وقتَ الحصادِ ولو على حَبةِ شعير (أن العمل الصالح أو الاستثمار إذا أُنجز في غير موضعه، فلن يُؤتي ثماره وسيُهدر. كذلك، فإن الأعمال التي لا تستند إلى أساس عقلاني وأخلاقي لن تُحقق أي فائدة)
فلا تَعقدْ أملكَ على بَهاءِ الرياءِ الزائف؛ فـذلك ماءُ بَرّاقُ زائف، لا يُخفي في قعرِهِ إلا الأوحالَ والكَدَر
فإذا كنتَ في خلوتِكَ رديءَ الفِعالِ وَضيعاً، فما جدوى (ما نفع) طِلاءِ سُمعتِكَ بـماءِ الجاهِ (الناموس) أمامَ الخَلق؟
حيث إنَّ خِياطةَ مُرقعةِ الزُهدِ (الخَرقة البالية التي تلبسها كأنك زاهد في الدنيا) تصنُّعاً لَـهِيَ أمرٌ يَسير، ولكنْ هيهاتَ أن تَروجَ تِلكَ السلعةُ في سُوقِ القُبولِ عندَ الله
فالخلائقِ لاتعرف حقيقةِ مَن يَتوارى خلفَ الثياب؟ إنما كاتبُ الأقدارِ (الله تعالى) وحدهُ، و هو العَليمُ الذي يعرف ما أنطوتْ عليه صَحائفُ السرائر (ما يخفي الإنسان خلف تلك الثياب المرقعة)
وأيُّ ثِقَلٍ (قِيمةٍ) يُرجى لِـوعاءٍ ممتلئٍ بالريحِ، حينَ يُوضعُ في كفّةِ ميزانِ العدلِ والقِسطِ الرباني؟
فذاك المُرائي الذي ظلَّ يَستعرضُ وَرعَهُ وزهده دَهراً، أنكشفَ زَيفُهُ عندَ الإمتحانِ (في يوم القيامة)، فإذا بـجَعْبَتِهِ خاويةٌ من الحقيقةِ
لأنَّ عامةَ الناسِ يَجعلونَ ظاهرَ الثوبِ أنقى من بطانتِهِ؛ لأنَّ الأولَ مَحلُّ نَظرِهم (أمام أعينهم، ظاهر)، والآخِرَ مَحجوبٌ عنهم (باطن الإنسان، أفعاله الحقيقية)
بيدَ أنَّ العُظماء من الأصفياءِ قد أنصرفتْ هِممُهم عن التطلعِ لِـنواظرِ العِباد، فجعلوا حريرَ صِدقِهم في بواطنِهم مَستوراً
(يقول سعدي أولًا إن الناس عادةً ما يفضلون خياطة الطبقة الخارجية من الثوب (العبرة) بإتقانٍ وجمالٍ يفوقان الطبقة الداخلية (البطانة)؛ لأن الطبقة الخارجية ظاهرة للعيان، بينما البطانة غير ظاهرة.ولذلك العظماء (الشيوخ والمتصوفين) لم يكونوا بحاجة إلى أعين الناس ولا إلى استحسانهم وإعجابهم، لأنهم، بدلًا من تزيين المظهر الخارجي، بالحرير الثمين من أجل المنظر أمام الناس، يُزيّنون باطنهم الخفي بأثمن الصفات وأجملها)
وأما إن كُنتَ تَبغي ذيوعَ الصَيتِ (صيتكَ) بـينَ الخلائق، فَزخرفِ الظاهرَ بـالحللِ والحرير، ودَعِ الباطنَ مَحشواً بـأردأ ما فيه من حشو
فلم يَنطقْ سُلطانُ العارفين (بايزيد) لَهواً حينَ قال: إني لَأشعرُ بـالأمانِ في مَحضرِ المُنكرِ لـحالي، أكثرَ مما أشعرُ بهِ في حَضرةِ المُريدِ المُثني عليّ
(يشير سعدي هنا إلى خطر خفي يهدد العظماء ومدّعي التصوف. فـ”التلاميذ” بتعريفاتهم وإيمانهم الأعمى وتملقهم، يُهيئون الأرضية لكبرياء المتصوف وتضخيم ذاته. في المقابل، فإن “المنكر” بانتقاده وتشكيكه في أعمال المتصوف، يجعله يراقب سلوكه وكلامه باستمرار حتى لا يُعطي الآخرين ذريعة. ولذلك، أدرك بايزيد البسطامي هذه الحقيقة المهمة: أن لسعة المنكر تُقوّم الإنسان وتحمي روحه، بينما شراب التلميذ يحمل في طياته خطر التلوث بصفة الكبرياء البغيضة)
وإنَّ أولئكَ الذين يتربعونَ على عروشِ السَلطنةِ ما هم في حقيقةِ مَقامِ العبودية إلا جُملةً من المَساكينِ المُرابطينَ على أعتابِ هذا الجَنابِ الأقدس (ألله تعالى)
( أن قوة الإنسان وثروته الظاهرية لا تُقارن بعظمة الله وقدرته المطلقة في هذا الكون. فمهما بلغت قوة الإنسان في الدنيا (كحاكم، سلطان)، يبقى في حاجة إلى رحمة الله وكرمه، ومحتاجًا إلى محبته للبقاء والحياة والخلاص)
ولا يليقُ بـرجلِ المَعنى أن يطمعَ في نوالِ فقيرٍ مِثْلِهِ، ولا يصحُّ التوسلُ بـمَن هو في حاجةٍ لِـيأخذَ بـيدِ السالك
(إنّ الباحث عن الحقّ والعارف لا يطمع في الضعفاء والمحتاجين (المتسولين)، والمقصود بـ”المتسولين” هنا جميع العباد والمخلوقات الذين هم أنفسهم فقراء ومحتاجون أمام الله.
ولا يمكن للمرء أن يتوقع العون والدعم من شخص هو نفسه فقير ومحتاج وعاجز (كما لا يستطيع الغريق أن يمسك بيد غيره)
وإنّ على الحُرّ العارف أن يَغضّ الطرف عن الطمع والأمل في جميع المخلوقات، وأن يلتمس العون من الله وحده، وهو الغنيّ عن كلّ حاجة
فإذا كنتَ حاملاً لِـلؤلؤةِ الإخلاصِ في أحشائك، فـالأجملُ بكَ أن تُوارِيَها في صَدفةِ الكِتمانِ، وتَنطويَ على سِرّك
(إذا كنت شخصًا ذا قيمة وتملك الكمال أو الفن، فمن الأفضل لك أن تبقي ممتلكاتك وأسرارك ومواهبك بعيدًا عن متناول وجشع الناس الدنيئين والجاهلين، مثل صدفة البحر التي تخفي لؤلؤتها الثمينة عن أنظار الآخرين، وألا تسعى إلى التباهي)
ومادامَ كان قَصدُكَ من العبادةِ هو وجهُ الحقِّ تعالى وحده، فلا ضيرَ عليكَ أبداً ولو غابَ صنيعُكَ حتى عن بَصرِ الملاكِ الأمينِ (جبرائيل)
يا بنيّ، فيكفيكَ خيراً بـمواعظِ سعدي هادياً ومُرشداً، إن أنتَ ألقيتَ السَمعَ بـقلبٍ شغوفٍ، يَعِي نصيحةَ الأبِ الشَفيق
فإنْ أنتَ أعَرضتَ اليومَ عن هذا البيان (النصح الإرشادي لما يقوله سعدي صادقا)، فـواأسفاه، على ندمٍ سيعتصرُ قلبَكَ حينَ لا يَنفعُ الندمُ في غدِ الرحيل (عندما ترحل من هذه الدنيا مثل أبيك)
ولقد بَذلتُ لكَ أخلصَ النصحِ وأوفاه؛ وما أدري ما يَترصدُكَ من أحداثِ الدَهرِ بَعدي، إنْ أنتَ ضللتَ الطريق
الهوامش السياقية والعرفانية
زيد وعمرو: هما الاسمان التقليديان في النحو والمنطق الفارسي والعربي لتمثيل “الأغيار”. استخدامهما هنا تأكيدٌ على “توحيد المطلب”؛ فلا يُطلب الأجر من العبد (عمرو) والعمل مُقدم للرب (زيد)
ثور المَعصرة (گاو عصار): استعارة بليغة لـ “العمل بلا إخلاص” أو “السلوك بلا معرفة”. الثور يدور حول نفسه لضغط الزيت وهو مغمض العينين؛ يظن أنه يسير مسافات شاسعة، لكنه في الحقيقة يراوح مكانه. هكذا المُرائي؛ يظن أن كثرة العمل ترفعه، وهي في الحقيقة تُبقيه حبيسَ أناه
الأبرة والآستر: “الأبرة” هي القماش الخارجي الفاخر، و”الآستر” هي البطانة الداخلية. في فلسفة سعدي، البطانة أهم لأنها تلامس الجسد (الروح)، بينما الظاهر هو لعيون الناس
أمان بايزيد: يرى بايزيد البسطامي أن المُنكر (العدو) يحمي السالك من العجب، بينما المُريد (المادح) هو “الفتنة الكبرى” لأنه يُضخم “الأنا” لدى الشيخ
الصدفة والجوهر: مَثلٌ صوفي تكرر عند سعدي؛ فالحقيقة (اللؤلؤة) لا تنضج إلا في انغلاق الصدفة على نفسها (الخلوة)، فمن أظهر سرّه تلاشى نوره
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ المدارَ الحقيقيَّ لِـلقبولِ الإلهيِّ هو إخلاصُ السريرةِ وتطهيرُ الباطنِ من أدرانِ الرياء، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ لأنها تَهدمُ صنمَ “السُّمعةِ الطيبةِ” الجوفاء، مؤكدةً أنَّ العبرةَ بـما سُطرَ في ديوانِ الحقِّ لا بـما يَراهُ الناسُ في ظاهرِ الثياب، وأنَّ مَن جعلَ جُهدهُ لِـغيرِ اللهِ ضاعَ سعيُهُ كـثورِ المَعصرةِ الذي يَركضُ دونَ مَسير، وأنَّ النجاةَ في “اللؤلؤةِ المكنونةِ” لا في “الريحِ المعبأةِ في الأكياس
Persian text
سیهکاری از نردبانی فتاد
شنیدم که هم در نفس جان بداد
پسر چند روزی گرستن گرفت
دگر با حریفان نشستن گرفت
به خواب اندرش دید و پرسید حال
که چون رستی از حشر و نشر و سؤال؟
بگفت ای پسر قصه بر من مخوان
به دوزخ در افتادم از نردبان
نکو سیرتی بی تکلف برون
به از نیکنامی خراب اندرون
به نزدیک من شبرو راهزن
به از فاسق پارسا پیرهن
یکی بر در خلق رنج آزمای
چه مزدش دهد در قیامت خدای؟
ز عمرو ای پسر چشم اجرت مدار
چو در خانهٔ زید باشی به کار
نگویم تواند رسیدن به دوست
در این ره جز آن کس که رویش در اوست
ره راست رو تا به منزل رسی
تو در ره نهای، زین قبل واپسی
چو گاوی که عصار چشمش ببست
دوان تا به شب، شب همان جا که هست
کسی گر بتابد ز محراب روی
به کفرش گواهی دهند اهل کوی
تو هم پشت بر قبلهای در نماز
گرت در خدا نیست روی نیاز
درختی که بیخش بود برقرار
بپرور، که روزی دهد میوه بار
گرت بیخ اخلاص در بوم نیست
از این بر کسی چون تو محروم نیست
هر آن کافکند تخم بر روی سنگ
جوی وقت دخلش نیاید به چنگ
منه آبروی ریا را محل
که این آب در زیر دارد وحل
چو در خفیه بد باشم و خاکسار
چه سود آب ناموس بر روی کار؟
به روی و ریا خرقه سهل است دوخت
گرش با خدا در توانی فروخت
چه دانند مردم که در جامه کیست؟
نویسنده داند که در نامه چیست
چه وزن آورد جایی انبان باد
که میزان عدل است و دیوان داد؟
مرائی که چندین ورع مینمود
بدیدند و هیچش در انبان نبود
کنند ابره پاکیزهتر ز آستر
که آن در حجاب است و این در نظر
بزرگان فراغ از نظر داشتند
از آن پرنیان آستر داشتند
ور آوازه خواهی در اقلیم فاش
برون حله کن گو درون حشو باش
به بازی نگفت این سخن بایزید
که از منکر ایمنترم کز مرید
کسانی که سلطان و شاهنشهند
سراسر گدایان این درگهند
طمع در گدا، مرد معنی نبست
نشاید گرفتن در افتاده دست
همان به گر آبستن گوهری
که همچون صدف سر به خود در بری
چو روی پرستیدنت در خداست
اگر جبرئیلت نبیند رواست
تو را پند سعدی بس است ای پسر
اگر گوش گیری چو پند پدر
گر امروز گفتار ما نشنوی
مبادا که فردا پشیمان شوی
از این به نصیحتگری باید
ندانم پس از من چه پیش آیدت
