The excellence and beauty of worship depend on the sincerity of intention and the purity of purpose for God alone; otherwise, what is the benefit of outward appearances if they lack the core of truth and the essence of faith?
There is no difference in God’s eyes between tightening a belt around your waist like a Magian or wearing the patched robes of an ascetic, as long as your purpose in this outward appearance is to gain the praise of people and build a false image of yourself in their minds.
Therefore, I have advised you (Saadi advised the reader) not to display your spiritual perfections before people. If you display the outward appearance of men strong in faith (steadfast in their path), then beware of being weak-willed and hesitant inwardly, seeking anything other than God’s favor.
Your outward appearance must be a true reflection of your reality. He whose reality is greater than his claims will know no shame on the Day when secrets are revealed.
But he who adorns himself with borrowed virtues, when that false adornment is stripped from him, what is revealed beneath it is a body clothed in the tattered rags of spiritual poverty.
So if you are short in stature (lacking in knowledge, a beginner) on the path of Sufi conduct, do not try to feign height (knowledge) by attaching wooden legs (artificial legs) to deceive people into thinking you are superior. Thus, you will only deceive the naive minds of children.
For copper plated with silver may deceive the ignorant of metals, and it will be traded among people as precious, but in reality, it remains a cheap metal.
My dear one, do not try to coat cheap coins with gold; for the All-Knowing, the All-Wise (God Almighty) will not be deceived by this glitter, nor will He accept from you a worthless deed.
Indeed, metals plated with gold are inevitably subjected to the flames of fire to be tested. Only then does it become clear whether it is, in its essence, base copper or pure gold.
Have you not heard what the mystic Baba Kohi said to a man who spent his nights in worship so that he might be called a devout worshipper concerned with his reputation?
He said to him: “My son, go forth and immerse your soul in the purity of sincerity.” There is no escape for you from the fickle opinions of people regarding you, no matter what trick you employ.
For those who praised and approved of your actions saw only your outward appearance and external image. Had they known what lay hidden in your heart, they would have turned away from you.
What is the value of a slave who appears beautiful, like a houri, if beneath his cloak lies a body ravaged by leprosy and sores?
It is neither right nor proper to attempt to enter Paradise through deception and trickery. For there, the veil will be lifted from every ugly face, and the true nature of souls devoid of sincerity will be revealed.”
Contextual and Mystical Marginal Notes
The Core and the Shell (Maghz and Post): A central mystical metaphor; the Sharia and rituals are the “shell” that preserves the “core” of truth. Worship without sincerity is an empty shell that does not satisfy hunger, just like an empty walnut.
The Belt and the Sufi Garment: The “belt” was a belt that distinguished non-Muslims, and the “garment” was the Sufi robe. Saadi believes that distinguishing oneself by any attire is a fall in the “vision of creation”; whoever wears the garment to be known for asceticism is in reality wearing a “belt” of hidden polytheism.
The Expert Money Changer (Sarraf Dana): In Sufism, God is the money changer with whom only pure currency is accepted. “Critique of the soul” must be forged in the crucible of truth, not coated with the falsehood of hypocrisy.
The fire of trial: Trials in this world and resurrection in the hereafter are the “fire” that melts away the false veneer. The truthful do not fear the fire, for it only enhances their gold, while for the hypocrite, it exposes their brass.
Baba Kuhi: He is the renowned mystic from Shiraz (5th century AH). His citation lends the text both mystical and historical credibility, and connects the wisdom to Saadi’s local context (Shiraz).
Leprosy: Here, it symbolizes hidden sins and psychological flaws that one conceals behind outward appearances of righteousness. Outward beauty (Hordis) coupled with inner ruin is the pinnacle of spiritual hypocrisy.
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that spiritual beauty and divine acceptance are contingent upon the alignment of the inner self with the outward appearance. Claiming spiritual stations through pretense is pure ignorance of God’s knowledge of the secrets of the soul. It is important in moral education because it demolishes the “idol of reputation” and warns that fire (whether the fire of trials or the fire of the Hereafter) leaves no veneer untouched, emphasizing that the true seeker is the one preoccupied with cultivating their inner self rather than adorning their outward appearance.
Vocabulary
Ikhlas: Sincerity
Bi Maghz Post: The husk without the core (a metaphor for acting without intention)
Zinar Magh: The belt of the Magi
Dalq: The robe of the dervishes
Pandar Khalq: People’s assumptions or illusions
Arit: A borrowed item
Pashiz: An old, worthless coin
Sarraf Dana: The all-knowing money changer (a metaphor for God)
Hurdis: Like a poplar
Pis: The leper
Dastan: Deceit and trickery
Arabic Translation
إنَّ حُسنَ العبادةِ وجمالَها مَرهونانِ بصِدقِ النيةِ وخُلوصِ القصدِ للهِ وحده؛
وإلا فما نفعُ القشورِ الظاهرةِ إذا خَلتْ من لُبابِ الحقيقةِ وجوهرِ الإيمان؟
لا فرقَ عند اللهِ بين أن تَشُدَّ على خصرِكَ حزام كالمَجوسِي أو ترتدي لباس الزهادِ المُرقّع
ما دامَ غرضُكَ من هذا المظهرِ هو إستجلابُ ثناءِ الخلقِ وبناءُ صُورةٍ زائفةٍ في عقولهم عنكَ
فلقد نَصحتُكَ (سعدي نَصَحَ القاريء) ألّا تستعرضَ كمالاتِكَ الروحيةَ أمامَ الناس
فإذا أظهرتَ سِيماءَ الرجالِ الأقوياءِ في الدين (الثابتين على طريقهم)، فإياكَ أن تكونَ في باطنِكَ ضَعيفَ الإرادةِ مُتردداً، تطلبُ غيرَ وجهِ الله
يجبُ أن يَكونَ مَظهرُكَ مِرآةً صَادقةً لِـحقيقتِك؛ فمَن كانت حقيقتُهُ أعظمَ من إدعائه
لم يَعرفِ الخَجلُ إلى نفسِهِ سبيلاً يومَ تُبلى السرائر
أما ذاك الذي يَتجمّلُ بـفضائلَ مُستعارة، فإنه حينَ تُسلبُ منه تلكَ الزينةُ الزائفة
يظهرُ للعيانِ تحتها جَسدٌ مُتَّشحٌ بـأسمالٍ باليةٍ من الفقرِ الروحي
فإن كنتَ قصيرَ القامةِ (قليل المعرفة، مبتدأ) في مَدارجِ السُلوك الصوفي، فلا تحاولِ التظاهرَ بـالطولِ (المَعرفة)
عبرَ ربطِ سيقانٍ خشبيةٍ (سيقانٍ إصطناعية) لِـتُوهمَ الناس بـرِفعتِك؛ فأنتَ بذلكَ لن تخدعَ إلا عقولَ الأطفالِ الغريرة
فإنَّ النُحاسَ المَطليَّ بـالفضةِ قد يَنطلي زيفُهُ على الجاهلِ بـالمعادن
فيُتداولُ بينَ الناسِ على أنه نَفيس، لكنه يظلُّ في حقيقتِهِ مَعدناً رخيصاً
يا قُرّةَ عيني، لا تُحاولْ طِلاءَ الفلسِ الرَخيصِ بـماءِ الذهب؛ فـالصَّيرفيَّ الخَبيرَ (الحقَّ سبحانه وتعالى)
لن يَنخدعَ بـهذا البريق، ولن يَقبلَ منكَ عَملاً لا قِيمةَ له
إنَّ المَعادنَ المَطليةَ بـالذهبِ تُعرضُ حتماً على لظى النارِ لِـتُمتحن
وهناك فَقط يستبينُ إن كانت في جوهرِها نُحاساً خسيساً أم ذهباً خالصاً
ألم يَبلغكَ ما قالَهُ العارفُ بابا كوهي لِـرجلٍ أمضى ليلَهُ ساهراً في العبادةِ
لِيُقالَ عنه إنه عابدٌ حريصٌ على سُمعتِه؟
إذ قال له: يا بني، أمضِ وأغمرْ روحَكَ بطهارةِ الإخلاص؛ فإنه لا مَنجى لكَ
من تَقَلُّبِ آراءِ الخلقِ فيكَ بـأيِّ حيلةٍ مَهمَا صَنعت
فإنَّ أولئكَ الذين أثنوا على فِعلكَ وأستحسنوه، لم يَروا منك إلا النَّقشَ الظاهرَ والصورةَ الخارجية
ولو علموا ما في طوايا قلبِكَ لَـأعرضوا عنكَ
ما قِيمةُ الغلامِ (العبد) الذي يَبدو في حُسنِهِ كـأنه من الحُورِ العين
إذا كان يُخفي تحتَ قبائِهِ (ثيابه) جَسداً مَنهوكاً بـالبرصِ والقروح؟
لا يَصحُّ ولا يَنبغي مُحاولةُ دخولِ الجنةِ بـالخداعِ والمكرِ؛ فـهناك سيُرفعُ الحِجابُ عن كلِّ وجهٍ قبيح
وتَنكشفُ حقيقةُ الأرواحِ العاريةِ من الصدق
الهوامش السياقية والعرفانية
اللب والقشر (مغز و پوست): استعارة عرفانية مركزية؛ فالشريعة والطقوس هي “القشرة” التي تَحفظ “لُب” الحقيقة. العبادة بلا إخلاص هي قشرة فارغة لا تُغني من الجوع، تماماً كـجوزةٍ خاوية
الزنار والدلق: “الزنار” كان حزاماً يُميز غير المسلمين، و”الدلق” ثوب الصوفية. يرى سعدي أنَّ التميز بـأيِّ زيٍّ هو سُقوطٌ في “رؤية الخلق”؛ فمن يلبس الدلق لِيُعرفَ بـالزهد هو في الحقيقة يرتدي “زناراً” من الشرك الخفي
الصيرفي الخبير (صراف دانا): في التصوف، الله هو الصراف الذي لا تروجُ عنده إلا العملةُ الخالصة. “نقد الروح” يجب أن يكون مسبوكاً في مَنجمِ الصدق، لا مَطلياً بـتزييفِ الرياء
نار الامتحان: البلاء في الدنيا والقيامة في الآخرة هما “النار” التي تُذيبُ الطلاءَ الزائف. الصادق لا يخشى النار لأنها تزيدُ ذهبَهُ بريقاً، أما المُرائي فتفضحُ نُحاسَه
بابا كوهي : هو العارف الشهير من شيراز (القرن الخامس الهجري). استشهاده به يُضفي مِصداقيةً صوفيةً وتاريخيةً على النص، ويُربط الحكمة بـمحليةِ سعدي (شيراز)
البرص (پیس): يرمز هنا للذنوب الكامنة والعُيوب النفسية التي يَسترُها المرءُ بـمظاهرِ الصلاح. الجمال الظاهري (حوردیس) مع خَرابِ الباطنِ هو ذروةُ النفاقِ الروحي
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ الجمالَ الروحيَّ والقبولَ الإلهيَّ مَنوطانِ بـتطابقِ الباطنِ مع الظاهر، وأنَّ ادعاءَ مقاماتِ الولايةِ بـالتصنُّعِ هو جَهلٌ مَحضٌ لِـعلمِ اللهِ بـخفايا النفوس، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ لأنها تَهدمُ “صنمَ السمعة” وتُحذرُ من أنَّ النارَ (سواءً نار الابتلاء أو الآخرة) لا تتركُ طِلاءً إلا أذابتْه، مؤكدةً أنَّ السالكاً الحقيقيَّ هو مَن انشغلَ بـعمارةِ مَخبرِهِ عن تزيينِ مظهرِه
المفردات
اخلاص: تجريد القصد
بی مغز پوست: القشرة الخالية من اللب (استعارة للعمل بلا نية)
زنار مغ: حزام المجوس
دلق: ثوب الدراويش
پندار خلق: ظن الناس أو أوهامهم
عاریت: الشيء المُستعار
پشیز: عملة قديمة تافهة القيمة
صراف دانا: الصيرفي العليم (كناية عن الله)
حوردیس: شبيه الحور
پیس: الأبرص
دستان: المكر والحيلة
Persian text
عبادت به اخلاص نیت نکوست
وگر نه چه آید ز بیمغز پوست؟
چه زنار مغ در میانت چه دلق
که در پوشی از بهر پندار خلق
مکن گفتمت مردی خویش فاش
چو مردی نمودی مخنث مباش
به اندازهٔ بود باید نمود
خجالت نبرد آن که ننمود و بود
که چون عاریت بر کنند از سرش
نماید کهن جامهای در برش
اگر کوتهی پای چوبین مبند
که در چشم طفلان نمایی بلند
وگر نقره اندوده باشد نحاس
توان خرج کردن بر ناشناس
منه جان من آب زر بر پشیز
که صراف دانا نگیرد به چیز
زر اندودگان را به آتش برند
پدید آید آنگه که مس یا زرند
ندانی که بابای کوهی چه گفت
به مردی که ناموس را شب نخفت؟
برو جان بابا در اخلاص پیچ
که نتوانی از خلق رستن به هیچ
کسانی که فعلت پسندیدهاند
هنوز از تو نقش برون دیدهاند
چه قدر آورد بنده حوردیس
که زیر قبا دارد اندام پیس؟
نشاید به دستان شدن در بهشت
که بازت رود چادر از روی زشت
