This Ghazal represents a “statement of true sovereignty,” where the seeker sheds worldly titles and trappings to attain the “sovereignty of poverty” and the station of “contentment.” In these verses, Saadi establishes a scale by which to weigh the reality of honor and humiliation, demonstrating that detachment from human attributes is the highest quality a human being can possess.
There is no sovereignty in all the existence that rivals the life of the truly poor (on the path of God/Dervish) in the freedom of their detachment. For there is no realm more tranquil and unifying than the realm of contentment with God’s decree and destiny.
If you truly aspire to attain a lofty station, then strive to have no standing or importance in the eyes of creation (that they fear you, or dread you, or that you consider yourself superior to the rest of creation in your own eyes). For the glory of the knower lies in forgetting his own mention and lowering his status among the people of this world, so that his status may be magnified in the sight of God.
Every person has a characteristic, a quality by which he is known, and a mark he is proud to bear. But you (who truly seek the path of God), cast off every trait and mark of selfishness. For there is no higher state than the transcendence of all descriptions and the annihilation of self-awareness.
And you will see on the Day of Resurrection (the Day of Judgment/tomorrow) the one whom the lights of acceptance have veiled (in the Hereafter), the very same one you see today stripped of the trappings of this world, unadorned by the borrowed positions with which the heedless boast.
So who is he who has been illuminated by the light of true knowledge (knowledge of God)? He is the one who severed the ties of acquaintance and attachment to creation, so that no bond remained in his heart except with the Almighty Truth.
Indeed, a hard stone or a wild plant that possesses some benefit or quality for people is better than a person devoid of virtue, from whom no benefit is expected and from whom no harm is feared.
So, O poor one (dervish), if you do not understand the consequences of things and do not know the source of your righteousness; Accept your deprivation and rejoice in your scarcity (truly be glad), for God withholds nothing from you except for a hidden wisdom and benefit concealed from your understanding.
For he who raises his voice in complaint against the coldness of his Beloved (God) is not a true lover. If the Comforter of Hearts (God) were to take your life and end your existence, no compensation could be sought from Him, for the annihilation of the soul at His hand is the very essence of life.
This, precisely, is the path of ethical conduct that Saadi has formulated for you. If you lend him your ear, know that there is no spiritual education more sublime or perfect than these admonitions.
Contextual and Gnostic Notes
The Sultanate of Poverty (ʿīsh-i Gdayāyan): Saʿdī reiterates the doctrine of “Muhammadan poverty.” The earthly sultan is poor in his army and wealth, while the “dervish” is a sultan because he needs only the One who needs no one. Contentment here is “the inexhaustible treasure.”
Abandoning Attributes (Tarak-i Sift): In Sufi philosophy, “attributes” (such as knowledge, power, and intrinsic beauty) are veils. The gnostic strives to become “without attributes” in order to be adorned with the attributes of the Truth, the Exalted. Detachment is the shedding of these attributes.
Dual Knowledge (Wordplay): Saʿdī skillfully uses the word “knowledge” in the fifth verse; The first kind of knowledge is “knowledge of God,” and the second kind is “interaction with people,” as he says: Whoever truly knows God becomes oblivious to knowing people and being preoccupied with them.
The absence of blood money (diya): In jurisprudence, blood money is required for unintentional or intentional killing. However, in the doctrine of love, the lover sees the beloved’s “killing” of his own ego as the greatest gift, and therefore seeks no compensation for its annihilation.
This Sermon means:
That true sovereignty lies in absolute contentment with divine decree and liberation from the constraints of status and borrowed appearances. It is important in spiritual and emotional development because it guides the seeker to the station of “abstraction,” where poverty and wealth are equal before the greatness of the One sought. It emphasizes that perfect conduct with the Truth requires the elimination of complaint and the overcoming of selfishness, and that whoever is annihilated from… His descriptions, by mentioning “Del-Aram” (the Comforter of Hearts), signify attaining the robe of true existence, which transcends decay.
Vocabulary
Malik-e Reza: The kingdom of contentment/The highest station of submission to the divine will
Majmu’ter: The most collective/The heart’s tranquility with God and its freedom from distraction by anything else
‘Ariti: Borrowed/Metaphorical existence and fleeting status
Tarki Sifat: Abandoning attributes/The station of annihilation of the “self” and its characteristics
Del-Aram: The Comforter of Hearts/God as the sole center of peace and ecstasy
Diyat: Blood money/Relinquishing one’s rights in the face of the Beloved’s actions
‘Aish-e Godayan: The life of the poor in relation to God
Tarki Sifat: Abandoning human attributes (annihilation)
‘Ariti: The borrowed thing (a metaphor for fleeting material status)
Ma’rifat: Used by Sa’di Here, it has two meanings: (rhetorical beauty: alliteration); divine knowledge, and social recognition.
Arabic Translation
هذا النصُّ يُمثلُ “بيانَ السيادةِ الحقيقية”، حيث ينسلخُ السالكُ عن ألقابِ الدنيا ورسومِها لِيتحققَ بـ”سلطنةِ الفقرِ” ومقامِ “الرضا”، في هذه الأبيات، يضعُ سعدي ميزاناً يزنُ به حقيقةَ العِزةِ والذلة، مُبيناً أنَّ التجردَ من الأوصافِ البشريةِ هو أرقى صفةٍ يَتسمُ بها الآدمي
لا تُوجدُ في أرجاءِ هذا الوُجودِ سَلطنةٌ تُضاهي عَيشَ الفُقراءِ الصَادقين (في طريق الله) في حِريةِ تَجردهم؛ إذ لا تُوجدُ مَملكةٌ أكثرُ طمأنينةً وجَمعيةً من إقليمِ الرضا بقضاءِ الله وقدرهِ
فإن رُمتَ نَيلَ المَنزلةِ الرَفيعةِ حَقاً، فَعليك بالسَعي ألا تكونَ لكَ مَنزلةٌ ولا شأنٌ في أعينِ الخَلائقِ (يخافوا منكَ أو يَهابكَ أو تَكن أعلى مَنزلة من بَقية الخَلق في نَظر نفسكَ)؛ فـِعزُّ العارفِ يكمنُ في نسيان ذِكرهِ، وخَفضِ منزلتهِ، عند أهلِ الدنيا لِيَعظمَ شأنُهُ عند الله
فلكلِّ أمرئٍ صِبغةٌ، و صِفةٌ يُعرفُ بها، وعَلامةٌ يَفتخرُ بَحملِها، أما أنتَ (يا من تُريد طريق ألله حَقاً)، إنزعْ عَنكَ كلَّ نَعتٍ، وسِمةٍ من سِماتِ الأنانيةِ؛ إذ لا تُوجدُ صِفةٌ أسمى من سُقوطِ الأوصافِ، والفناءِ عن رؤيةِ الذاتِ
وسوف تَرى في يَوم المَحشرِ (يوم القيامةِ/غداً) ذاك الذي سترتْهُ أنوارُ القُبولِ (في الأخرة)، هو نَفسُهُ الذي تراه اليوم مُجرداً من حُطامِ الدنيا، ولم يَتزيَّن بـالمناصبِ المُستعارةِ، التي يتباهى بها أهلُ الغفلةِ
فمَن هُو ذاك الذَي أستنارَ بَنورِ المَعرفةِ الحَقيقية (المَعرفة باللهِ)؟ هو ذاك الشخص الذي قَطعَ حِبالَ التَعارف والتَعلقِ بالخلائقِ، فلم تَبقَ في قلبهِ رَابطةٌ بـغيرِ الحَق تعالى
وإنَّ حَجراً صَلداً أو نَبتةً بَريةً تـَحملُ نَفعاً أو خَاصيةً لِـلناسِ، هُما خَيرٌ من إنسانٍ عاطلٍ عن الفضلِ، لا يُرجى مِنه نَفعٌ ولا تُؤمنُ منه مـَضرةٌ
فيا أيها الفَقير (الدرويش)، إن كُنتَ لا تُدركُ مآلاتِ الأمورِ ولا تَعلمُ مَكمنَ صَلاحِك؛ فـارضَ بـِحرمانِكَ وأهنأ بـقلّتِكَ (أبتهج حقاً)، فـما مَنعكَ اللهُ شيئاً إلا لِـحكمةٍ ومَصلحةٍ خَفيةٍ قد حُجبتْ عن فكرِكَ
فليس بِمُحبٍّ (عَاشقٍ) صَادقٍ مَن يَرفعُ صوتَ الشَكوى من جفاءِ مَحبوبِهِ؛ فـإذا أهدرَ مُريحُ القُلوب (ألله) دمَكَ وأفَـنى وجودَكَ، فـلا تَعويض تُطلبُ مِنهُ، لأنَّ فناء النَفسِ على يدهِ هو عَينُ الحياةِ
وهذا هُو بعينهِ نهجُ الأدبِ السلوكيِّ الذي صاغَهُ لَكَ سَعدي؛ فإن أرهفتَ لَهُ السـمعَ، فـلتعلمْ أنَّه لا توجدُ تَربيةٌ للروحِ أبهى ولا أكملَ من هذه المواعظِ
الهوامش السياقية والعرفانية
سلطنة الفقر (عیشِ گدایان): يكرر سعدي عقيدة “الفقر المُحمدي”؛ فالسلطان الأرضي فقيرٌ لِـجنده وماله، أما “الدرويش” فهو سلطانٌ لأنه لا يحتاج إلا لمن لا يحتاج لأحد. الرضا هنا هو “الكنز الذي لا يفنى”
ترك الصفات (ترك صفت): في الفلسفة الصوفية، “الأوصاف” (مثل العلم، القوة، الجمال الذاتي) هي حجاب. العارف يسعى لِـيصبح “بلا صفة” لِيتحلى بـصفات الحق سبحانه، و التجريد، هو خلع هذه الأوصاف
المعرفة المزدوجة (تلاعب لفظي): استخدم سعدي كلمة “معرفت” في البيت الخامس ببراعة؛ المعرفة الأولى هي “العرفان بالله”، والمعرفة الثانية هي “الخلطة بالناس”، حيث يقول: مَن عرف الله حقيقةً، ذهل عن معرفةِ الناسِ والاشتغالِ بهم
سقوط الدية (دیتی نیست): في الفقه، يُطالب بـالدية عن القتل الخطأ أو العمد، أما في مذهب العشق، فالمحب يرى أنَّ “قتل” المحبوب لِـنفسهِ الأمارة هو أعظمُ عطاء، فـلا يـطلبُ عـوضاً عن فنائه
هذه الموعظة تعني
أنَّ السيادةَ الحقيقيةَ تكمنُ في الرضا المطلقِ بـالقضاءِ والتحررِ من قيودِ الجاهِ والمظاهرِ المُستعارة، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ والوجدانيةِ لأنها تُرشدُ السالكَ إلى مَقامِ “التجريدِ” حيثُ يَستوي عندهُ الفقرُ والغِنى أمامَ عظمةِ المُطلوب، مؤكدةً أنَّ كمالَ الأدبِ مع الحقِّ يقتضي إعدامَ الشكوى وإسقاطَ الأنانية، وأنَّ مَن فـنيَ عن أوصافِهِ بـذِكرِ “دلارام” (مُـريح القلوب) نالَ خِلعةَ الوجودِ الحقيقيِّ الذي لا يـنالُهُ الـزوال
المفردات
ملکِ رضا:مملكة الرضا/أعلى مقامات التسليم للمشيئة الإلهية
مجموعتر:أكثر جَمْعِيَّة/سكون القلب بالله وعدم تشتته بالأغيارِ
عاریتی:مُستعار/الوجود المجازي والجاه الزائل
ترکِ صفت:ترك الأوصاف/مقام الفناء عن “الأنا” وسماتها
دلارام:مـريح القلوب/الله كـمركز وحيد للطمأنينة والوجدِ
دیت:دِيـَة/التنازل عن حق النفس أمام فعل المَحبوب
عیشِ گدایان: عيش الفقراء إلى الله
ترکِ صفت: التخلي عن الأوصاف البشرية (الفناء)
عاریتی: الشيء المستعار (كناية عن الجاه المادي الزائل)
معرفت: استخدمها سعدي هنا بـمعنيين (الجمال البلاغي: الجناس)؛ المعرفة الإلهية، والتعارف الاجتماعي
Persian Ghazal
چون عیش گدایان به جهان سلطنتی نیست
مجموعتر از ملک رضا مملکتی نیست
گر منزلتی هست کسی را مگر آن است
کاندر نظر هیچ کسش منزلتی نیست
هر کس صفتی دارد و رنگی و نشانی
تو ترک صفت کن که از این به صفتی نیست
پوشیده کسی بینی فردای قیامت
کامروز برهنهست و بر او عاریتی نیست
آن کس که در او معرفتی هست کدام است؟
آن است که با هیچ کسش معرفتی نیست
سنگی و گیاهی که در آن خاصیتی هست
از آدمیی به که در او منفعتی نیست
درویش تو در مصلحت خویش ندانی
خوش باش اگرت نیست که بیمصلحتی نیست
آن دوست نباشد که شکایت کند از دوست
بر خون که دلارام بریزد دیتی نیست
راه ادب این است که سعدی به تو آموخت
گر گوش بداری به از این تربیتی نیست
