Caliph Ali ibn Abi Talib and the knowledgeable person

A questioner presented a complex issue to Caliph Ali ibn Abi Talib (the Islamic Caliph), hoping that the Caliph’s knowledge would dispel the confusion from his understanding.

The Caliph—the vanquisher of enemies and conqueror of lands—answered him with a sound response, drawn from the wellspring of his knowledge and wisdom.

I (Saadi) heard that a man present in that gathering objected to the Caliph’s opinion, boldly stating: “The matter is not as you have described, Abu al-Hasan (a kunya of Imam Ali, his eldest son being Hasan, and his youngest Husayn).”

Caliph Ali remained unmoved and calm, replying to the objector: “If you have a more comprehensive and accurate answer to this question, then share it with us.”

Then the man spoke, with eloquence and hit the nail on the head (his opinion was the correct one), and it is truly said: the light of the sun cannot be obscured by a handful of earth (clay).

The Commander of the Faithful (Caliph Ali) approved of the man’s words and acknowledged his merit, declaring with the courage of the virtuous: “I was mistaken in my opinion, and the man has grasped the absolute truth with his knowledge.”

For there is no absolute knower above all knowledge except the One, the All-Powerful (God Almighty), whose knowledge no creature can ever attain.

(Saadi compares the story with his own time, as Imam Ali lived before Saadi. The Imam passed away in 40 AH, while Saadi wrote Bustan in 655 AH.)

If this situation were to occur today before a ruler (king, prince, or a worldly official), whose pride prevents him even from heeding the advice of someone offering it (if the same thing were to happen, and someone were to object to the ruler or prince in the same way, the prince would not pay attention to him, nor would he accept what he says).

He would order his chamberlain (to the sultan or prince) to expel him from his presence, and they would inflict upon this person the bitterness of beatings and humiliation without any justification.

And they would rebuke him, saying, “Stop your insolence (ill manners in the presence of the sultan), for it is not proper for you to raise your voice in the presence of those concerned.”

So know for certain that whoever is overcome by delusion (or has an opinion in his mind) and considers himself perfect will never find a way to the truth (will not accept hearing the word of truth).

For he will tire of hearing admonition, because he considers the knowledge he possesses to be superior, and would consider listening to advice from others a disgrace, do you expect a rose, like a beautiful anemone, to bloom on a barren rock, no matter how much rain falls upon it?

If you possess pearls of wisdom (vast knowledge) from the ocean of virtue, then rise and scatter them as a sermon at the feet of the humble (the dervishes).

Do you not see that the very dust trodden by feet, which is subject to them, is the only source from which flowers sprout and herald the birth of a new spring each year?

But, wise one, do not waste your pearls of wisdom when you see a boastful master, filled with self-admiration. (Do not impose your valuable words and wise advice on others, especially when you see that the other party is arrogant, haughty, and unwilling to listen to the truth.)

For a person does not grow in the eyes of others, no matter how much they flaunt their greatness before them. (The arrogant and narcissistic person who constantly praises themselves and considers themselves great will have no value in the eyes of others, will not gain their respect, and will not be accepted by anyone, no matter what they do or how much they show off.)

The best thing is to remain silent about praising yourself so that others will praise and thank you (a thousand times over). If you take it upon yourself to praise yourself, do not expect appreciation from anyone. (If you praise yourself, do not expect others to praise you.)

Contextual and Epistemological Notes

The metaphor of “sun and clay”: a famous Persian metaphor meaning that the shining truth cannot be hidden by the denial of the arrogant, but Saadi reverses it here; The truth emerged from the “simple man” and was acknowledged by the “great Imam,” proving that the sun of truth cannot be obscured by the “mud” of position or rank.

The veil of “Pandar” (illusion): In mysticism, “Pandar” is the worst kind of veil, where the seeker believes they have attained spiritual realization or become a scholar. This illusion prevents divine grace from entering because the vessel is filled with the ego.

The symbolism of “rock and earth”: Rain (revelation/wisdom) falls on everyone, but “readiness” is the criterion. The rock represents the arrogant heart that knowledge passes over without penetrating it, while the earth represents spiritual poverty that absorbs wisdom and transforms it into fruit.

Khwajapur (the full master): A powerful description of someone whose ego has swelled to the point where there is no room for anyone but themselves. The “vanished” or “empty” one (the dervish) is the one who accepts advice, while the one filled with… “Khuyshtan” means he is veiled from knowledge.

This story from Saadi Shirazi’s book Bustan means that the pinnacle of human greatness lies in submitting to the truth, even if it comes from the mouths of the lowly, and that pride is a deafening rock that prevents the growth of the seeds of wisdom. It is important in moral and political education because it establishes “humility” as a condition for knowledge and true leadership, emphasizing that whoever sees himself as the center of perfection is blind to the majesty of the Creator and the virtue of creation.

Arabic Translation

عرضَ سائلٌ مَسألةً عَويصةً بين يدي الخليفة علي بن ابي طالب (الخليفة الاسلامي)
رَجاءَ أن يَنجليَ غُبارُ الحِيرةِ عن بَصيرتهِ بفضلِ علم الخليفة

فأجابه الأميرُ (الخَليفة) —قاهرُ الأعداء وفاتحُ البلاد
بجوابٍ سديدٍ نَابعَ من مَعينِ علمهِ ورجاحةِ عقلهِ

فتناهى إلى سَمعي (سعدي) أنَّ رَجلاً كان جَالساً في ذلك المَحفل، أعترضَ على رأي الخليفة
قائلاً بجرأة: ليس الأمرُ على ما ذُكرتَ يا أبا الحسن (كُنية الامام علي، أبنه الاكبر حسن، والأصغر حسين)

فلم يدخلِ الكَدرُ أو الغضب قَلبَ الخليفة علي، بل رد بـسكينةٍ على المعترضِ
إن كان لديكَ ما هو أوفى وأصوب من الذي قلناه في تلك المسألة، فجُد به علينا

فنطقَ الرَجلُ بـَفصلِ الخِطابِ وأصابَ كَبدَ الحقيقة في كلامهِ، وقد قيل حقاً
إنَّ ضوء الشَمسِ لا يُحجبُ بحفنةٍ تراب الأرض (طين)

فاستحسنَ أمير المؤمنين (الخليفة علي) قولَ الرجل، وأقرَّ بـفضلِهِ، مُعلناً بـشجاعةِ الفضلاء
لقد جَانبتُ أنا الصواب في رأيي، وأصابَ الرجل الحقَّ المَحض بعلمهِ

فَليس ثَمة عَليمٌ مُطلقٌ فوقَ كلِّ ذي علمٍ، إلا الواحِدُ القهار (ألله تعالى)
الذي لا يَرقَى إلى مستوى علمهِ عِلمُ مَخلوق قط

(سعدي يقارن القصة مع زمانهِ، لأن الأمام علي سبق سعدي في الحياة، فقد توفي الامام في سنة 40 هجرية، وسعدي كتب بوستان في سنة 655 هجرية)

فلو كان هذا المَوقفُ اليَومَ أمامَ ذي سُلطانٍ (ملك او أمير أو مسؤول) من أهلِ الدنيا، لَمَنعَهُ كِبرياؤُهُ حتى من الإلتفاتِ إلى الناصحِ
(إذا حدث نفس الأمر، وأعترض شخص على صاحب السلطة أو الأمير بنفس الطريقة، لن يلتفت الأمير له، ولن يقبل بما يقول)

ولَأمرَ الحَاجبَ لديه (لدى السلطان أو الأمير) بطردهِ من مجلسهِ
ولأذاقوا هذا الشخص مَرارةَ من الضربِ والمَهانةِ بغيرِ وجهِ حقٍ

وزاجرينَ إياه بأن أكُفف عنكَ صفاقةِ الوجهِ (سُوء الأدب في حَضرة السلطان)
فليس من الأدبِ أن يَرتفعَ صوتُك في محضرِ أصحاب الشأن

فأعلم يَقيناً أنَّ مَن أستبدَّ به الوَهمُ (أو لديه رأي في عقلهِ) وظنَّ في نفسهِ الكمالِ
لن يَجدَ الحقُّ إلى مَسامعهِ سبيلاً أبداً (لن يتقبل سماع كلمة الحق)

فأنه يَتملل من سَماع المَوعظة، لأنه يَعتبر العِلم الذي لديه أفضل من غيره، والإستماع للنصيحةِ من الآخرين تُعدُّ عنده عَاراً
فهل تَرجو أن تَنبتَ وردة، كشقائقُ النُعمانِ الجميلة فوقَ صَخرةٍ صَمّاء، مَهما تَواصلَ هطول المطر عليها؟

فإن كُنتَ تَملكُ دُرراً (علماً واسعاً) من بَحرِ الفَضل
فانهضْ وأنثُرْها كمَوعظةً تَحتَ أقدامِ المُتواضعين (الدراويش)

ألا ترى أنَّ التُرابَ الذي تَدوسُه الأقدامُ، وهو خاضع لهم، هو وَحدهُ الذي تنبتُ منه الأزهارَ
ويُعلنُ مَيلادَ ربيع جديد في كل عام؟

ولكن، لا تُفرغْ يا حَكيماً دُررِ الحِكمة التي لديك، حَين ترى سيداً مُتباهياً، و قد أمتلأَ من العجبِ بنفسهِ
(لا تفرض كلماتك القيّمة ونصائحك الحكيمة على الآخرين، خاصة عندما ترى أن الطرف الآخر مُتغطرس ومُتعجرف ولا يَستمع للحق)

فالإنسانُ لا يَكْبُرُ في عِيونِ الخَلقِ، مهما تَمادى في إستعراضِ عَظمتهِ أمامَهم
أن الشَخص المُتغطرس والنرجسي الذي يمدح نفسه باستمرار ويعتبر نفسه عظيماً لن يكون له قيمة في نظر الآخرين
ولن يحظى باحترامهم، ولن يقبله أحد، مهما فعل وأستعرض امامهم

فالخير في أن تَصمت عن مَدحِ نفسكَ، كي يَمدحك الآخرون ويشكروك (الف مرة)؛ فإذا تَوليتَ أنتَ الثناءَ على ذاتكَ
فلا تنتظرْ من أحدٍ تقديراً (إذا أثنيت على نفسكَ، لاتتوقع من الأخرين الثناء عليك)

الهوامش السياقية والعرفانية

إستعارة “الشمس والطين”: إستعارة فارسية شهيرة تعني أنَّ الحقيقة الساطعة لا يمكن إخفاؤها بإنكار المتكبرين، لكن سعدي يقلبها هنا؛ فالحقيقة ظهرت من “الرجل البسيط” وأقر بها “الإمام العظيم”، ليثبت أنَّ شمس الحق لا تُحجب بـ “طين” المنصب أو الرتبة

حجاب “پندار” (الوهم): في العرفان، “پندار” هو أسوأ أنواع الحُجب، وهو أن يظن السالك أنه وَصل أو أنه عِالم، و هذا الوهم يمنع “الفيض الإلهي” من الدخول، لأنَّ الإناء ممتلئ بالذاتِ (الأنا)

رمزية “الصخر والتراب”: المطر (الوحي/ الحكمة) يهطل على الجميع، لكن “الاستعداد” هو المعيار، فالصخرة تمثل القلب المُتكبر الذي يمر عليه العلم ولا ينفذ فيه، بينما التراب يمثل “الفقر الروحاني” الذي يمتص الحكمة ويحولها إلى ثمار

خواجهٔ پُر (السيد المُمتلئ): وصف بليغ لمن تضخمت “الأنا” لديه حتى لم يعد فيه متسع لغير نفسهِ، و”المتلاشي” أو “الفارغ” (الدرويش) هو الذي يتقبل النصيحة، أما المُمتلئ بـ “خويشتن” فهو مَحجوب عن المعرفة

هذه القصة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ ذروةَ العظمةِ الإنسانيةِ تكمنُ في الرضوخِ للحقِّ ولو جاءَ على لسانِ الأصاغر، وأنَّ كبرياءَ النفسِ صخرةٌ صمّاءُ تمنعُ نموَّ بذورِ الحكمة، ولها أهمية في التربيةِ الأخلاقيةِ والسياسيةِ لأنها تضعُ “التواضعَ” شرطاً للعلمِ والسيادةِ الحقيقية، مؤكدةً أنَّ مَن رأى نَفْسَهُ مَركزاً لِلكَمالِ عَمِيَ عن رُؤيةِ جَلالِ الخالِقِ وفَضْلِ الخلائق

Persian text

کسی مشکلی برد پیشِ علی
مگر مشکلش را کُند مُنجَلی

امیرِ عدوبَندِ کشور‌گشای
جوابش بگفت از سرِ علم و رای

شنیدم که شخصی در آن انجمن
بگفتا چنین نیست یا باالحسن

نرنجید از او حیدرِ نامجوی
بگفت ار تو دانی از این به بگوی

بگفت آنچه دانست و بایسته گفت
به گِل چشمهٔ خور نشاید نهفت

پسندید از او شاهِ مردان جواب
که من بر خطا بودم او بر صواب

به از ما سخنگویِ دانا یکی است
که بالاتر از علم او علم نیست

گر امروز بودی خداوندِ جاه
نکردی خود از کبر در وی نگاه

به در کردی از بارگه حاجبش
فرو‌کوفتندی به ناواجبش

که مِن‌بعد بی‌آبرویی مکُن
ادب نیست پیشِ بزرگان سخُن

یکی را که پندار در سر بوَد
مپندار هرگز که حق بشنوَد

ز علمش ملال آید از وعظ ننگ
شقایق به باران نروید ز سنگ

گرت دُرِّ دریای فضل است خیز
به تذکیر در پایِ درویش ریز

نبینی که از خاکِ افتاده خوار
برویَد گُل و بشکفد نوبهار

مریز ای حکیم آستین‌های دُر
چو می‌بینی از خویشتن خواجه پُر

به چشمِ کسان در‌نیاید کسی
که از خود بزرگی نماید بسی

مگو تا بگویند شُکرت هزار
چو خود گفتی از کس توقّع مدار