It reached my ears (I heard/Saadi) that a single dinar—all he possessed—fell from the hand of a destitute man, his means of livelihood dwindling. The poor man searched for it frantically and with great despair for a long time.
Finally, when the poor man found no trace of his dinar, he turned away in despair and left. However, another person happened upon the place and found that dinar without any effort, seeking, or toil on his part.
For the pen of divine decree and destiny had already written the destinies of misery and happiness, and its ink had dried, while we were still embryos in our mothers’ wombs, before we possessed any means or movement.
So know that sustenance is not obtained by sheer strength of arms nor by the might of iron claws. We often find that those with power and influence are the most meager in sustenance and the least fortunate in the scales of divine favor.
How many a clever and astute individual, possessing all manner of stratagems and strategies, has met his end in hardship and toil, while the helpless and powerless one attains safety and triumphs in prosperity.
Contextual and Mystical Notes
Sarpanjagi (Strength of Claws): In Saadi’s doctrine of contentment, “personal strength” is a veil that prevents the servant from seeing the “true Provider.” The mystics believe that even strong animals (like the lion) may go hungry for days, while God provides for the worm inside the rock, teaching humankind that sustenance is a divine decree, not a matter of force.
The helpless: “Desperate need” is the greatest gateway for Sufism. The person who has lost their human means is closest to the outpouring of mercy because the severance of their earthly resources allows them to connect directly with the ultimate source. In contrast, the resourceful person is veiled by their own planning from the decree of their Lord.
The Pen and the Eternal Covenant: Saadi refers to the doctrine of “predestination,” which states that God has predetermined sustenance and lifespans in eternity. Contentment with one’s lot brings peace of mind and frees the seeker from the “anxiety of sustenance” that distracts one from God.
This wisdom from Saadi Shirazi in his book Bustan means that human effort—despite its apparent necessity—is not the true cause of sustenance. Rather, it is pure divine favor decreed before creation. It is important in spiritual development because it dismantles the pride of “the planner’s mind” and plants the tranquility of submission in the soul, affirming that whoever submits to their poverty and need (in their circumstances) receives from God’s care what the clever one who relies on their cunning cannot comprehend.
Vocabulary
Muflesi: Bankrupt or destitute, one who has lost all their money.
Bajistish: Search for it (from Jastin).
Basi: Much.
Sar Taftan: Turning away or departing (an expression of despair).
Natalbkardeh: Without seeking, searching, or striving.
Qalam Bagardid: The pen has flowed (an expression of the inevitability of fate).
Shakam: The abdomen (referring to the womb, the mother’s womb).
Sarpanjagi: Power and might (derived from the lion’s claw).
Tangruzi: Scarcity of sustenance.
Charah Dana: The one who knows the tricks/the planner.
Goy Salamat Babard: He won the ball of safety (a metaphor from the game of polo).
Arabic Translation
تناهى إلى الأسماع (سَمعتُ/سعدي) أنَّ ديناراً واحداً —وهو كل ما يملك— سَقط من يَد رجلٍ مُعدمٍ ضاقت به سُبل العَيش
فأخذ ذلك المِسكين يُفتش عنه في أرجاءِ المكانِ بلهفةٍ وإنكسارٍ طويلاً
وفي نهايةِ المَطاف، ولما لم يَجد الفقير أثر دينارهِ، أعرض المِسكينُ بوجههِ يائساً وأنصرف؛ بَيْدَ أنَّ شخصاً آخر مرَّ بالمكانِ
فعثر على ذلك الدينارِ بغير سَعيٍ منه ولا طلب أو تَعب
فقلمَ القَضاءِ والقَدر الألهي قَد خطَّ مَقاديرَ الشَقاءِ والسَعادةِ وجَفَّ حِبرها
بينما كنا ما نزالُ أجنّةً في بطونِ أمهاتِنا، قبل أن نملك حَيلةً أو حَركة
فأعلم أنَّ الأرزاق لا تُنالُ بمحضِ قُوةِ السَاعدِ ولا بَبطشِ المَخالبِ الحَديدية
فكثيراً ما نجد أربابَ القُوةِ والمَنعةِ هم الأضيقُ رِزقاً والأقلُّ حظاً في موازين التوفيق
فَكم من لبَيبٍ حَاذقٍ يَملكُ صُنوفَ الحِيلِ والتَدبيرِ قَد وافاهُ الأجلُ وهو في ضنكٍ وعناء
بينما نالَ العَاجزُ الذي لا حيلةَ له، السلامة وظفرَ بكُرةِ الرَخاء
الهوامش السياقية والعرفانية
سرپنجگی (قوة المخالب): في مذهب الرضا عند سعدي، “القوة الشخصية” هي حجابٌ يمنع العبد من رؤية “المُرزق الحقيقي”. يرى العرفاء أنَّ الحيوانات القوية (كالأسد) قد تجوع أياماً، بينما يرزق الله الدودة في جوف الصخر، ليعلم الإنسان أنَّ الرزق “قسمة” لا “غلبة”
بيچاره (الذي لا حيلة له): “الاضطرار” هو الباب الأعظم عند الصوفية، الشخص (الذي فقد حيلته البشرية) هو الأقرب لفيض الرحمة؛ لأنَّ إنقطاع أسبابه الأرضية جعله يتصل بالمسبب مباشرة، بينما “چاره دانا” (صاحب الحيلة) محجوبٌ بتدبيره عن تقدير ربه
القلم والميثاق الأزلي: يشير سعدي إلى عقيدة “السابقة”، وهي أنَّ الله قد قدّر الأرزاق والآجال في الأزل. الرضا بهذا القدر يورث طمأنينة القلب ويحرر السالك من “قلق الرزق” الذي يشتت الجمعية على الله
هذه الحكمة من سعدي الشيرازي في كتابه بوستان تعني أنَّ السعيَ البشريَّ —رغم ضرورتِهِ الظاهرة— ليس هو العلةَ الحقيقيةَ في جلبِ الرزق، بل هو مَحضُ توفيقٍ إلهيٍّ قُدِّرَ قبل الخلق، ولها أهمية في التربيةِ الروحيةِ لأنها تَهدمُ كبرياءَ “العقل التدبيري” وتزرعُ في النفسِ راحةَ التسليم، مؤكدةً أنَّ مَن استسلمَ لفقرِهِ واضطرارِهِ (بيجاره) نالَ من عنايةِ الله ما لا يدركُهُ الذكيُّ المعتدُّ بحيلتِه
المفردات
مفلسی: المفلس أو المعدم الذي ذهب ماله
بجستش: فتش عنه (من جستن)
بسی: كثيراً
سر تافتن: الإعراض أو الانصراف (كناية عن اليأس)
ناطلبکرده: بغير طلب أو بحث أو كد
قلم بگردید: جرى القلم (كناية عن حتمية القدر)
شکم: البطن (المقصود الرحم، رحم الأم)
سرپنجگی: القوة والسطوة (مأخوذة من مخلب الأسد)
تنگروزی: ضيق الرزق
چارهدانا: العليم بالحيل/ المدبّر
گوی سلامت ببرد: فاز بكرة السلامة (استعارة من لعبة الصولجان)
Persian text
شنیدم که دیناری از مفلسی
بیفتاد و مسکین بجستش بسی
به آخر، سرِ ناامیدی بتافت
یکی دیگرش ناطلبکرده یافت
به بدبختی و نیکبختی قلم
بگردید و ما همچنان در شکم
نه روزی به سرپنجگی میخورند
که سرپنجگان تنگروزیترند
بسا چارهدانا به سختی بمرد
که بیچاره گوی سلامت ببُرْد
